Bald erhielten die Vertreter des Gesetzes eine neue Möglichkeit, die sie nutzen wollten, um Jesus Christus und seine Jünger des Verstoßes gegen das Gesetz zu beschuldigen. Die jüdischen Gesetzeslehrer beschränkten sich nicht nur auf die Beachtung des mosaischen Gesetzes, sondern fügten im Lauf der Zeit zahlreiche willkürliche Ergänzungen hinzu, denen sie oftmals mehr Gewicht beimaßen als dem eigentlichen Gesetz Gottes. Diese Zusätze wurden vor allem von den Schriftgelehrten und Pharisäern akribisch eingehalten, die sie als „Schild“ des Gesetzes betrachteten, obwohl viele dieser Vorschriften in direktem Widerspruch zum Gesetz standen und häufig als Deckmantel für hinterhältige Heuchelei dienten. Die Pharisäer bemerkten, dass die Jünger Jesu einmal vor dem Essen ihre Hände nicht wuschen (Matthäus 15,1-20; Markus 7,1-23). Das mosaische Gesetz verlangte in bestimmten Fällen eine Reinigung, doch die Schriftgelehrten interpretierten den Geist des Gesetzes in diesem und anderen Fällen zu ihren Gunsten, indem sie lehrten, dass man nicht mit reinem Gewissen essen und trinken könne, wenn bestimmte zeremonielle Vorschriften missachtet wurden. Nach ihrer Auffassung konnte die Person oder das Gefäß, das in solchen Fällen verwendet wurde, unrein werden, was sich dann auf die Speisen, über die Speisen auf den Körper und über den Körper auf die Seele übertrug. Deshalb war es unter den strengen Schriftgelehrten seit langem Brauch, dass vor jeder Mahlzeit nicht nur die Hände, sondern auch Geschirr, Betten und Tische gründlich gereinigt werden sollten. Nach Ansicht der strengen Rabbiner war es ein gravierendes Vergehen, die Hände vor dem Essen nicht zu waschen, das dem Verzehr von unreinem Fleisch gleichkam. "Wer beim Essen seine Hände nicht wäscht, kann aus der Gemeinschaft ausgeschlossen werden, denn im Händewaschen liegt das Geheimnis der Gebote." "Eine solche Person ist des Todes schuldig." "Drei Sünden führen zur Armut", so die Mischna, "und eine davon ist das Versäumnis, die Hände zu waschen." Rabbi Josia sagte: "Wer Brot isst, ohne seine Hände zu waschen, handelt so, als ob er zu einer Hure gegangen wäre." Später fügten die Schriftgelehrten bis zu 26 Regeln für diesen Ritus an einem einzigen Morgen hinzu. Der Talmud sagt: "Es ist besser, vier Meilen zu Fuß zu gehen, um Wasser zu holen, als sich schuldig zu machen, indem man das Händewaschen versehentlich unterlässt." "Wer sich nach dem Essen nicht die Hände wäscht", fährt ein Gelehrter fort, "ist so gottlos wie ein Mörder. Der Teufel Schibta sitzt auf ungewaschenen Händen und auf Brot." Die Pharisäer zeichneten sich dadurch aus, dass sie ihr tägliches Brot mit angemessener Reinigung aßen und diejenigen, die diese Reinigung unterließen, als unrein betrachteten.
Der Legalismus erreichte zu dieser Zeit seinen Höhepunkt, denn die großen Lehrer Hillel und Schammai, die in der vorhergehenden Generation lebten, hatten ihn weiter ausgebaut. Bei der Diskussion über die Feinheiten des Gesetzes gerieten sie manchmal in so heftige Konflikte, dass es sogar ein Sprichwort gab, dass Elia, selbst wenn er auf die Erde zurückkehren würde, nicht in der Lage wäre, sie zu versöhnen. In Bezug auf die Entlassung von Sklaven waren sie sich jedoch einig, sodass der Talmud ausdrücklich sagt, dass "jeder, der im Land Israel lebt, sein tägliches Brot in Reinheit isst, die hebräische Sprache spricht und morgens und abends mit Phylakterien betet, sicher sein kann, dass er im Reich Gottes Brot essen wird." Was die Regeln für diese Reinigung betrifft, so mussten zunächst die Hände gewaschen werden; danach wurden die Fingerspitzen gefaltet und angehoben, sodass das Wasser von ihnen bis zu den Ellbogen floss. Dann wurden sie gesenkt, damit das Wasser von den Händen auf den Boden laufen konnte. Wenn die Finger angehoben wurden, wurde frisches Wasser darüber gegossen, und beim Absenken wurde noch zweimal Wasser über sie gegossen. Das Waschen selbst sollte durch das Reiben einer Hand auf der Handfläche der anderen geschehen. Vor dem Essen war es vorgeschrieben, die Hände nach oben zu halten, und nach dem Essen nach unten, sodass das Wasser über die Hände hinaustrat. Das Gefäß, das zum Waschen verwendet wurde, musste zunächst in der rechten und dann in der linken Hand gehalten werden; das Wasser sollte zuerst auf die rechte und dann auf die linke Hand gegossen werden; bei jedem dritten Mal wurden die Worte gesprochen: "Gesegnet seist Du, der uns das Gebot gegeben hat, unsere Hände zu waschen." Die gelehrten Schriftgelehrten stritten sich heftig darüber, was zuerst zu geschehen hatte: ob der Segen vor oder nach dem Händewaschen ausgesprochen werden sollte, wo das Handtuch, das dabei benutzt wurde, abgelegt werden sollte: auf den Tisch oder auf das Bett, und ob der Tisch vor oder nach dem letzten Waschen gereinigt werden sollte. Wenn ein Pharisäer gewöhnliche Speisen aß, genügte es, sich die Hände einfach zu waschen, indem er nur Wasser darüber goss. Für den Verzehr der "Terumah", also des heiligen Zehnten und der Schaubrote, war es üblich, sie vollständig in Wasser zu tauchen, und vor dem Verzehr dieser heiligen Gaben war ein Vollbad erforderlich. Das Waschen der Hände vor dem Gebet oder vor dem Berühren von irgendetwas am Morgen wurde besonders streng eingehalten, da die Rabbiner der Ansicht waren, dass die Hände während der Nacht von bösen Geistern verunreinigt werden konnten. Es galt als gefährlich, den Mund, die Nase, das Ohr oder die Augen vor der Durchführung dieses Ritus zu berühren oder eine Hand mit der anderen zu berühren, da dies eine Erkrankung an der betroffenen Stelle bedeuten konnte. Die Situationen, in denen dieser Ritus erforderlich war, waren zahlreich; selbst nach dem Schneiden der Nägel oder dem Zerdrücken eines Flohs musste er durchgeführt werden. Je mehr Wasser verwendet wurde, desto mehr Frömmigkeit wurde gezeigt. "Wer sich mit viel Wasser die Hände wäscht", sagt Rabbi Hazda, "wird reichlich gesegnet. Wer nicht aus dem Haus gegangen ist, dem genügte es, Wasser auf die Hände zu gießen; wer jedoch von der Straße ins Haus kam, musste seine Hände in Wasser tauchen, da er das Risiko hatte, mit Unreinheit in Berührung zu kommen, und dieses Eintauchen konnte nur an einem Ort geschehen, wo es mindestens sechzig Gallonen Wasser gab."
Diese übertriebene Regelungswut erstreckte sich auch auf die mögliche Entweihung der winzigen Details des täglichen Lebens. Gefäße, ob tief oder flach, aus welchem Material auch immer, Messer, Tische und Betten mussten kontinuierlich gereinigt werden, um zu verhindern, dass sie ceremonielle Unreinheit von einer unreinen Person erlitten. Der übertriebene Fokus auf Zeremonien war offensichtlich das Ergebnis einer eifersüchtigen Rivalität zwischen den demokratisierenden Pharisäern und den hochmütigen aristokratischen Sadduzäern. Letztere maßen der priesterlichen Handlung immense Bedeutung bei, um sich in den Augen des Volkes als geistige Elite zu profilieren. Die Pharisäer hingegen legten Wert auf die Reinheit der verwendeten Gefäße und auf die Genauigkeit des Ritus selbst, um sie zu erniedrigen. Sie forderten, dass alle Gefäße im Tempel nach jedem Mahlzeit gründlich gewaschen werden mussten, da sie fürchteten, dass sie von unreinen Personen kontaminiert werden könnten. Diese übertriebene Gewissenhaftigkeit in Bezug auf die Reinigung ging sogar so weit, dass ein Pharisäer, der nach einer solchen Mahlzeit einen goldenen Leuchter trug, diese Schmach erleiden musste; ein Sadduzäer, dem er begegnete, konnte sich einen spöttischen Kommentar nicht verkneifen: „Die Pharisäer werden bald sogar die Sonne selbst waschen.“
Die Autorität für diesen endlosen mechanischen Ritualismus lag in den sogenannten „väterlichen Traditionen“, die aus der Zeit der großen Versammlung übernommen wurden, jedoch in frommer Übertreibung Gott selbst zugeschrieben wurden, der sie Moses am Berg Sinai gleichsam mündlich übermittelt hatte. Alle möglichen Auslegungen, Erklärungen und Rechtfertigungen erspannten sich nicht nur auf jedes einzelne Wort, jeden Buchstaben, sondern sogar auf jedes Satzzeichen, um neue Gesetze und Regeln zu schaffen. Wenn ihre Regeln nicht ausreichten, wurden mündliche Traditionen erfunden, um sie zu legitimieren, als ob sie von Gott an Moses am Berg Sinai überliefert worden wären. Diese Traditionen wuchsen stetig und bildeten ein eigenes Rechtssystem, das von Generation zu Generation weitergegeben wurde, bis schließlich auch Schulen für deren Studium und Ausarbeitung entstanden, von denen die berühmtesten die von Hillel und Schammai waren, die eine Generation vor Christus lebten oder sogar zu den frühesten Jahren seiner Kindheit. Während seines irdischen Lebens galt es noch als Grundsatz, dass sie den schriftlichen Überlieferungen nicht Beachtung schenken sollten. Rabbi Juda, der sogenannte „Heilige“, war der erste, der die zahlreichen Bruchstücke sammelte und formell zu einem Ganzen zusammenfasste, und seiner akribischen Arbeit verdankt der Talmud seine umfangreichen Schriften. Bemerkenswerterweise erhielten dieses selbstgeschaffene Gesetz und seine väterlichen Traditionen, unter dem engen Einfluss des pharisäischen Legalismus, im Lauf der Zeit sogar eine größere Bedeutung als das Gesetz Moses selbst. Wenn Schrift und Tradition nicht übereinstimmten, wurde der Tradition die höchste Autorität zugeschrieben. Die Pharisäer verkündeten dies offen und setzten sich, gemäß dem Wort des Evangeliums, selbst auf den Stuhl Moses, dabei beseitigten sie den großen Gesetzgeber (Matthäus 23,2). Die Mischna besagt, dass es eine größere Sünde sei, etwas zu lehren, was der Stimme der Schriftgelehrten widerspricht, als der Schrift selbst. Wer gegen die Schrift spricht, etwa in Bezug auf das Tragen der Tefillin – kleine Lederkästchen mit biblischen Texten – oder behauptet, dass man nicht bestraft wird, wenn man eine Versuchung auslöst, zieht sich selbst die Schuld zu. Wer aber lehrt, dass die Totafot, ein anderer Name für Tefillin (Phylakterien), in fünf Teile geteilt werden sollen und sich somit den Rabbinern widersetzt, bringt sich selbst in Bedrängnis. Rabbi Eleazar sagt: „Wer die Heilige Schrift im Widerspruch zur väterlichen Tradition auslegt, hat keinen Anteil an der kommenden Welt.“ Nicht die Heilige Schrift, sondern die Vielzahl der gesetzlichen Vorschriften galt als Basis der Religion, denn nach der Lehre der Rabbiner wurde der Bund Gottes mit Israel auf der Grundlage des mündlichen Gesetzes geschlossen, wie in Exodus 34,27 niedergeschrieben: „In diesen Worten schließe ich einen Bund mit dir und mit Israel.“ Gott wusste, dass Israel in den kommenden Jahrhunderten von einer fremden Nation gefangen genommen würde, die das geschriebene Gesetz kopieren würde, und so gab er den Israeliten das mündliche Gesetz, damit sein Wille im Verborgenen unter ihnen befolgt werden konnte.