Lukas 11,39Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Der Herr beginnt allmählich, die Herde zu wenden und sie aus dem Irrtum in die Wahrheit zu leiten. „Ihr Pharisäer“, spricht er, „reinigt das Äußere des Bechers und der Schale, doch euer Inneres ist erfüllt mit Unrecht und Täuschung. Was nützt es, den Leib, das Gefäß, zu säubern, wenn es innerlich mit tödlichem Getränk gefüllt ist? Gleicherweise bei den Personen, die ihr Äußeres mit Farben schmücken und ihre Seelen der Finsternis überlassen. Wenn sie ihr Antlitz mit Purpur färben, bereiten sie dann nicht mit ihren eigenen Händen die Bilder des Feuers vor, das ihr erwarten wird? Sie sollten ihre Herzen mit dem Blut Christi besprengen oder besser mit einem rosafarbenen Glanz versehen und ihre Seelen im Geist erhellen, damit deren Schönheit sichtbar sei wie eine Rose unter den Lilien.

Als die Zeit für das Mahl gekommen war, sprach er über den Becher und die Schale und überzeugte den Pharisäer anhand dessen, was sichtbar war, dass es keinen Wert hat, wenn der Becher außen rein, doch innen voller Schmutz ist. Ebenso ist es nutzlos, wenn der Körper gereinigt wurde, die Seele jedoch von Unreinheiten wie Betrug und List durchzogen ist. Der Herr wies auf die beiden dominierenden Leidenschaften der Juden hin: mit dem Begriff "Veruntreuung" auf die Gier und mit "Arglist" auf den Neid und dessen Konsequenzen. In diesem Zustand hat die Seele keinen Wert.

Was sagte der Heiland? Er ermahnte sie zur rechten Zeit und bemerkte: "Ihr Pharisäer reinigt den Becher und die Schale von außen, doch was in euch ist, ist voller Raub und Ungerechtigkeit." Für den Herrn wäre es leicht gewesen, andere Worte zu wählen, um den einfältigen Pharisäer zu belehren, jedoch nutzte er die Gelegenheit und verknüpfte seine Lehre mit dem, was direkt vor ihren Augen geschah. Da es Zeit zum Essen war, wählte er den Becher und die Schale als einfaches Beispiel und demonstrierte, dass diejenige, die Gott wahrhaftig dienen, sowohl äußerlich als auch innerlich rein sein müssen. Dies gilt nicht nur für die physische Unreinheit, sondern auch für das, was im verborgenen Inneren des Geistes lauert; ähnlich wie die Utensilien, die am Tisch verwendet werden, sowohl von äußeren als auch von inneren Unreinheiten gereinigt werden müssen.

Die Pharisäer hingegen konzentrieren sich darauf, das äußere Erscheinungsbild von Bechern und Schalen zu reinigen. Ihre Argumentation lässt sich in den Evangelien Lukas 11,37-54 und Matthäus 23,25 nachlesen. Man erkennt, dass die fragilen irdischen Objekte, die bereits bei einem Sturz aus geringer Höhe zerbrechen können, symbolisch für unseren physischen Körper stehen. Die Seele offenbart sich durch die Empfindungen und Bewegungen des Körpers, ebenso wie der Inhalt eines Bechers von außen erkennbar ist. Der Kelch, auf den die folgenden Worte des Herrn anspielen, steht für körperliches Leiden: „Soll ich nicht von dem Kelch trinken, den mir der Vater gegeben hat?“ (Joh 18,11).

Er fand einen passenden Anlass und begann, die Pharisäer über denjenigen, der ihm das Mahl reichte, zu kritisieren. Während sie glaubten, anderen Juden überlegen zu sein, waren sie in Wahrheit selbst uneinsichtig. Als zu diesem Zeitpunkt die Schüsseln und Teller serviert wurden, zog er erfolgreich Parallelen zu ihnen, indem er auf jeden einzelnen Pharisäer anspielte. Mit seiner äußeren Erscheinung wies er auf den Leib hin, der offensichtlich ist, und mit seiner inneren Erscheinung auf die Seele, die verborgen bleibt. So übt er Tadel, weil sie zwar den Leib reinigen, jedoch die Seele unrein lassen. Denn die erwähnte Waschung kann lediglich den äußeren Schmutz beseitigen. Dies äußerte er ebenfalls bezüglich der Pharisäer im fünfzigsten Kapitel des Matthäus-Evangeliums.

Anmerkung: * Matthäus 23,25.

Der Herr wandte sich an sie, um ihre Ungerechtigkeit zu kritisieren. Er hielt ihnen vor, dass sie sich zu sehr um das Äußere kümmerten und das Innere vernachlässigten, und er machte deutlich, dass der wirksamste Weg zur Reinigung ihrer Sünden nicht das Waschen, sondern das Geben von Almosen sei. Er kritisierte auch ihre Engherzigkeit, indem sie selbst von Gartenkräutern den Zehnten zum Tempel brachten und dabei die höheren moralischen Ansprüche außer Acht ließen. Zudem wies er auf ihre Eitelkeit hin, die sie dazu brachte, von den Menschen Ehre und Respekt zu erwarten, und verglich sie mit bemalten Särgen, die die Menschen ignorieren, während sie darüber hinweggehen, ohne zu erkennen, dass sie mit Grabstätten konfrontiert sind, und sich dabei beschmutzen.

Der Herr sprach zu ihm: „In der Tat, ihr Pharisäer legt großen Wert auf die Reinheit von Becher und Schüssel sowie auf äußere Sauberkeit insgesamt. Doch ihr erkennt nicht, dass euer Inneres und euer Herz von Täuschung und Hinterlist durchdrungen sind.“

Bald ergab sich für die Gesetzeslehrer eine neue Gelegenheit, um Christus und seine Jünger des Gesetzesverstosses zu beschuldigen. Die jüdischen Gesetzgeber begnügten sich nicht mit der bloßen Befolgung des mosaischen Gesetzes, sondern fügten im Laufe der Zeit viele willkürliche Ergänzungen hinzu, denen sie oftmals mehr Gewicht zusprachen als dem Gesetz Gottes selbst. Diese Zusätze wurden besonders von den Schriftgelehrten und Pharisäern genau beachtet, die sie als einen „Schutz“ des Gesetzes ansahen, auch wenn sie häufig in direktem Widerspruch zu diesem standen und als Vorwand für tückische Heuchelei dienten. Den Pharisäern fiel auf, dass die Jünger Jesu Christi sich einmal vor dem Essen nicht die Hände wuschen (Matthäus 15,1-20; Markus 7,1-23). Das mosaische Gesetz verlangte in bestimmten Fällen eine Reinigung, jedoch verdrehten die Gesetzeslehrer den Geist des Gesetzes, indem sie lehrten, dass es unmöglich sei, mit gutem Gewissen zu essen und zu trinken, wenn bestimmte zeremonielle Vorschriften nicht beachtet wurden. Nach ihrer Auffassung konnte eine Person oder ein Gefäß, das in einem bestimmten Kontext verwendet wurde, unrein werden, und diese Unreinheit hätte Auswirkungen auf die Speisen, den Körper und letztendlich die Seele. Daher war es unter den strengen Schriftgelehrten weit verbreitet, dass vor jeder Mahlzeit nicht nur die Hände, sondern auch Geschirr, Betten und Tische gründlich gewaschen werden mussten. Nach Ansicht der strengen Rabbiner stellte das Versäumnis, sich vor dem Essen die Hände zu waschen, ein schweres Vergehen dar, das dem Verzehr von unreinem Fleisch gleichkam. „Wer beim Essen seine Hände nicht wäscht, kann aus der Gemeinschaft ausgeschlossen werden, denn im Händewaschen liegt das Geheimnis der Zehn Gebote.“ „Eine solche Person ist des Todes schuldig.“ „Drei Sünden führen zur Armut“, sagt die Mischna, „und eine davon ist das Versäumnis, sich die Hände zu waschen.“ „Wer Brot isst, ohne sich die Hände zu waschen“, sagt Rabbi Josia, „verhält sich so, als ob er zu einer Unke gekommen wäre.“ Später erfanden die Schriftgelehrten nicht weniger als 26 Regeln für die Durchführung dieses Rituals an einem einzigen Morgen. „Es ist besser, vier Meilen zu Fuß zu gehen, um Wasser zu holen, als sich schuldig zu machen, indem man das Händewaschen versäumt“, sagt der Talmud. „Wer sich nach dem Essen nicht die Hände wäscht“, fährt Op fort, „ist so gottlos wie ein Mörder.“ Der Teufel Schibta sitze auf ungewaschenen Händen und hartem Brot, so die Schriftgelehrten. Die Pharisäer zeichneten sich dadurch aus, dass sie ihr tägliches Brot mit der notwendigen Reinheit aßen und diejenigen, die diese zu missachten drohten, als unrein betrachteten. Zu dieser Zeit war der Legalismus auf dem Höhepunkt seiner Entwicklung, denn die großen Lehrer Hillel und Schammai, die nur eine Generation zuvor lebten, hatten ihn in besonderem Maße ausgeformt. Bei der Diskussion über die Feinheiten des Gesetzes gerieten sie manchmal so heftig in Streit, dass ein Sprichwort entstand, nach dem selbst Elia, sollte er wieder auf die Erde kommen, sie nicht versöhnen könnte. In Bezug auf die Befreiung jedoch waren sie sich einig, so dass der Talmud ausdrücklich erklärt, dass „jeder, der im Lande Israel wohnt, sein tägliches Brot in der Reinigung isst, die hebräische Sprache spricht und morgens und abends mit Phylakterien anständig betet, sicher sein kann, dass er im Reich Gottes Brot essen wird.“ Was die Regeln für diese Reinigung betrifft, so waren die Hände zunächst zu waschen, dann wurden die Fingerspitzen gefaltet und angehoben, damit das Wasser von ihnen bis zu den Ellenbogen floss. Anschließend wurden die Hände gesenkt, damit das Wasser auf den Boden laufen konnte. Beim Anheben der Finger wurde frisches Wasser darüber gegossen, und beim Absenken wurden noch zweimal Wasser darüber gegeben. Das Waschen selbst sollte durch Reiben der einen Hand auf der Handfläche der anderen erfolgen. War das Händewaschen vor dem Essen vollzogen worden, war es vorgeschrieben, die Hände nach oben und nach dem Essen nach unten zu halten, jedoch so, dass das Wasser darüber hinausfloss. Das Gefäß, das zum Waschen verwendet wurde, musste zuerst in der rechten und dann in der linken Hand gehalten werden; das Wasser wurde zuerst auf die rechte und dann auf die linke Hand gegossen, und bei jedem dritten Mal sollten die Worte gesprochen werden: „Gesegnet seist Du, der uns das Gebot gegeben hat, unsere Hände zu waschen.“ Über die Reihenfolge gab es heftige Debatten unter den Gelehrten: Sollte der Segen zuerst ausgesprochen werden oder das Händewaschen selbst? Wo sollte das verwendete Handtuch abgelegt werden: auf dem Tisch oder auf dem Bett? Und sollte der Tisch vor oder nach der letzten Waschung gereinigt werden? Wenn ein Pharisäer gewöhnliche Speisen zu sich nehmen wollte, war es ausreichend, sich einfach die Hände zu waschen, indem er Wasser darüber goss. Vor dem Verzehr der „Terumah“, also der heiligen Abgaben und Schaubrote, war es üblich, sie vollständig in Wasser zu tauchen, und für den Genuss dieser heiligen Gaben war ein Vollbad notwendig. Das Händewaschen vor dem Gebet oder vor dem Berühren von etwas am Morgen wurde besonders sorgfältig beachtet, da die Rabbiner glaubten, dass die Hände in der Nacht durch böse Geister verunreinigt werden könnten. Es wurde als gefährlich angesehen, den Mund, die Nase, die Ohren oder die Augen zu berühren oder eine Hand mit der anderen zu berühren, bevor man dieses Ritual durchgeführt hatte, da dies das Risiko einer Krankheit an der berührten Stelle bedeutete. Die Situationen, in denen diese Riten erforderlich waren, waren unzählbar: selbst nach dem Schneiden der Nägel oder der Erledigung einer anderen kleinen Angelegenheit war eine Reinigung nötig. Je mehr Wasser verwendet wurde, desto mehr Frömmigkeit wurde vorgetäuscht. „Wer sich mit viel Wasser die Hände wäscht“, sagt Rabbi Hazda, „wird mit Reichtum gesegnet.“ Wer das Haus nicht verließ, dem genügte es, Wasser über die Hände zu gießen; wer jedoch von der Straße ins Haus kam, musste seine Hände in Wasser tauchen, da er nicht wusste, welche Unreinheit auf der Straße auf ihn gewartet hatte. Dieses Eintauchen konnte nur an einem Ort geschehen, an dem es mindestens sechzig Gallonen Wasser gab. Dieselbe abergläubisch-legalistische Präzision erstreckte sich auf die mögliche Entweihung kleiner alltäglicher Dinge. Geschirr, ob tief oder flach, aus welchem Material auch immer, Messer, Tische und Betten mussten ständig gereinigt werden, damit sie nicht durch eine unreine Person zeremoniell verunreinigt werden konnten. Diese übertriebene Kleinlichkeit hatte offensichtlich ihre Wurzeln in einer Wettbewerbsgelage zwischen den demokratisierenden Pharisäern und den arroganten aristokratischen Sadduzäern. Letztere maßen der priesterlichen Handlung eine besondere Bedeutung zu, um sich vor dem Volk als geistige Elite darzustellen. Um sie zu erniedrigen, legten die Pharisäer besonderen Wert auf die verwendeten Gefäße und die Genauigkeit des Rituals selbst. Sie forderten, dass alle Gefäße im Tempel nach jeder Mahlzeit gründlich gereinigt werden mussten, aus Angst, sie könnten von einer unreinen Person verunreinigt werden. Diese besorgte Gewissenhaftigkeit bezog sich so weit, dass ein Pharisäer, der nach einer solchen Mahlzeit sogar einen goldenen Leuchter trug, sich an einen Sadduzäer wandte und spöttisch bemerkte, dass „die Pharisäer wohl bald die Sonne selbst waschen würden“.

Die Autorität für diese endlosen mechanischen Übungen stammte aus den sogenannten „väterlichen Traditionen“, die aus der Zeit der großen Synagoge überliefert waren, aber in frommer Übertreibung Gott selbst zugeschrieben wurden, der sie Mose am Berg Sinai gleichsam mündlich mitgeteilt hatte. Auslegungen, Erläuterungen und Rechtfertigungen wurden nicht nur auf jedes einzelne Wort, jeden Buchstaben, sondern sogar auf jedes Satzzeichen gestützt, um neue Gesetze und Regeln zu schaffen. Und wenn diese Regeln nicht ausreichten, wurden mündliche Überlieferungen geschaffen, um sie zu rechtfertigen, als ob sie von Gott an Mose am Berg Sinai überliefert worden wären. Diese Überlieferungen wuchsen stetig und bildeten ein besonderes Gesetz, das von Mund zu Mund, von Generation zu Generation weitergegeben wurde, bis schließlich ganze Schulen zu deren Studium und Ausarbeitung entstanden, von denen die berühmtesten Hillel und Schammai waren, die eine Generation vor Christus lebten. Während seines irdischen Lebens galt es noch als grundlegende Regel, dass sie sich nicht der Schriftlichkeit hingeben sollten. Es war das Werk des Rabbiners Juda, des „Heiligen“, als erster die zahlreichen Fragmente zu sammeln und formell zu einem Ganzen zusammenzuführen. Seiner akribischen Arbeit verdankt der Talmud seine umfangreichen Folianten. Es ist bemerkenswert, dass dieses selbstgeschaffene Gesetz mit seinen väterlichen Traditionen unter dem Einfluss des engen Legalismus der Pharisäer im Laufe der Zeit eine größere Bedeutung erlangte als das mosaische Gesetz selbst. Wenn Schrift und Tradition nicht übereinstimmten, wurde der Tradition die größere Bedeutung beigemessen. Die Pharisäer traten offen für diesen Standpunkt ein und nahmen, gemäß den Worten des Evangeliums, den Platz Mose ein, indem sie den großen Gesetzgeber außer Acht ließen (Matthäus 23,2). Es ist eine schwerwiegendere Sünde, sagt die Mischna, etwas zu lehren, das der Stimme der Schriftgelehrten widerspricht, als der Schrift selbst zu widersprechen. Wer im Widerspruch zur Schrift spricht, etwa dass es nicht erlaubt sei, Tefillin zu tragen – kleine Lederkästchen mit Texten aus der Hl. Schrift – der wird nicht bestraft werden, wenn er eine Versuchung hervorrufen sollte. Wer jedoch lehrt, dass die Totafot fünfmal geteilt werden sollen, ein anderer Name für Tefillin oder Phylakterien, und sich dabei im Widerspruch zu den Rabbinern befindet, der bringt Schuld über sich. „Wer die Heilige Schrift im Widerspruch zur väterlichen Tradition auslegt“, sagt Rabbi Eleazar, „hat keinen Anteil an der kommenden Welt.“ Nicht die Heilige Schrift, sondern die Fülle der gesetzlichen Vorschriften galt als Grundlage der Religion, „denn der Bund Gottes (nach der Lehre der Rabbiner) wurde mit Israel auf der Basis des mündlichen Gesetzes geschlossen, wie geschrieben steht: „In diesen Worten schließe ich einen Bund mit dir und mit Israel“ (Exodus 34,27). Gott wusste, dass Israel in den kommenden Jahrhunderten von einer fremden Nation in die Gefangenschaft geführt würde, die das geschriebene Gesetz kopieren würde, und so gab er den Israeliten das mündliche Gesetz, damit sein Wille heimlich unter ihnen befolgt werden konnte.

Der Herr wandte sich an ihn: Es gibt Anklagen gegen die Pharisäer, die denjenigen ähnlich sind, die der Evangelist Matthäus in seiner ausführlichen Kritik an den Pharisäern, kurz vor dem Leiden des Herrn, äußerte (vgl. Matthäus 23). Der Evangelist Matthäus erwähnt das Abendmahl im Haus eines Pharisäers nicht. Der Herr, der die Pharisäer oft ermahnte, könnte seine Rede unter ähnlichen Gelegenheiten wiederholt haben. Zudem ist es wahrscheinlich, dass Lukas, der die kraftvolle Ansprache des Heilands an die Pharisäer, die bei Matthäus festgehalten ist, verwendete, einige seiner Worte in den Mund des Herrn legte, während er die Pharisäer beim Abendmahl, über das nur er berichtet, zurechtwies.

Ein Pharisäer, der vermutlich nach einem Anlass suchte, um den Herrn zur Rechenschaft zu ziehen, lud ihn zum Essen ein. Wie die Sonne, die nach den Worten des heiligen Gregor von Nyssa „nicht nur die Ebenen, sondern auch die tiefen Schluchten erhellt“, zeigte der Heilige und Gerechte große Nachsicht mit seinen Widersachern, um sie zu erleuchten und zu lehren. Er nahm die Einladung an, trat ins Haus ein und setzte sich zu Tisch. Der Pharisäer, der die vorgefassten Meinungen seiner Gruppe teilte, war sehr erstaunt darüber, dass der Herr sich vor dem Mahl nicht die Hände gewaschen hatte. Dies bedeutete, dass er diesen Brauch, der durch die falschen Auslegungen der Pharisäer zu einer verbindlichen Vorschrift des göttlichen Gesetzes geworden war, ignoriert hatte.