Der Herr preist das Haus des ungerechten Verwalters, da es durch Weisheit gekennzeichnet ist. Der Verwalter sprach nicht zu den Menschen, ob es nun die Gläubigen oder andere waren; alles geschah im Stillen, fast wie mathematische Überlegungen. Das Resultat, die Analyse und der Fall selbst zeigten, wie gut alles organisiert war. Es ist wahrscheinlich, dass der Verwalter bereits von seinem Herren entlassen war und in den Haushalten der Schuldner Akzeptanz fand. Der Herr erkannte oder fragte nach den Beweggründen und lobte den Verwalter, nicht wegen seiner Unaufrichtigkeit, sondern weil er klug genug war, sich in seiner Not für die Zukunft abzusichern und seine Geschäfte so zu leiten, dass er niemanden zur Last fiel. Dies ist der zentrale Punkt des Gleichnisses! Alles andere diente lediglich dazu, die Erzählung nicht zu unterbrechen. Der Heiland berührt nur die Oberfläche und eilt zu diesem Hauptanliegen: „Lobenswert ist, wie klug er gehandelt hat.“ Hierbei bezieht sich das Lob nicht auf den Heiland selbst, sondern auf den Herrn, den wohlhabenden Mann. Falls man anerkennt, dass der Heiland den ungerechten Verwalter gelobt hat, muss man ebenfalls einräumen, dass der Evangelist diese Worte einführt. Andernfalls würde die gesamte Erzählung gestört werden: die Nebenhandlung wäre unbeendet, und die Bemerkungen wie „wie weise die Söhne dieses Zeitalters sind“ würden dem Evangelisten zugeschrieben, während sie fälschlicherweise dem Heiland zugedacht werden müssten. Es ist zudem evident, dass die Rede von Vers 1 bis Vers 13 ohne Unterbrechung in einem natürlichen Fluss steht und als aus dem Mund des Erlösers kommend erachtet werden muss. Daher sprach Er: „Lobt den Herrn“; und so bezieht sich dies nicht auf sich selbst, sondern auf den, den Er in Vers 3 als „Herr“ und in Vers 5 als „Meister“ bezeichnete. Diese Anmerkung ist wichtig für jene, die fälschlicherweise die Worte „lobt den Herrn“ auf den Heiland beziehen und sich dadurch in Widersprüche verwickeln: Wie könnte der Heiland die Ungerechten loben? Es ist nicht der Herr, der lobt, sondern der Verwalter.
Nun folgt die Auslegung, die in Vers 9 zu finden ist: „Und ich sage euch“, was bedeutet, dass dieses Gleichnis auch eine Lehre für uns enthält. Der Heiland wechselt jedoch nicht abrupt zu dieser Deutung, sondern leitet sie mit dem Gedanken über den Vergleich der Weisheit der Söhne dieses Zeitalters und der Söhne des Lichtes ein, angesichts des Lobes, das dem Verwalter zuteil wurde: „wie weise er gehandelt hat.“ Denn die Söhne dieses Zeitalters sind weiser als die Söhne des Lichtes in ihrem Verhalten. Wer sind diese Söhne dieses Zeitalters, und wer sind die Söhne des Lichtes, und inwiefern sind die ersteren klüger als die letzteren? Die Söhne dieses Zeitalters sind jene, die nicht an das kommende Zeitalter glauben; sie sind ausschließlich mit dem Irdischen beschäftigt, als ob sie für immer hier leben würden. Sie denken nicht an das himmlische Reich, sondern versuchen, es im Hier und Jetzt zu verwirklichen. Der Herr sagte über sie: „Die Söhne dieses Zeitalters heiraten“ (vgl. Lk 20,34) – es wird angedeutet, dass sie sich nur mit den Belangen der Ehe beschäftigen. In einem anderen Gleichnis wird beschrieben, dass wer eine Frau nimmt, auch ein Feld kauft und die Ochsen ausprobiert (vgl. Lk 14,18-20), und sie beschäftigen sich mit Geschäften (vgl. Mt 22,5). Ihre Schätze sind auf der Erde; hier ist ihr Herz. „Das Reich Gottes und seine Gerechtigkeit“ suchen sie nicht (vgl. Mt 6,33). Sie haben die Liebe zur Welt und passen sich in allem diesem Zeitalter an (vgl. Röm 12,2) und leben nach den Konventionen dieser Welt (vgl. Eph 2,2). Sie sind nicht immer böswillig und stehen nicht direkt im Widerspruch zur göttlichen Ordnung. Was sie kennzeichnet, ist, dass „die Sorgen dieser Zeit und die Verlockungen des Reichtums“ ihre höheren Bedürfnisse ersticken (vgl. Mt 13,22), und sie leben, als ob sie Gott und seinen Geist nicht kennen (vgl. Eph 2,12). Dies führt zu einer Verdunkelung ihres Verstandes, Herzens und Gewissens (vgl. Röm 1,21; 2 Kor 4,4; Titus 1,15).
Im Gegensatz dazu sind die Söhne des Lichts diejenigen, die „an das Licht glauben“ (vgl. Johannes 12,36). Dieses Licht ist unser Herr Jesus Christus, der jeden Menschen erleuchtet, der in die Welt kommt (vgl. Johannes 1,9). Diejenigen, die an den Herrn glauben, treten aus der Dunkelheit dieses Zeitalters in das Licht (vgl. Eph 6,12; Apg 26,18) und werden selbst, nachdem sie vorher in Finsternis waren, durch den Herrn zu Licht (vgl. Eph 5,8). Daher sind alle, die geglaubt haben, die im Glauben stehen und nach seinen Maßstäben handeln, „Söhne des Lichts und Söhne des Tages“ (vgl. 1 Thess 5,5). Die Charakteristika der Söhne des Lichtes sind in den Heiligen Schriften vielfach erwähnt. In diesem Zusammenhang ist besonders bemerkenswert, dass sie, losgelöst von irdischen und zeitlichen Interessen, primär das Reich Gottes und seine Gerechtigkeit suchen sollen (vgl.: Mt 6,33) und sich nur darauf konzentrieren sollen, wie „das Zeitalter erfüllt werden kann“ (Lk 20,35). Dort soll ihr Schatz sein, und mit dem Schatz ihr Herz (vgl.: Mt 6,21). Diese Eigenschaft ist so bedeutsam, dass der heilige Petrus alle Christen, die nach dem Abbild dessen, der sie geschaffen hat, wiedergeboren wurden, „zu einer lebendigen Hoffnung, zu einem unvergänglichen, unbefleckten und unverwelklichen Erbe, das im Himmel aufbewahrt wird“ (vgl. 1 Petr 1,3-4) bezeichnet; somit ist der Geist der Gnade nichts anderes als die Verpflichtung zu diesem Erbe (vgl. 2 Kor 1,22; 2 Kor 5,5; Eph 1,14).
In welcher Hinsicht sind also die Söhne dieses Zeitalters weiser als die Söhne des Lichtes? Hier gibt es mehrere Ansätze. Am deutlichsten ist festzustellen, dass sie ihre Angelegenheiten klug regeln und alles darauf ausrichten, ihre Ziele zu erreichen, während die Söhne des Lichtes dies nicht in gleichem Maße tun: Sie zeigen nicht den gleichen Eifer, die Beständigkeit und das Bemühen bei der Verwirklichung ihrer ewigen Ziele, wie sie es bei ihren zeitlichen und irdischen Zielen tun. Dies ist allgemein bekannt. Doch dies geschieht nicht wegen der Bedeutung der Söhne des Lichtes, sondern aufgrund ihrer Mängel und Abweichungen. Wesensmäßig sind die Söhne des Lichtes in ihren Zielsetzungen und Bestrebungen unvergleichlich weiser als alle weltlichen Weisen, was sich zeigt, wenn sie die dunkle Welt verlassen, die Schatten der Sünde überwinden und einen lebendigen Weg zu Gott finden, der unsichtbar und unfassbar ist.
Allerdings zeigen die Söhne des Lichtes ihre hohe Weisheit nur, solange sie in ihrem Stand mit Fleiß und Selbstlosigkeit agieren. Wenn sie jedoch, nachdem sie sich als Söhne des Lichtes identifiziert haben, die Bedingungen und die damit verbundenen Verheißungen erkennen und nicht eifrig sind, um sich als wahre Söhne des Lichtes zu zeigen, sind sie in der Tat unklüger als selbst die ungeschicktesten Weltmenschen. An solche sollte immer eine angemessene Rede gerichtet werden: Seht, wie die Weltliebenden ihre Angelegenheiten auf die Erreichung ihrer irdischen Ziele ausrichten! Sie planen, erfinden Mittel und verfolgen diese mit Geduld und Ausdauer, ohne Nachlassen, bis sie ihre Wünsche erfüllen, was stets unbedeutend und vergänglich bleibt; während ihr, die ihr unausgesprochene Versprechen habt, zu denen die Zusicherung unzweifelhaft ist, euch der Sorglosigkeit und Nachlässigkeit hingebt.
So findet der heilige Theophylakt und Euthymius Zigabenus darauf hinzuweisen, dass dies der Gedanke hinter den Worten des Herrn ist. Für die Zeitgenossen war es klar, was gemeint ist. Die Begriffe „Söhne dieses Zeitalters und Söhne des Reiches“ waren weit verbreitet. Letztere bezogen sich auf die, die zum Reich des Messias gehören sollten, während erstere die bezeichneten, die ihm fremd seien. Der Heiland nannte sie zwar Söhne des Lichtes, aber den Söhnen des Zeitalters gegenüber war klar, dass er die Söhne des Reiches, die Glieder des verheißenen Reiches des Messias, meinte. Da die Zuhörer größtenteils erkannten, dass der Herr der verheißene Messias war und sich als dazu bestimmt fühlten, am Reich des Messias teilzuhaben, hätte es allen klar sein müssen, dass die Äußerung „Die Söhne des Lichts sind weniger weise als die Söhne des Zeitalters“ direkt auf sie zutraf und ein ungutes Gewissen auslösen müsste, wenn sie in irdischen Angelegenheiten gefangen waren und nicht umkehren konnten. Glaubend an die Worte des Herrn hätten sie sich so verhalten sollen, wie es der Stand der Söhne des Reiches erfordert.
Diese mahnenden Worte hatten eine tiefgreifende Wirkung. Sie waren stark genug, um den Anreiz zur Umkehr zu wecken und durch das Nachfolgen des Herrn zu bewahren. Dies war die Absicht des Heilandes, als er dies aussprach, um einen solchen verborgenen Vorwurf in die Herzen der Zuhörer zu setzen. Die Pharisäer erkannten dies und murrten darüber (vgl. Lk 16,14). Nicht alle Anwesenden waren jedoch in derselben Stimmung wie die Pharisäer. Die Apostel hatten bereits alles hinter sich gelassen. Bei ihnen konnte der Ausspruch des Herrn nur eine Ermahnung sein, bis ans Ende treu zu bleiben und darauf zu achten, dass kein anderer von ihnen weniger weise war als die Söhne des Zeitalters. Wie eindringlich war dies für Judas, der von seinem Stand abgerückt und sein Versprechen gebrochen hatte! Den Zöllnern, die um Rat suchten, wurde das Ergebnis ihrer schlechten moralischen Verfassung vorausgesagt. Sie waren sich bewusst, dass ihr Verhalten mit den Verheißungen Israels nicht übereinstimmen konnte; doch auf das Wort des Herrn hin erkannten sie, dass sie in ähnlicher Weise handeln sollten wie der Verwalter.
Der Herr fragte sie: „Seht ihr, wie klug der Verwalter gehandelt hat? Ihr müsst ihm nacheifern! Und ich sage euch: „Ihr werdet euch Freunde der Ungerechtigkeit des Mammons machen“ usw. (V. 9).
Es wird manchmal argumentiert, dass die Söhne dieses Zeitalters weiser seien als die Söhne des Lichtes, weil sie in der Lage sind, ihre irdischen Angelegenheiten zu regeln, was diesen nicht immer gelingt. Der heilige Basilius der Große erklärt in seinem Psalterkommentar (Psalm 48,11-12), nach den Worten des Herrn, dass sie nicht wirklich „weise“ sind, sondern nur im Hinblick auf das irdische Leben agieren. In diesem Sinne sind auch die Schlangen weise (Basilius der Große, Gespräche über die Psalmen, 48,11-12). Trifft man in einem Wettbewerb zwischen den Söhnen des Lichtes und den Söhnen dieses Zeitalters aufeinander, verlieren die Söhne des Lichtes stets wegen ihrer Einfalt, die sie an den Tag legen. An ein höheres Leben gerichtet und in der Spiritualität, vergessen sie die Taktiken, die im irdischen Leben nötig sind, während die Söhne dieses Zeitalters, die ständig damit beschäftigt sind, ihre Angelegenheiten zu ordnen, außergewöhnliche Fähigkeiten in dieser Hinsicht entwickeln.
Ein anderer Gedanke bezieht sich darauf, dass die Söhne dieses Zeitalters, die ihren eigenen Interessen nachgehen, notwendig in ständiger Auseinandersetzung mit anderen leben. Dies führt dazu, dass sie List anwenden müssen, um sich zu sichern und ihre Vorteile zu wahren. Sie sind in einem ständigen Kampf miteinander, in dem sie Minen legen und konfrontiert sind. Diese Art von Weisheit ist in der Tat schlüpfrig und hinterlistig. Den Söhnen des Lichtes, die ihr Vertrauen ganz auf Gott setzen, ist eine solche List fremd, und sie leben untereinander in Einfachheit, Offenheit und Vertrauen ohne Hintergedanken. Legt man die Begriffe auf die Worte des Heilandes an, so wird deutlich, dass die Söhne dieses Zeitalters untereinander weise sind, während die Söhne des Lichtes das nicht sind.