Markus 15,1Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Als der Tag anbrach, trat der Rat bestehend aus Bischöfen, Ältesten, Schriftgelehrten und der gesamten Versammlung zusammen. Die Frage, warum sich der Sanhedrin ein zweites Mal versammeln musste, ist berechtigt. Der Sanhedrin hatte bereits die Zeugen befragt und ein Urteil gefällt: „Schuldig ist der Tod“ (Matthäus 26,66). Warum also erneut? War dies, um zu prüfen, ob es voreilig war, Kaiphas' Stimme zu folgen? Nein, die Versammlung wurde einberufen, um gegen Jesus zu beraten – um ihn zu vernichten (Matthäus 27:1). Der Zweck blieb der gleiche – die Absicht der Mörder. Sie kamen nur zusammen, um ein Mittel zu finden, um dieses Ziel zu erreichen. Das nächtliche Urteil des Kaiphas schien ihm selbst nicht zufriedenstellend, da es zu einer Zeit ausgesprochen wurde, als es den Juden untersagt war, ein Urteil zu fällen, selbst über das offensichtlich Bösartige. Zudem war es um Mitternacht nicht allen Mitgliedern möglich, zum Sanhedrin zu kommen, da viele schliefen. Kaiphas dachte, wie lange es wohl dauern würde, bis das Volk, das Jesus so oft mit Respekt und Ehrfurcht begegnete, gegen diesen nächtlichen Prozess aufbegehren würde. Es war notwendig, dass das Urteil des Sanhedrins über Jesus im Volk den Anschein von unbestreitbarer Wichtigkeit und Wahrheit erweckte, insbesondere in den Augen des römischen Präfekten. Man musste den Fall Jesus dem stolzen Präfekten so präsentieren, dass der Tod am Kreuz gewählt wurde, damit das Volk erkennen könnte, wer dieser Lehrer aus Nazareth war. Auch dies erforderte die Aufmerksamkeit des Sanhedrins. War Kaiphas nicht äußerst vorsichtig und klug in den Angelegenheiten der Finsternis? Als der Tag anbrach, hielt der Rat eine Zusammenkunft ab. Bereits frühmorgens war der gesamte Sanhedrin aktiv. Warum diese Eile? Der Sanhedrin war ein eifriger Hüter des Gesetzes. Da es Freitag vor dem Passahfest war, musste er handeln, um die Sabbatruhe und das bevorstehende Fest zu gewährleisten. Der Rat setzte sich aus den Bischöfen, den Ältesten und den Schriftgelehrten zusammen. In dieser Versammlung waren Vertreter aller drei Klassen des jüdischen Volkes anwesend – die Schriftgelehrten, die Ältesten und die Hohenpriester; das gesamte Sanhedrin war versammelt. Doch Mitglieder, wie Joseph und Nikodemus, deren Liebe zur Wahrheit durch das gesetzlose Urteil des Kaiphas verletzt worden war, konnten, sofern sie nicht absichtlich ferngeblieben waren, die Entscheidung bei dieser unheiligen Ratsversammlung nicht ändern, da sie in der starken Mehrheit Kaiphas' Freunde sahen. Nikodemus hatte sich vehement gegen die ungerechten Äußerungen des Kaiphas über Jesus ausgesprochen, was nur zu weiterem Hass gegen ihn führte. Lukas bezeugt von Joseph, dass er weder am Konzil noch an der Entscheidung des Sanhedrins teilgenommen hat (Lk 23,51). Der Verlauf der Versammlung ist in Lk 22:66-71 zu finden. Schließlich würden sie zu Pilatus gehen und Jesus als Feind des Cäsar und als König der Juden anklagen. Wie war der Sanhedrin zu dieser Ansicht über den Nazarener-Lehrer gelangt? Durch Zeugenaussagen? Doch weder in der privaten noch in der öffentlichen Versammlung des Sanhedrins finden sich solche Beweisführungen. Doch nicht einmal durch das eigene Zeugnis Jesu? In der Gesamtversammlung wollte Jesus dem Sanhedrin nicht offenbaren, dass er der Messias sei; sondern erklärte lediglich, dass er der Sohn Gottes sei. So urteilt der Sanhedrin, ohne wirklich zu urteilen. Welch seltsame und furchtbare Vorgehensweise! Ihre gesamte Versammlung erhob sich und führte ihn zu Pilatus (Lk 23,1) und band ihn. Der Sanhedrin scheute sich vor nichts; er verfasste sein eigenes Urteil. Laut dem Beschluss des gesamten Sanhedrins wird der unschuldige Jesus, der den Juden Gutes getan hat, in Ketten zu Pilatus gebracht, um vor ihm verurteilt zu werden. Warum Pilatus? Der Stolz des Sanhedrins litt unter der Demütigung durch den heidnischen Präfekten; er selbst war nicht in der Lage, Jesus zum Tode zu verurteilen und musste ihn „dem obersten Richter, dem Präfekten, überlassen“¹. Wie groß auch der Zorn des Kaiphas gegen den Lehrer der Nazarener war, so spürte der Sanhedrin doch die Schwäche seiner Anklagen gegen Jesus. Um der ungerechten Sache wenigstens äußerlich Nachdruck zu verleihen, musste der gesamte Sanhedrin vor Pilatus erscheinen; die Hohenpriester, die Ältesten des Volkes und die Schriftgelehrten gingen nach Hippo (Lk 22,66; Lk 23,1). Gepriesen sei Deine Langmut, o Herr! Amen.

Der Prozess vor Herodes stellt eine Ausnahme in Lukas' Erzählung dar. Der zweite Prozess vor Pilatus beschreibt, wie der Richter verzweifelt versucht, den Angeklagten freizulassen. Er schlägt dem Volk vor, seinen Zorn auf Jesus zu lindern, indem er ihn bestraft. Als dies nicht gelingt, vergleicht er Jesus mit Barabbas, dem schlimmsten Verbrecher, und stellt dem Volk die Entscheidung, wen sie freilassen möchten, Barabbas oder Jesus. Andere jüdische Berichte über den Prozess vor Pilatus schildern diesen über weite Strecken als einen fortlaufenden Ablauf, der hauptsächlich aus einigen Verhören des Angeklagten besteht. Doch unter der Anleitung von Lukas lässt sich die Erzählung klar in diese Abschnitte unterteilen: An der Stelle, an der vom Vorschlag Pilatus' die Rede ist, nicht Barabbas, sondern Jesus während des Festes freizulassen, denken wir an den Beginn des zweiten Prozesses vor Pilatus.

Als die Sonne aufging, versammelten sich die Hohenpriester, die Ältesten und die Schriftgelehrten wieder, um das endgültige Urteil zu fällen, diesmal jedoch nicht im Haus des Kaiphas, sondern im Sanhedrin, wo Jesus ebenfalls gebracht wurde. Als alle Richter versammelt waren, wurde Jesus hereingebracht. Kaiphas, der Vorsitzende, führte die Verhandlung dort fort, wo sie in der Nacht zuvor aufgehört hatte, und wandte sich an Jesus mit der Frage: "Bist du der Christus?" Was könnte die Antwort auf eine solche Frage sein? Ein einfaches "Ja, ich bin der Christus" wäre nutzlos gewesen, da die parteiischen Richter, die bereits entschieden hatten, Jesus zu töten, ihm bei einer solchen Antwort nicht geglaubt hätten. Und selbst wenn sie gefragt worden wären, was sie daran hinderte, ihn als Messias anzuerkennen, hätten sie wahrscheinlich nichts geäußert. Selbst wenn er ihnen klar hätte beweisen können, dass er der Christus ist, hätten sie ihn nicht freigelassen. Daher antwortete Jesus auf die Frage: "Wenn ich es euch sage, so glaubt ihr nicht; wenn ich euch aber frage, so antwortet ihr mir nicht und lasst mich nicht gehen" (Lukas 22,67). "Aber wisst, dass ihr mich nach all diesen Dingen, die geschehen müssen, nicht anders sehen werdet als in der Herrlichkeit meines Vaters. Von nun an wird der Menschensohn zur Rechten der Macht Gottes sitzen" (Lukas 22,69). Um eine genauere und direkte Antwort auf die gestellte Frage zu erhalten, fragte das gesamte Sanhedrin einstimmig: "Bist du also der Sohn Gottes?" Jesus antwortete: "Ihr selbst sagt, dass ich der Sohn Gottes bin", was als Zustimmung zur Frage gewertet wurde (Lukas 22,70). Dann sagten alle Mitglieder des Sanhedrins: "Was brauchen wir noch ein Zeugnis? Wir haben es selbst aus seinem Mund gehört." Nachdem der Sanhedrin Jesus für schuldig befunden hatte, diese Behauptung aufgestellt zu haben, verurteilte er ihn zum Tode, entsprechend dem Gesetz Mozess. Da der falsche Messias auch eine Gefahr für die römischen Behörden darstellen konnte, sollte Jesus nach dem römischen Recht hingerichtet werden. Zwar hatte der Sanhedrin das Recht, über religiöse Vergehen zu entscheiden, durfte jedoch Todesurteile nicht ohne die Genehmigung der römischen Autoritäten vollstrecken. Daher musste der Sanhedrin, nachdem er Jesus zum Tode verurteilt hatte, sein Urteil dem römischen Statthalter Pilatus zur Genehmigung vorlegen. Es erschien dem Sanhedrin gefährlich, die Angelegenheit bis nach dem Pessachfest zu verschieben, das am Abend des betreffenden Tages stattfand, und so beschlossen sie, sofort zu Pilatus zu gehen, um die Genehmigung und die sofortige Vollstreckung des Urteils zu verlangen. Und so erhob sich die gesamte Schar, um zu Pilatus zu gehen.

Jerusalem, bekannt für seine engen Gassen und überfüllten Märkte, war während des Passahfests überfüllt, was der heiligen Stadt einen außergewöhnlichen Charakter verlieh. Historischen Berichten zufolge versammelten sich zur Feier des Passahfestes über zwei Millionen Menschen. An solch einem Tag war es leicht vorstellbar, dass der geschäftige Trubel in den Straßen Jerusalems noch zugenommen hatte. Das Volk, besonders im Osten, reagiert empfindlich auf die Geschehnisse in seiner Mitte und war nicht unempfindlich gegenüber den Ereignissen der Vornacht. Das Gerücht hatte sich bereits verbreitet, dass der Prophet aus Galiläa, der triumphal in Jerusalem eingezogen war, von den jüdischen Führungspersönlichkeiten gefangen genommen und als Betrüger und Gotteslästerer vor Gericht gestellt wurde. Der Sanhedrin hatte in seiner nächtlichen Sitzung ein schreckliches Urteil über ihn gefällt: "Ein Mann des Todes." Es fehlte nur noch die Genehmigung des römischen Prokurators, und das Volk würde in kürze Zeuge eines Spektakels.

Ungefähr um sechs oder sieben Uhr morgens setzte sich eine Menschenmenge aus dem Haus des Hohenpriesters Kaiphas in Bewegung, die durch die engen Gassen der Stadt zum Berg Zion zog, wo sich der prächtige Palast von Herodes befand. In dieser Prozession, die aus führenden Persönlichkeiten, Schriftgelehrten und Pharisäern bestand, ging der galiläische Prophet, beschuldigt, das Volk zu verleiten und Gott zu lästern, mit gefesselten Händen und Zeichen des Spottes auf seiner Kleidung voran. Die Neugier der Menge war geweckt, und als die Prozession in der Nähe des Palastes ankam, entstand ein großes Gedränge und Geschrei. Die Prozession stoppte am Palast, der als rechtlicher Ort für die römischen Gerichtsbarkeit diente und über der Stadt thronte. Der Prokurator oder seine Wachen bemerkten möglicherweise bereits aus der Ferne die herannahende Menge und machten sich bereit für das bevorstehende Geschehen. Bald wurde klar, dass die Anführer des Volkes den Gefangenen ins Prätorium brachten, um die Zustimmung des Prokurators zu erlangen.

Im Prätorium befand sich ein Raum, der für Gerichtsverhandlungen ausgelegt war, doch die jüdischen Ältesten zögerten, ihn zu betreten, um sich nicht zu verunreinigen und das Passahfest nicht zu gefährden. Die Führer hielten treu an ihren äußeren Ritualen fest, während sie gleichzeitig in ihren Herzen voller Bosheit gegenüber dem unschuldigen Leidenden waren. Sie erbrachten dem Prokurator den Vorwurf, der ihn zur Anhörung verpflichtete. Zu dieser Zeit war Pontius Pilatus Prokurator in Judäa.

Pilatus hatte den Auftrag, Ruhe und Ordnung in seinem Zuständigkeitsbereich aufrechtzuerhalten, und musste regelmäßig mit dem leidenschaftlichen und unzufriedenen jüdischen Volk umgehen, das oft in Aufruhr war. Um mit solchen Herausforderungen umzugehen, war es notwendig, dass er militärisch erfahrene Personen einsetzte; Pontius Pilatus war in diesem Sinne kein Herausgerissener. Er selber hatte einst militärische Auszeichnung und Beachtung erhalten, und seine Amtszeit wurde durch politische Schwierigkeiten, die aus den Aufständen des jüdischen Volkes resultierten, gezeichnet. Diese Umstände führten entscheidend dazu, dass Pilatus viele Interaktionen mit den jüdischen Führern hatte, oft unter Spannungen, die seine Autorität und seine unterdrückte Abneigung gegen das jüdische Volk betrafen.

Als Pilatus schließlich im Prätorium erschien, forderte er die jüdischen Anführer auf, die Anklage gegen den Gefangenen vorzutragen. Anstatt jedoch eine strukturierte Antwort zu geben, äußerte die Menge unflätige Beleidigungen, was den Prokurator beleidigte und zur Beurteilung führte, dass der Gefangene zwar unrecht getan haben musste, aber nicht zur Todesstrafe verurteilt werden sollte. Pilatus, der die Situation und Bedeutung des Falls erfasste, wies sie zur Anwendung ihres eigenen Gesetzes an, was eine Parallele zu einer späteren ähnlichen Situation in der Geschichte aufweist.

Infolgedessen hatten die Führer des Volkes, als sie der konfrontativen Antwort des römischen Statthalters ausgesetzt waren, die Gelegenheit verpasst, ihr Amt und ihre Ehre zu verteidigen. Kaiphas führte die Anklage fort und versuchte, die politischen Aspekte der Anklage hervorzuheben. In dieser Hinsicht war es für die jüdischen Führer von großer Wichtigkeit, die Vorwürfe so zu formulieren, dass sie politisch nachvollziehbar waren.

Pilatus war schnell klar, dass die Anklage in vielen Punkten unbegründet war, und so insezierte er die Schlüsselfrage des Gefangenen zu sein, der sich selbst als "Christus, den König" bezeichnet hatte. Diese Bezeichnung sah Pilatus als eine ernsthafte Bedrohung an, die das Kaisertum missachtete, was eine sofortige Prüfung des Anliegens nach sich zog.

Im Privaten befragte Pilatus den Gefangenen und stellte zum ersten Mal eine persönliche Verbindung zu diesem demütigen Mann her, der in der Vergangenheit jedoch einmal als majestätische Figur im Königlichen Palast lebte und jetzt als Verurteilter vor dem Richterstand stand.

Der Prozess verlief so weiter, dass er in einer bedrohlichen Konfrontation enden sollte, wobei der wahre Sohn Davids als gefesselter Gefangener inmitten seiner Feinde stand.

Gemäß dem göttlichen Plan, der die bösen Absichten der Menschen in den Dienst höherer - göttlicher - Ziele stellt, sollte Christus, das durch das Passahlamm vorgezeichnete, an diesem Tag leiden. Das wahre Lamm, das die Sünden der Welt hinweg nimmt, sollte genau zu dem Zeitpunkt wirken, in dem das Ritual über dem Passahlamm vollzogen wurde, das ihm zuvor zur Vorbild gedient hatte. - "Beraten": Dies war die zweite Zusammenkunft des obersten Richtergremiums der Juden in dieser Nacht; bei der ersten, zur Mitternachtsstunde, wurde der Herr verurteilt, während sie in dieser Sitzung berieten, wie sie ihren Beschluss umsetzen und zur Tat bringen konnten.

Auf dem Lithostroton, ebenso wie im Prätorium, stand der Richterstuhl, da die Juden es vermieden, die Häuser der Heiden zu betreten, um sich nicht zu verunreinigen. Als der Sanhedrin den gefesselten Jesus zu Pilatus führte, betraten sie aus Sorge um ihre Reinheit nicht das Prätorium, denn eine Verunreinigung an diesem Tag hätte sie davon abgehalten, das Passahmahl am Abend zu feiern. Pilatus trat aus dem Prätorium auf das Lithostroton, und hier begann der Prozess gegen Jesus im Freien. Die Mitglieder des Sanhedrins näherten sich Pilatus nur widerwillig und lediglich aus der Notwendigkeit heraus, indem sie ihm das Recht absprachen, über bereits getroffene Entscheidungen zu urteilen. Auf die Frage von Pilatus, was sie diesem "Menschen" angelastet hätten, antworteten sie verärgert: "Wenn er kein Übeltäter wäre, hätten wir ihn nicht zu dir gebracht."