Markus 15,2Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Das Ergebnis des Verfahrens schien sich daran zu entscheiden, ob der Angeklagte sich selbst als König anerkennen würde oder nicht. Der Richter hatte mit Sicherheit nicht damit gerechnet, dass der Gefangene sich vor ihm als König bekennen würde, und kaum, dass er die jüdischen Anklagen kategorisch zurückweisen würde, da es in jedem Fall einen Grund für die Vorwürfe des gesamten Sanhedrins geben musste. Pilatus musste sehr erstaunt gewesen sein, als der Herr mit Nachdruck erklärte: "Ich bin ein König" (Markus 15,2). Die Widersacher Jesu hätten sich wohl kaum eine bessere Antwort wünschen können; für Pilatus war dies eine gefährliche Wendung. Mit dieser Aussage konnten die Juden direkt behaupten, dass die Angelegenheit entschieden sei, da der Angeklagte sich selbst belastet hatte. In der Tat hätte Pilatus den Prozess beenden können, indem er das Urteil des Sanhedrins bestätigte. Doch die ehrfurchtgebietende Präsenz des Herrn und die Ruhe, mit der er seine Antwort gab, weckten in Pilatus eine Abneigung gegen das Sanhedrin und sein eigenes Ego, was ihn dazu brachte, die Untersuchung fortzusetzen und die offensichtliche Unschuld des Angeklagten zu verteidigen. Eine solche Untersuchung war jedoch ein Gebot der Gerechtigkeit. Jesus Christus bezeichnete sich zwar als König, wies jedoch die Anschuldigungen seiner Feinde, er hätte das Volk verführt und den Cäsar nicht geachtet (Lk 23,2), entschieden zurück. Diese vage Antwort gab dem Richter genug Anlass, nachzufragen: In welchem Sinne nennt er sich König?

Dies entspricht dem, was die Propheten über den Messias prophezeiten (Psalm 2,8; Daniel 7,13). Jesus hat sich, wie der Apostel berichtet (1. Timotheus 6,13), vor Pontius Pilatus als Zeuge eines guten Bekenntnisses offenbart. Dieses Bekenntnis ist sowohl im Inhalt als auch im Geiste positiv. Jesus Christus bezeugt die Wahrheit mit vollkommener Ruhe, ohne zu wanken, trotz der drohenden Gefahren. Bei der Erklärung seines Bekenntnisses spricht der Herr nicht von der vollen Tiefe seines geistlichen Reiches, die Pilatus nicht verstehen könnte, sondern von dem, was für Pilatus verständlich war. Ein Teil des irdischen Lebens Jesu bestand unter anderem darin, die Wahrheit zu bezeugen, die durch das Willkürliche im menschlichen Denken und Fühlen oft in eine Lüge verwandelt wurde und die ohne göttliche Offenbarung nicht erkannt werden kann (Römer 1,21-28; 1. Korinther 1,21). Viele Philosophen behaupteten, die Wahrheit zu suchen und danach zu streben, hatten aber kein Recht, mehr als das über sich zu sagen. Doch er, der vom Himmel herabgekommen ist, bezeugt die Wahrheit in ihrer vollen Klarheit und spricht von ihr als deren Augenzeuge. So äußerte sich auch Jesus gegenüber den Juden (Johannes 3:11, 32). Dieser Titel gehört ihm allein; jedoch berührt er nicht die Rechte und Autorität irdischer Herrscher, es sei denn, um die Dunkelheit der Täuschung aus den menschlichen Gemeinschaften zu vertreiben und das Wohl der Völker zu fördern. Die Anhänger Jesu sind daher nicht wie bewaffnete Soldaten oder steuerzahlende Bürger. Christus Jesus wird von denen gehört und gehorcht, die zur Wahrheit gehören und in denen die Liebe zur Wahrheit durch den Heiligen Geist entzündet wurde (Römer 11,8). Der Herr sprach auch zu den Juden: "Warum versteht ihr mein Reden nicht? Ihr seid von eurem Vater, dem Teufel. Er ist eine Lüge und der Vater der Lüge... Wer aus Gott ist, der hört die Worte Gottes" (Johannes 8:43, 44, 47). Meine Schafe hören meine Stimme (Johannes 10,27). So konnte Pilatus nachvollziehen, warum der Sanhedrin Jesus hasste.

Meine Widersacher wollen mich an euch überliefern, da es den Anschein hat, dass ich ein König im ersteren Sinne sein möchte, was jedoch ungerecht wäre. Ich bezeichne mich als König, d.h. als den Messias der Juden, aber das ist kein Vergehen und steht nicht in eurer Zuständigkeit. Dies ist die Bedeutung, die Jesus mit seiner Frage vermitteln wollte: der König der Juden. Für die Beurteilung seiner Person war es entscheidend, die römische und die jüdische Bedeutung des Begriffs auseinanderzuhalten. Pilatus entgegnete, dass er kein Jude sei, er nicht mit allen jüdischen Begrifflichkeiten vertraut sei und das Wort König in einem politischen Sinne verstehe. Jesus erklärte, dass es ungerecht sei, wenn er es so interpretiere. Pilatus war nicht in der Lage, die geistliche Dimension des Begriffs "König" zu verstehen. Er forderte Jesus auf, sich von den Vorstellungen zu lösen, die ihm als Grundlage für Jesu Selbstverständnis als König zu dienen schienen. Jesus sagt: "Ich bin geboren und in die Welt gekommen, um für die Wahrheit Zeugnis abzulegen. Und wer aus der Wahrheit ist, wird auf mich hören." Die letzte Bemerkung schien darauf abzuzielen, Pilatus anzusprechen und ihn als Freund der Wahrheit zu gewinnen.

Sie waren der Meinung, dass es möglich sei, einen Unschuldigen zum Tode zu verurteilen, ohne dadurch unrein zu werden; die Vorstellung, den Staub eines heidnischen Hauses an den Sandalen zu tragen, war für einen Pharisäer jedoch unerträglich. Der Sanhedrin, der nicht mit Pilatus befreundet war und auch keine Unterstützung von ihm erwartete, fürchtete seinen Widerstand und wandte sich daher mit aller Macht an ihn. Sie blendeten den religiösen Aspekt der Anklage aus und machten Jesus für die Empörung des Volkes gegenüber dem römischen Kaiser verantwortlich. Pilatus zweifelte an der Aufrichtigkeit der Hohenpriester, die versuchten, die Macht des Kaisers über sie zu verteidigen; er wusste, dass sie insgeheim die Absicht hatten, diese Macht zu stürzen. Er hätte dem Umstand, dass der Angeklagte sich selbst als den Christus, also als den Messias, bezeichnete, kaum Beachtung geschenkt, wüsste er nicht, dass der von den Juden erwartete Messias, gemäß ihrem Verständnis, der König der Juden war, der das unabhängige Königreich der Juden wiederherstellen sollte. Pilatus sah es als seine Pflicht an, die Anklage, so absurd sie auch sein mochte, zu überprüfen, um zu klären, ob die kaiserliche Autorität durch den Angeklagten bedroht war. Da er Jesus nicht in Anwesenheit seiner Ankläger befragen wollte, befahl er ihm, in das Prätorium zu treten, also in den Untersuchungsbereich innerhalb des Palastes. Pilatus trat ein und betrachtete das sanftmütige Antlitz Jesu, in dem kein Anzeichen von Streitlust zu erkennen war, und kam zu dem Schluss, dass ein solcher Mensch keine Gefahr für den mächtigen Cäsar darstellte. Daher fragte er Jesus, möglicherweise mit einem Hauch von Spott: "Bist du der König der Juden?" (Johannes 18,33). Um diese Frage sinnvoll zu beantworten, musste zunächst geklärt werden, ob Pilatus sie aus eigenem Antrieb stellte, indem er unter dem Begriff "König" einen weltlichen Herrscher mit voller Staatsgewalt verstand, oder ob er sie stellte, weil die Hohenpriester ihm gegenüber das Verständnis hatten, dass der Messias der geistliche König der ganzen Welt war. Diese Unterscheidung war wichtig, um die Frage dem Sinn nach korrekt zu beantworten. Darum fragte Christus Pilatus: "Sagst du das von dir selbst, oder haben dir andere von mir erzählt?" (Johannes 18,34). "Bin ich ein Jude?" entgegnete Pilatus. "Was interessiert mich diese Spitzfindigkeit? Dein Volk und seine Führer, die Hohenpriester, haben dich vor mich gebracht und beschuldigen dich, die königliche Autorität missbraucht zu haben. Was hast du getan, dass sie diese Anklage gegen dich erhoben? Siehst du dich selbst als König?" "Mein Reich", antwortete Christus, "ist nicht wie die Königreiche dieser Welt. Wäre es das, wie du sie kennst, hätten meine Untergebenen für mich gekämpft und mich daran gehindert, vom Sanhedrin verraten zu werden. Und ich hätte sie haben können, hätte ich beispielsweise die feierliche Versammlung, die ihr in Jerusalem erlebt habt, für meinen Zweck nutzen wollen. Aber ich habe alles, was auch nur ansatzweise meinem Reich eine Ähnlichkeit mit den herrschenden Königreichen dieser Welt geben könnte, abgelehnt, denn mein Reich ist nicht von dieser Welt" (Johannes 18,36). Pilatus hätte mit dieser Antwort zufrieden sein können, aber da Jesus nicht mitteilte, was seine königliche Autorität begründete und über wen er herrschen wollte, fragte Pilatus erneut: "Hältst du dich also immer noch für einen König? Was für ein König bist du? Sag mir klar: Bist du ein König?" (Johannes 18,37). Mit dieser Frage wollte Pilatus zum Ausdruck bringen, dass, falls Jesus sein Königtum in diesem Sinne verstand, er sich nicht als König hätte bezeichnen dürfen, und sich somit dem Vorwurf des Missbrauchs königlicher Autorität aussetzte. Doch Christus, der sich willentlich der Gewalt seiner Feinde unterworfen hatte, wollte sich nicht so verteidigen, wie Pilatus es andeutete, und bestätigte daher die Frage: "Ja, ich bin König" (die Formulierung "Ihr sagt, ich bin König" bedeutet: "Ja, ich bin König"); ich leugne es nicht, denn es entspricht der Wahrheit. Ich bin geboren und in die Welt gekommen, um für diese Wahrheit Zeugnis abzulegen (Johannes 18,37), ganz gleich, welche Gefahren dieses Zeugnis mit sich bringt, und jeder, der an dieser Wahrheit interessiert ist, wird mir glauben." In dem Moment, als Pilatus überzeugt war, dass Jesus keine Bedrohung für den römischen Kaiser darstellte, beeilte er sich, den Fall abzuschließen, und stellte Jesus die Frage: "Was ist Wahrheit?" Ohne eine Antwort abzuwarten, ging er aus dem Prätorium hinaus zu dem wartenden Sanhedrin und verkündete öffentlich: "Ich finde keine Schuld an ihm."

Es war daher unerlässlich, diese Beschuldigung nicht unbeachtet zu lassen, weshalb Pilatus beschloss, den Gefangenen persönlich zu befragen. Mit einem neugierigen Blick betrachtete er den demütigen Leidenden, der inmitten seiner grimmigen Gegner resigniert und sein Schweigen bewahrte, während er die ruhige Würde der Unschuld ausstrahlte. Angesichts der furchtbaren Erniedrigung des Gefangenen fand der römische Prokurator keinerlei Übereinstimmung mit den ihm vorgeworfenen Aussagen und wollte ihn deshalb im privaten Rahmen befragen. Er ließ ihn ins Prätorium führen. Hier betrat Christus zum ersten Mal die königlichen Gemächer, jedoch weiterhin als gedemütigter Häftling. Einst hatte der Usurpator Herodes eben in diesen Räumen in pompöser und stolzer Manier geglänzt, während der wahre Sohn Davids nun mit gefesselten Händen vor einem heidnischen Richter stand.

Pilatus, der mit einer Mischung aus Erstaunen und Arroganz auf den göttlichen Gefangenen blickte, fragte: "Bist du der König der Juden? Erhebst du wirklich diesen gefährlichen Anspruch?" Auch wenn Pilatus tief in seinem Herzen nicht daran glaubte, musste er für sich selbst Klärung über diese kritische Anklage schaffen und stellte dem Gefangenen diese Frage in der Hoffnung auf eine negative Antwort. Zu seiner großen Überraschung entgegnete der Häftling jedoch nicht mit einer negativen Antwort, sondern wollte wissen, wie Pilatus das Wort "König" verstand – ob in einem rein politischen oder religiösen Sinn. Die Frage Christi scheint zu implizieren: "Sagst du das von dir selbst, oder haben dir andere von mir erzählt?" - Joh 18:34. Als Pilatus gereizt bemerkte, dass er Jude nicht sei und daher alles in religiösem Sinne begreifen müsse, antwortete Christus, dass, sollte es sich um einen politischen Sinn handeln, Pilatus beachten solle: "Wäre mein Reich von dieser Welt, so würden sich meine Diener für mich abmühen, dass ich den Juden nicht ausgeliefert würde; nun aber ist mein Reich nicht von dieser Welt." Pilatus war verblüfft über die Bedeutung dieser Aussage und fühlte sich unwillkürlich verlegen aufgrund der geheimnisvollen Worte des Häftlings. Um seine Verlegenheit zu überwinden, führte Pilatus nochmals den Begriff "Reich" ein. Der Gefangene schien sein Reich auf eine andere Weise erläutern zu wollen, doch ein Reich setzt einen König voraus. Daher fragte Pilatus erneut: "Bist du denn ein König?" - "Ja, ein König", antwortete Jesus mit einer ungewöhnlichen Bestätigung (Joh 18:37). Pilatus konnte sich nicht helfen, über eine so merkwürdige Antwort zu erstaunen, mit der der Gefangene sich in ernsthafte Gefahr begab, der Majestätsbeleidigung beschuldigt zu werden. Nach römischem Recht genügte das Wissen um die eigenen Handlungen, um verurteilt zu werden.

Doch sein erstauntes und strenges Gesicht verwandelte sich unweigerlich in einen selbstzufriedenen Ausdruck, als er die weitere Antwort des Gefangenen hörte: "Dazu bin ich geboren, und dazu bin ich in die Welt gekommen, um für die Wahrheit Zeugnis abzulegen; wer aus der Wahrheit ist, der hört meine Stimme." In diesem Sinne bin ich König, und dies sind meine Jünger. Diese Antwort zerstreute Pilatus' Zweifel an dem Gefangenen endgültig. Er war sich sicher, dass es sich bei diesem Häftling keineswegs um einen gewöhnlichen Aufrührer handelte, sondern schlicht um einen harmlosen Träumer, der wie die griechischen Philosophen und deren römische Nachahmer ausschließlich Fragen der Wahrheit und andere hochtrabende, fruchtlose Themen erörterte, die nichts mit der römischen Autorität zu tun hatten.

Pilatus, ein gebildeter Römer, hatte einst in der leidenschaftlichen Zeit seiner Jugend ähnliche Träume verfolgt, die Wahrheit aller Dinge zu entdecken, und hatte deshalb philosophische Schulen besucht. Doch er war letztlich zu der Überzeugung gelangt, dass je mehr sich die Philosophen mit dem Finden der Wahrheit beschäftigt hatten, sie diese umso mehr verdunkelten, bis einige von ihnen schließlich in völlige Verzweiflung gerieten. Somit war für Pilatus auch im Leben die Wahrheit lediglich ein Traum, eine Illusion, was einem römischen Würdenträger, der sich mit den trügerischsten und hinterhältigsten Menschen der Welt auseinandersetzen musste, alles andere als willkommen war. Daher fragte Pilatus etwas sarkastisch mit einer verächtlichen Geste: "Was ist Wahrheit?" In der Exegese gab es viele verschiedene Ansätze, den Inhalt dieser Frage des Pilatus zu ergründen. Quid est veritas? oder auf Griechisch: Τι εστιν αληθεια; und auf Hebräisch: "Ma gi gaemet?" - "Was ist Wahrheit?" - Joh 18:38. In der Betrachtung des Falles scheint die vorliegende Erklärung am besten mit dem Ton der Frage übereinzustimmen, die offensichtlich nicht auf eine Klärung abzielte, sondern den Zweifel an der Möglichkeit, eine Lösung zu finden, sowie an der praktischen Relevanz solcher Themen im Allgemeinen ausdrückte. Pilatus wandte sich daraufhin ab, verließ das Prätorium und erklärte mit volkstümlicher Stimme seinen Freispruch.

Er forderte von den Anklägern keine Beweise für die Schuld des Angeklagten ein und erkundigte sich nicht nach Zeugenaussagen gegen ihn, sondern begann mit einer Befragung des Angeklagten, um die Angelegenheit zu klären. Diese Vorgehensweise entsprach oft dem römischen Recht, das das Bewusstsein des Angeklagten als ausreichend zur Verurteilung betrachtete. Das Prinzip „Magistratus de confesso sumat supplicium“ war die grundlegende Regel des römischen Verfahrens.

Im bedeutenden Austausch im Prätorium, den der heilige Evangelist Johannes dokumentiert, erhielt der Prokurator Anlass, von der Unschuld des Angeklagten überzeugt zu werden. Pilatus verließ das Prätorium und verkündete öffentlich vor den Mitgliedern des Sanhedrins und der Volksmenge: „Ich finde keine Schuld an diesem Menschen.“

Pilatus erkannte, dass vor ihm ein religiöser Lehrer oder, wie man die Verkünder der Wahrheit nannte, ein Philosoph stand, der keine Bedrohung für Rom darstellte. Ohne sich für die Lehren Christi zu interessieren, entgegnete Pilatus: "Was ist Wahrheit?" Diese Worte spiegelten seinen religiösen Unglauben und die Enttäuschung über die Wahrheit wider, die zu einer Lebensführung führte, die für die damalige heidnische Gesellschaft, insbesondere für die oberen Gesellschaftsschichten zur Zeit des Kommens Christi, charakteristisch war.

Der Herr Jesus Christus war der König eines geistlichen, moralischen Reiches; dies erkannte er für sich selbst an, und so erkannten auch jene, die an die Verkündigung des Evangeliums von einem gnädigen, himmlischen Königreich glaubten, ihn als solchen. Daher stellte der göttliche Gefangene, bevor er auf Pilatus’ Frage antwortete, ihm selbst eine Gegenfrage, um zu erfahren, wie der Statthalter den Begriff König verstand: Ob er diese Frage aus eigenem Antrieb stellte, im Sinne einer offenen Verschwörung gegen Cäsar, oder ob er sich auf die Worte anderer bezog, die ihm über die Sache des Propheten aus Galiläa berichteten: „Sprichst du das von dir selbst, oder sprechen andere zu dir von mir?“ Pilatus, als Statthalter von Judäa, der alle Mittel hatte, um die Pläne der Aufrührer zu erkennen, fragte, ob ihm vorgeworfen wurde, dass er die irdische Macht missbrauche, oder ob er nur die Beschuldigung wiederholte, die ihm von neidvollen Gegnern zugetragen worden war. Diese hatten ihn verunglimpft und als Übeltäter und Räuber der königlichen Autorität dargestellt; es war nun seine Aufgabe zu prüfen und zu überlegen, wie er tatsächlich als König eingeordnet werden konnte. Pilatus musste eingestehen, dass er den Angeklagten nicht einer schädlichen Tat anklagen konnte und, in der Haltung eines heidnischen Herrschers, der sich nicht in die inneren Belange des besetzten Landes einmischen wollte, verwies er auf die Ankläger, die Mitglieder des Sanhedrins, und erwartete von dem Angeklagten selbst Klarheit darüber, wodurch die Anschuldigungen begründet waren: „Ich bin ein Jude? Dein Volk und die Hohenpriester haben dich mir überliefert; was hast du getan?“

Die Anklage des Sanhedrins wurde dem Volk vorgetragen, das durch die Provokationen der Hohenpriester und des Rates dazu geneigt war, sich gegen Christus zu stellen (Markus 15,11.15). Der Herr Jesus wandte sich dann dem Hauptvorwurf des Missbrauchs seiner königlichen Autorität zu und erklärte, dass sein Reich nicht weltlich und somit für das römische Reich nicht bedrohlich sei, da es keine Verteidiger habe, die sich mit menschlichen Waffen zur Wehr setzen könnten: „Mein Reich ist nicht von dieser Welt; wäre aber mein Reich von dieser Welt, so hätten meine Diener gekämpft, dass ich den Juden nicht übergeben würde; nun aber ist mein Reich nicht von hier.“ Der unwiderlegbare Beweis für den überirdischen Charakter seines Reiches war in seinem ganzen öffentlichen Wirken und in den jüngsten Ereignissen zu erkennen, und seine gegenwärtige gedemütigte Stellung war unübersehbar. Er hatte niemals die Ehre, die ihm das Volk erteilte, für weltliche Zwecke missbraucht (Johannes 6,15); noch hatte er die Begeisterung des Volkes, das ihn bei seinem Einzug in Jerusalem feierlich empfangen hatte, in solchen Belangen ausgenutzt (Matthäus 21,8-11). Selbst jetzt, während er von seinen Feinden angeklagt wurde, stand er in der gedemütigten Gestalt eines von allen Verlassenen. Pilatus erkannte, dass die Anklage der Juden, Christus habe ein weltliches Reich angestrebt, unbegründet war, doch die Worte des Herrn über ein anderes Reich schienen ihm seltsam: Er wünschte von dem Angeklagten eine Rücknahme dieser Aussage oder eine präzisere Erklärung, die das Wesen dieses ungleichen Reiches verdeutlichte. „Bist du der König?“ fragte der Stadthalter.

Das fleischgewordene Wort, unser Herr Jesus Christus, wollte Pilatus „belehren und ihn zu höheren Begriffen bringen“ (Johannes Chrysostomus), und bezeugte vor ihm mit den Worten des Apostels Paulus ein gutes Bekenntnis (1 Tim. 6,13). Er verkündete, dass er den Titel des Königs nicht ablegen könne, so gefährlich dies auch scheinen mochte, denn es gibt einen geistlichen König, der mit „nicht menschlicher, sondern viel höherer und herrlicherer Autorität als die menschliche“ (Johannes Chrysostomus) ausgestattet ist. Er ist der König, jedoch nicht in der Art, wie es seine Ankläger sich vorstellten, und nicht so, wie der Herrscher, der die obersten Rechte des Cäsar schützte, ihn fürchten konnte. „Du sprichst die Wahrheit“, antwortete der Herr, „denn ich bin der König; dazu bin ich geboren und dazu bin ich in die Welt gekommen, um die Wahrheit zu bezeugen, und jeder, der aus der Wahrheit ist, wird meine Stimme hören.“ Dieser König des überirdischen, gnädigen Reiches, der vom Vater in die Welt gesandt wurde (Johannes 3,17; 17,18), brachte den Menschen die Wahrheit der neutestamentlichen Offenbarung (1,17; 8,32) und gewann Jünger und Anhänger, die an ihn glaubten (17,8).