Markus 8,27Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Er stellt ihnen Fragen zu seiner Person, indem er sie in eine Abgeschiedenheit führt, fern von den Juden, damit sie angstfrei das Bekenntnis zur Wahrheit aussprechen können.

Der Herr bezeichnet sich selbst als Menschensohn, während Nathanael ihn als Sohn Gottes anspricht. Ähnliche Bezeichnungen finden sich auch bei den anderen Evangelisten, die berichten, wie der Herr seine Jünger fragte, was die Menschen über den Menschensohn dachten. Petrus antwortete darauf: "Du bist der Christus, der Sohn des lebendigen Gottes." Diese Unterscheidung wird anhand des Hausbaus verdeutlicht und zeigt, dass der Mittler unseres Herrn und Gottes zwar dieselbe Substanz hat - sowohl in göttlicher als auch in menschlicher Natur -, doch der Gottmensch, der die Menschheit in seiner Person angenommen hat, vereint bereits als Mensch die Macht der ewigen Gottheit in sich. Dies verdeutlicht seine Erniedrigung, während sein göttliches Wesen gleichzeitig seine Größe offenbart.

Für wen halten die heutigen Menschen Christus? Einige würden zusammen mit den Hebräern sagen, er sei ein Gesetzesbrecher und ein selbststilisierter Messias. Andere würden mit Pilatus sagen, daß sie einfach die Wahrheit über diesen Menschen nicht erkennen könnten.

Nach der Taufe durch Johannes in der Wüste Judäas trat der Herr am ersten Paschafest nach seiner Taufe feierlich seinen Dienst in Jerusalem an und verbrachte anschließend etwa acht Monate in Judäa. Danach wählte er Galiläa als Hauptort seines Wirkens, und ein weiteres Jahr seines Wirkens dort war bereits vergangen. Während dieser Zeit besuchte er einmal Jerusalem, jedoch hatte er in seinem Herzen stets den Wunsch, die Kinder Jerusalems zu sammeln, wie eine Henne ihre Küken, und lediglich die Feindschaft der jüdischen Oberen hielt ihn bislang davon ab. In Galiläa predigte er fortwährend das Evangelium vom Reich Gottes, heilte zahlreiche Krankheiten und bildete seine Apostel.

Die Evangelisten Matthäus und Markus sind sich einig, dass dieses Geschehen in der Nähe von Cäsarea Philippi stattfand, in der Region, die damals als Gablonitida bekannt war, in der Nähe der Jordanquellen, am Fuß des Libanon. Lukas berichtet, dass Jesus Christus, ehe er die Jünger zu einem offenen und feierlichen Bekenntnis einlud, im Gebet verweilte. Matthäus legt diese Begebenheit detaillierter dar als sowohl Markus als auch Lukas. Besonders bedeutend sind die Aufforderungen Christi an Petrus, in denen er ihm den Lohn für sein ehrwürdiges Bekenntnis zuspricht.

Jesus begab sich mit seinen Jüngern in das Dorf Cäsarea Philippi, das zuvor Paneas hieß und von dem Tetrarchen Philippus erweitert und verschönert wurde. Zu Ehren des römischen Kaisers Tiberius Cäsar erhielt es den Namen Cäsarea; um es von der anderen Cäsarea, der palästinensischen Stadt am Mittelmeer, zu unterscheiden. Nach der Lehre über das Brot des Lebens, als viele seiner Jünger ihn verließen und ihm nicht länger folgten, suchte er die Einsamkeit und wollte nur mit den zwölf Aposteln zusammenbleiben. Die Zeit seines irdischen Daseins neigte sich dem Ende zu, und seine auserwählten Verkünder waren noch nicht bereit, die ihnen anvertraute Mission zu erfüllen.

Um endlich die ersehnte Ruhe zu finden, begab sich der Herr Jesus in die nördlichen Regionen des Landes, in eine Stadt, die als Cäsarea Philippi bekannt ist. Diese Stadt lag am nordöstlichen Rand der Ebene von El Gule, die von Schilf und Sümpfen gezeichnet war, und befand sich in der Nähe von Dan, dem äußersten Punkt der Nordgrenze des alten Israels, vergleichbar mit Bathseba, die die südliche Grenze bildete und in etwa in einer Linie mit Tyrus lag. Aufgrund dieser geographischen Lage war es für die Schriftgelehrten und Pharisäer nahezu unmöglich, ihm zu folgen. An dieser Stelle stand bereits die Stadt Baalgad, benannt nach dem kanaanäischen Gott des Glücks. Doch Philippus ließ sie drei Jahre vor Christus wiederaufbauen und gab ihr aus Ehrerbietung gegenüber dem römischen Kaiser den Namen Cäsarea, zu Ehren von Cäsar Augustus. Während seiner friedlichen Herrschaft widmete er seine gesamte Freizeit der Verschönerung der Stadt mit Altären, Weihbildern und Statuen. Das Volk gab dieser Stadt den Namen Cäsarea Philippi, um sie vom Küsten-Cäsarea zu unterscheiden. Der Vater Philippus', Herodes der Große, hatte diesen Ort bereits neunzehn Jahre vor Christus geschmückt, als Dank für die Eingliederung der Bezirke Pavia und Ulafa in sein Herrschaftsgebiet. In dieser Stadt fand ein Kult zum Hirtengott Pan statt, dem die Höhle geweiht war, aus der das Wasser des Jordans entspringt, weshalb die Stadt auch den Zweitnamen Pania erhielt, von dem sich der heutige Name Bania ableitet. Diese Stadt war eine der schönsten im Heiligen Land, gelegen auf einem felsigen Plateau des Hermongebirges, das sich im Hintergrund über 900 bis 3.000 Fuß in die Höhe erstreckte. Eine Vielzahl von Bächen floss die Hänge hinunter und durchzog die prächtige und vielfältige Flora, die aus Blumen, Sträuchern und Wäldern bestand. Die Hauptquelle des Jordans sprudelte nach wie vor in einem breiten, silbernen Strom aus den tiefen, antiken Pan-Höhlen am Fuße des Berges, die mit einer hohen, steilen Felswand geschmückt waren, einst begleitet von Marmorstatuen und zahlreichen geweihte Tafeln und heute nur noch Ruinen des alten Tempels des Hirtengottes beherbergte. Ein dichter Wald schützte das Flussbett, wo Eichen- und Olivenhaine mit Weideflächen und Brotfeldern durchsetzt waren, während über alledem die alte Burg von Bania aufragte, möglicherweise der "Turm des Libanon gegenüber Damaskus", von dem im Hohelied die Rede ist (Hohelied 7,5).

Hierher kam Christus, und umgeben von der friedlichen Schönheit der Natur könnte er möglicherweise einen heilenden Trost für sein erschöpftes und gequältes Herz gefunden haben, wenn er nur die Muße gehabt hätte, die Schönheit der Umgebung zu genießen. Von der Anhöhe der Stadt bot sich einweiter Panorama über das gesamte nördliche Palästina, von den Ebenen Phöniziens bis zu den Hügeln von Samaria. Im Nordosten erhoben sich die dunklen, imposanten Berge des Libanon, im Süden der fruchtbare, flache Hügel von Gauran. Von Hermon aus konnte man die Fülle des "guten Landes, in dem Bäche, Quellen und Seen aus den Tälern der Berge fließen, das Land der Weizen-, Gersten-, Wein-, Feigen- und Granatapfelbäume, ein Land mit Olivenbäumen und Honig" (Deuteronomium 8,7-8) ersehen. Dieses ungewöhnlich fruchtbare Gebiet wurde von plätschernden Bächen bewässert, die in den Hauptstrom des Jordans flossen, der nicht breiter war als zwanzig Schritte. Bereits in der Zeit der Richter fanden die Söhne des Stammes Dan, die aus dem Süden kamen, in diesem Land alles, was es bot. Die Weizenfelder waren durchsetzt mit Gersten-, Mais- und Reisfeldern sowie Olivenhainen, Wiesen und blühenden Weiden, auf denen unzählige Bienen Honig sammelten, während die Hänge mit Wäldern bedeckt waren, in denen der Gesang vieler Vögel zu hören war. In dieser reichen Natur konnte Christus äußerlich Trost finden. Dennoch war sein Geist von den vergangenen Erfahrungen geplagt. Er war hierher gekommen, weil er von dem Volk, das er retten wollte, abgelehnt worden war, und war nur aus der Sicht gefahrlos, da er sich nun außerhalb der Grenzen Israels, in einem heidnischen Gebiet, befand. Sein öffentliches Wirken war in der Tat fast zu Ende, denn selbst in Galiläa, wo ihm viele folgten, ließ der Einfluss seiner Lehren nach, da die Rabbiner ihn verleumdeten und er sich ständig weigerte, durch seine Autorität die verbreitete Auffassung vom Messias zu legitimieren. Als die Menschen erkannten, dass er nur geistliche Ziele verfolgte und nicht der von ihnen erhoffte militärische Führer war, wandten sie sich von ihm ab und folgten ihren eigenen Lehrern, die nationalistischen Vorurteilen frönten und anstelle von Umkehr und einem neuen Leben die Juden als die Auserwählten Jehovas und als die vorherbestimmten Erben des Messiasreiches anerkannten. Das Martyrium Johannes’ des Täufers war ein Vorzeichen für sein eigenes Schicksal; es war eine entscheidende Phase in seinem Leben. Er war betrübt, aber gleichzeitig fühlte er Freude. Er hatte nur wenige treue Anhänger, doch diese reichten aus, um das neue Reich Gottes zu etablieren. Dieses Reich könnte nur ein winziges Korn auf dem großen Feld der Welt oder ein Tropfen Sauerteig in der Masse der Menschheit sein; doch dieses Korn würde sich bis ans Ende der Erde ausbreiten, während der Sauerteig langsam und sicher durch die gesamte Menschheit bis zum Ende der Zeiten wirken würde. Sein eigener Tod würde der neu gegründeten Gemeinschaft nicht schaden; der Keim ihrer vollen Entfaltung würde in der kleinen Gruppe der zwölf Apostel sowie in anderen gläubigen Seelen, die aufrichtig an ihn glaubten, weiterleben. Diese Gruppe, der nach seinem Tod die Ausbreitung seines Reiches anvertraut werden sollte, musste jedoch im Glauben bestärkt und durch eine klare und vollständige Offenbarung seiner Beziehung zu ihnen und dem Reich selbst erleuchtet werden. Selbst in den demütigen und ehrlichen Herzen der Jünger war noch vieles, das der Klärung und Erneuerung bedurfte. Denn sie waren Juden, in den Traditionen seiner Widersacher erzogen, und standen, wenn auch unbewusst, noch weitgehend unter deren Einfluss. Christus hatte eine ganz andere Vorstellung vom Reich Gottes als sie, weshalb er unter seinen zwölf Aposteln den Titel Messias nie förmlich annahm, sich jedoch nie scheute, messianische Ehrungen in Empfang zu nehmen, wenn sie ihm zuteilwurden. Einmal bei der samaritanischen Frau am Jakobsbrunnen und ein anderes Mal in stiller Einigkeit im Gespräch mit seinen zwölf Jüngern nahm er diese hohe Würde an, und der ganze Geist seiner Lehre und seines Lebens diente dazu, seine Messiasschaft zu bekräftigen. Doch auch gegenüber seinen engsten Jüngern wählte er stets eine gewisse Vorsicht und Zurückhaltung, um ihre religiöse Entwicklung nicht zu behindern und ihnen nicht das gesamte Geheimnis vor ihrer vollen Auffassung zu offenbaren. Unter den Massen nahm er nie den messianischen Titel an, denn die grobe Materielles ihrer politischen Vorstellungen hätte ihn sofort in Konflikt mit dem Staat gebracht. Wo es möglich war, vermied er es sogar, seine übernatürlichen Taten zur Schau zu stellen, hielt seine Wunder in der Zurückhaltung und überließ die Entwicklung seines Reiches der Schönheit seiner Lehre und seines Lebens. Sich von Anfang an als Messias zu präsentieren, hätte seinen Einfluss sofort untergraben, denn er entsprach in jeder Hinsicht dem Gegenteil des national-jüdischen Messiasideals. Sie erwarteten, dass der kommende Messias ihr Volk auf den Gipfel von Ruhm und Macht erheben würde; er dagegen predigte die Demut des Herzens und die Buße über ihre Sünden. Sie erwarteten, dass mit dem Erscheinen des Messias die Heiden Israel untergeordnet wären; er aber verkündete, dass die Heiden den Kindern Gottes in Status und Rechten gleichgestellt sein würden. Sie erwarteten, dass die Traditionen der Rabbiner mit ihren endlosen Riten und Zeremonien für alle Zeiten und Länder Gesetz werden würden; doch er kündigte deren völlige Abschaffung an und verkündete anstelle des alten Bundes mit nur einer Nation die Errichtung eines neuen Bundes mit der gesamten Menschheit. Sie erwarteten eine plötzliche, gewaltsame politische Umwälzung, angekündigt durch unerhörte Zeichen und Wunder am Himmel und auf der Erde, eine Störung der gewohnten Ordnung der Natur und Geschichte; aber er lehrte, dass das Reich des Messias nur durch die unsichtbare Kraft des Wortes und des Geistes Gottes, durch die Erneuerung aller natürlichen und sittlichen Verhältnisse der Menschen und nur langsam, fast unmerklich erfüllt werden würde. Sowohl das Volk im Allgemeinen als auch seine engsten Jünger mussten sich erst völlig von den vorgefassten Meinungen der Vergangenheit befreien, bevor sie das geistliche Reich des Messias willkommen heißen konnten. Wie schwierig dies für sie war, zeigt die Bitte von Salome, der Mutter von Jakobus und Johannes, nachdem die Jünger ihren Meister offiziell als Messias anerkannt hatten, dass ihre beiden Söhne auf den ersten Ehrenplätzen zur Rechten und zur Linken des Thrones im Reich des Messias sitzen könnten (Mk. 10,37; Mt. 20,28). Da Christus die mangelnde Vorbereitung seiner Jünger erkannte, hatte er sie zuvor nie gefragt, wie sie ihn wirklich sahen. Aber jetzt, da das Ende nahte, war es notwendig, dass sie ihn in der vollen Würde seiner Göttlichkeit erkannten. Er musste sich eindeutig als der Messias offenbaren, damit die Jünger ihn als solchen offiziell annehmen konnten. Es wäre nicht angemessen gewesen, wie Johannes der Täufer lediglich zu verkünden, dass das Reich Gottes nahe sei, denn dies würde bedeuten, das Reich unvollständig zu lassen und die Erwartung zu wecken, dass ein anderer als Haupt des Reiches, der Messias, kommen würde. Ohne eine persönliche Mitte, um die herum das neue Reich aufgebaut werden könnte, würde das gesamte Werk seines Lebens beim menschlichen Hinblick mit seinem Tod gefährdet. Er selbst sollte in der unsterblichen Schönheit seines Lebens und in der unendlichen Höhe seiner Selbstaufopferung die Seele einer neuen Gemeinschaft für alle Zeiten werden, denn der grundlegende Anfang dieser Gemeinschaft war das Vertrauen in ihn und die Liebe zu ihm. Seine Lehren, sein ganzes Leben, seine freiwillige Erniedrigung und Selbstverleugnung führten dazu, dass er seine übernatürlichen Kräfte nur für andere einsetzte und sich der Armut und allen Arten von Drangsal aussetzte, um letztlich durch einen schrecklichen Tod zum Heil der Menschheit zu vollenden – all dies erhob ihn zum höchsten Ideal der Liebe und Güte, was ihn von sich aus zum König und Messias des neu gegründeten Reiches ausrief. "Die Liebe Christi" sollte fortan das Motto für alle seine Anhänger in allen Zeiten sein, und nur dieses Gefühl könnte ihnen die Kraft geben, die schwersten Verfolgungen und sogar den Tod triumphierend zu ertragen; sie würde sie in die völlige Hingabe zur Verbreitung seines Evangeliums bewegen, im Gehorsam gegenüber seinen Geboten und in der Nachahmung seines eigenen Beispiels. Der Ausspruch des späteren Apostels Paulus, "die Liebe Christi umschließt uns" (2 Kor 5,14), bildet den innigsten Ausdruck der Gesinnung aller wahren Nachfolger Christi. Nach dem heiligen Johannes müssen wir ihn lieben, "denn er hat uns zuerst geliebt" (1 Joh 4,19). Er gründete zum ersten Mal in der Geschichte ein Reich, das auf persönlicher Liebe zu seinem Gründer basierte, und als solcher musste er in seiner Beziehung zu diesem Reich unbedingt als der zukünftig anerkannt Messias-König in Erscheinung treten. Ein so entscheidender Moment in der Entwicklung seiner großartigen Mission musste selbstverständlich eine tiefgreifende Wirkung auf das heilige und ergreifende Wesen des Menschensohnes haben. Sein ganzes Leben war von einer ständigen Gemeinschaft mit seinem himmlischen Vater geprägt; jedoch gab es Augenblicke, in denen dieses Verlangen nach Nähe zu seinem Vater besonders intensiv wurde. In den Anfechtungen seiner menschlichen Natur, die nicht vom Bösen befleckt war, suchte er durch die engste Gemeinschaft mit seinem himmlischen Vater Stärke, mit dem alle Bewegungen seiner Gedanken in ununterbrochener und heiliger Harmonie verbunden waren.

Das Bekenntnis des Apostels Petrus (vgl. Mt 16,13-20). Im Evangelium nach Markus ist die Darstellung kürzer im Vergleich zum Evangelium nach Matthäus. Auffällig ist, dass Markus die Anerkennung des Herrn an Petrus für dessen Bekenntnis und die ihm in diesem Zusammenhang gegebene Verheißung nicht erwähnt. Als der Jünger des Hauptapostels, der für die römischen Christen unter seiner Leitung schrieb, hat Markus, offensichtlich in eigener Entscheidung, diesen Teil des Geschehens weggelassen. Dies könnte darauf abzielen, spätere Vertreter der römischen Kirche zu ermahnen, die ihre Forderungen gegen das Christentum auf die Worte des Herrn an Petrus stützen würden, die er nach seinem Bekenntnis zu Jesus Christus, dem Sohn Gottes, erhalten hatte.

Nach diesem Wunder begab sich Jesus Christus mit seinen Jüngern in den Ort Cäsarea Philippi. Auf dem Weg legte er an einem ruhigen Platz eine Pause ein und widmete sich dem Gebet. Nur er selbst kannte den Inhalt des Gebets, doch seine heilige Seele war in der Lage, sowohl die Vergangenheit als auch die Zukunft seines Heilswerkes zu erblicken. Sein Wirken in Galiläa, das er als zentralen Ort seiner Botschaft wählte, war darauf ausgerichtet, den Samen der gläubigen Lehre in die Herzen der Menschen zu säen und dort zu verankern. Zu Beginn seiner Verkündigung verwies er auf die von ihm gelebte Lehre, erklärte das Verhältnis des neutestamentlichen Gesetzes zum alten und prangerte die Heuchelei der scheinbar frommen Lehrer des Volkes an.