Matthäus 21,22Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Dies schließt das Gebet ein, das um nützliche Dinge bittet, wie der Herr es uns lehrte: "Führe uns nicht in Versuchung, sondern erlöse uns von dem Bösen", und so weiter. Beachte auch den Ausdruck: "Zweifle nicht." Wer mit Gott verbunden ist und in einer untrennbaren Einheit mit ihm lebt, wird nicht um etwas Schädliches bitten. Wenn wir also in einer festen Verbindung zu Gott stehen, werden unsere Bitten sich nur auf das Nützliche konzentrieren, und wir werden erhalten, was wir erbitten.

Daher glauben wir, dass die Apostel diese Taten vollbracht haben, sie jedoch nicht niedergeschrieben wurden, um den Ungläubigen keinen weiteren Anlass zu geben, zu widersprechen.

Andererseits möchten wir sie fragen, ob sie an die Wunder glauben, die schriftlich festgehalten sind, oder nicht? Wenn wir merken, dass sie nicht glauben, können wir folgerichtig schließen, dass sie auch an anderen Wundern nicht mehr Glauben finden werden. Das spricht für sich selbst. Wir jedoch verstehen – wie bereits angemerkt – unter dem Berg den Teufel, der als stolzer und hochmütiger Widersacher gegen seinen Schöpfer auftritt; er wird auch von dem Propheten als verderbter Berg bezeichnet. Wenn er die menschliche Seele ergreift und in ihr Wurzeln schlägt, kann er von den Aposteln und denjenigen, die ihnen gleicht, ins Meer versetzt werden, d.h. zu salzigen, schäumenden und bitteren Orten, die keine göttliche Süße tragen. Das Gleiche lesen wir in den Psalmen. Fürchten wir uns nicht, wenn die Erde bebt und die Berge in die Tiefen des Meeres stürzen (Ps 45,2).

Um sicherzustellen, dass die Jünger diese Handlung nicht als Ausdruck seines persönlichen Unmuts oder seiner Ungeduld fehlinterpretierten, erinnerte der Herr sie an seine frühere Lehre, dass sie, wenn sie Gott um etwas bitten, nicht nur im Glauben bitten sollten, sondern auch in vollkommener Versöhnung mit all ihren Feinden. Dann, so erklärte er, wäre ihnen nicht nur ein Wunder wie das Austrocknen des Feigenbaums möglich, sondern auch größere Taten. Was aber ist die tiefere Bedeutung des Fluchs über den harmlosen Feigenbaum? Diese Erkenntnis offenbart sich durch das Gleichnis, das der Herr über den Feigenbaum lehrte (Lk 13,6). Der Feigenbaum, der nur Blätter trägt, steht symbolisch für das jüdische Volk, dessen Frömmigkeit sich in äußerlichem Prunk erschöpfte, ohne wahrhaftige Frucht hervorzubringen. So wie dieser Baum, der sein Wesen nicht erfüllt und keine Ordnungsgemäßen Früchte trägt, letztlich verdorren muss, so wird auch das auserwählte Volk, das seinen Zweck nicht mehr erfüllt, dem Gericht Gottes verfallen. Diese Niederlage wurde im Voraus angedeutet: Nun steht die Krise bevor. Mit anderen Worten, die Auswirkung des Fluchs über den Feigenbaum dient als Sinnbild für das göttliche Urteil über das Volk Juda, das der Herr zur Bekräftigung seiner Worte nicht nur in Worten, sondern auch durch Taten realisiert hat. Zu diesem Zeitpunkt wurde dies nicht erklärt, denn das Geheimnis könnte für die Jünger zu belastend gewesen sein; es sollte jedoch offenbart werden. Ob die Führer des Volkes eines solchen Urteils würdig waren, würde sich in den kommenden Ereignissen zeigen.

Diese letzte Lehre, verbunden mit der Verheißung unbegrenzter Wunderkraft für den Glauben, war für die Jünger möglicherweise wichtig, damit sie, während sie den Herrn in der Verfluchung des Feigenbaums äußerlich nachahmten, nicht versuchten, das Wunder zur Bestrafung ihrer Widersacher zu missbrauchen.

Trotz ihrer Herzensgüte mangelte es ihnen an der notwendigen Selbstaufopferung, die für die Apostel, die mit der Vollmacht ausgestattet waren, über die Kräfte der Natur zu gebieten, unerlässlich war. Oft hielten sie es noch für lobenswert, Feuer vom Himmel herabzurufen, um ganze Dörfer zu vernichten, nur weil deren Bewohner dem Herrn nicht die gebührende Ehre zollten (Lk 9,54). In diesem Geisteszustand hätten sie die Handlung ihres Meisters mit dem Feigenbaum missverstehen können, was in ihnen den falschen Gedanken bestärken hätte können, dass ein Gesandter Gottes berechtigt sei, die Gabe der Wunder zur Vergeltung gegen seine Widersacher einzusetzen. Daher war es umso wichtiger, sie daran zu erinnern, dass Glaube ohne Liebe wertlos ist. Die Jünger begriffen sicherlich, worauf die Lehre über die Vergebung abzielt (Innozenz, Erzbischof von Cherson). Der selige Theophylakt sagt: „Sie werden zu mir sagen: Wenn ich um etwas Böses bitte und naiverweise glaube, dass der Herr es mir geben wird, bekomme ich dann tatsächlich dieses Böse, nur weil ich im Glauben darum bitte? Ich antworte: Wie kann Gott mir gnädig sein, wenn er mir etwas gewährt, das meinem Schaden dient? Wenn du vom Glauben hörst, denke an den wahren Glauben, den Glauben, von dem der Herr spricht, und an das Gebet, in dem wir um das bitten, was nützlich ist, so wie der Herr es anrät, indem er sagt: Und führe uns nicht in Versuchung, sondern erlöse uns von dem Bösen (Matthäus 6,13). Achte auch auf die Aufforderung: Zweifle nicht. Denn wer mit Gott verbunden ist und niemals von ihm getrennt wird, wie könnte er etwas Böses verlangen? Wenn wir also untrennbar mit Gott verbunden sind und einen unerschütterlichen Glauben haben, werden wir das Gute empfangen, um das wir bitten; denn der Herr gibt nur Gutes und nicht Böses...

In Bezug auf die Kraft der Wunder fragen Ungläubige: "Warum haben weder die Apostel noch Jesus selbst einen einzigen Berg versetzt?" Derjenige, der einen verwesenden Leichnam zum Leben erwecken konnte, dem die Stürme und Wellen des Meeres gehorchten, der alle Krankheiten mit seinem Wort heilte und nach seinem Tod auferstand, hatte sicherlich die Fähigkeit, Berge von einem Ort an den anderen zu versetzen, und hätte es getan, wenn es notwendig gewesen wäre. Diese Macht zur Wundertätigkeit übertrug er den Aposteln, und sie vollbrachten Zeichen, wie es im zweiten Buch des Evangelisten Lukas, der Apostelgeschichte, dokumentiert ist. Doch diese Macht wurde ihnen nicht zur Unterhaltung von Zuschauern gegeben, sondern um den Willen Gottes zu erfüllen; es war nicht Gottes Wille, dass sie Berge versetzen sollten, und sie hatten nicht einmal den Gedanken, ein solches Wunder zu vollbringen.

Es ist wichtig zu erkennen, dass die Apostel und andere heilige Männer, die die Gabe der Wundertätigkeit besaßen, diese nicht aus eigener Kraft vollbrachten, sondern durch die Macht Gottes: Gott selbst wirkte Wunder durch ihre Gebete. Denn nur Gott allein hat die Kraft der Allmacht. Die Apostel erhielten die Fähigkeit, Wunder zu tun, bereits bei ihrem Sendungsauftrag, versagten jedoch bei der Heilung eines von Dämonen besessenen Jungen, da sie in diesem Moment nicht den unerschütterlichen Glauben an den gegebenen Allmächtigen hatten (Matthäus 17,19; Markus 9,28). Hätten Jakobus und Johannes Feuer vom Himmel auf die unwillkommenen Samariter herabgerufen (Lk 9,54), wäre solches Feuer wohl nicht gefallen, denn, wie Jesus ihnen erklärte, hatten sie die Gabe für gute Werke erhalten, nicht um Übeltäter zu bestrafen.

Dies führt zu der Einsicht, dass Wunder nur von Gott vollbracht werden, sowohl nach seinem direkten Willen als auch durch das Gebet von Menschen, die durch besondere Gerechtigkeit und Heiligkeit ausgezeichnet sind. Einige weniger entwickelte Menschen glauben, dass die Ikone selbst Wunder wirkt. Diese Vorstellung ist nicht nur falsch, sondern auch gefährlich. Sie ist irreführend, weil Ikonen als Darstellungen des Erlösers, der Mutter Gottes oder heiliger Menschen keine Allmacht besitzen können, um die Kräfte der Natur zu beherrschen. Sie ist gefährlich, da sie in die Verehrung von Ikonen als göttlicher Wesenheit umschlagen kann. Wir verehren heilige Ikonen, und das ist keine Sünde (wie manche Gruppierungen fälschlicherweise annehmen). Doch wenn wir glauben, dass die Ikone selbst das Wunder vollbringt und nicht Gott durch das Gebet der Gläubigen, dann verstoßen wir gegen das zweite Gebot des Sinai.

Der Herr vollbringt viele Wunder durch die Gebete der Menschen, auch der sündigen, und tut dies fortwährend; manchmal bemerken wir sie jedoch nicht oder erkennen die Gnade Gottes nicht an und betrachten sie als etwas Gewöhnliches. Nur ein Wunder, das öffentlich geschieht und unbestreitbar ist, zieht unsere Aufmerksamkeit auf sich. Deshalb vollbringt der Herr diese Wunder an besonderen Ikonen, die deshalb Wunderbilder genannt werden; der Herr tut dies, um die sündigen Menschen an seine Barmherzigkeit zu erinnern und sie zu sich zu rufen.

Um die geistliche Unfruchtbarkeit dieser Menschen – und in der Folge des gesamten jüdischen Volkes – zu illustrieren, verwendete der Herr in seinen Lehren das prägnante Bild des unfruchtbaren Feigenbaums: Dieser Baum, der mit üppigen Blättern geschmückt war, aber keine Früchte trug, erfüllte seine Bestimmung nicht und stellte daher die beste Metapher für den bloßen äußeren Schein des Gesetzes dar, ohne den inneren Lebensgeist. Der im Gleichnis beschriebene Feigenbaum blieb drei Jahre lang unfruchtbar; sein Hausherr hatte ihn bereits zum Fällen verurteilt, damit er keinen Platz mehr in Anspruch nahm. Doch auf den Vorschlag des Winzers ließ man ihn ein weiteres Jahr stehen, um zu prüfen, ob er unter verstärkter Pflege Früchte tragen würde (Lk 13,6-9). So war die jüdische Synagoge zur Zeit des Heilsdienstes des Herrn Jesus Christus. Offensichtlich hatte dieses Jahr der Geduld Gottes, das ihnen zur Einsicht gegeben wurde, ihnen nichts genützt, sondern vielmehr ihre Verhärtung und Beharrlichkeit verstärkt. Da sie ihren Messias verworfen und die Anfänge eines neuen Lebens, in dem das alte Gesetz durch den Bund der Gnade ersetzt wurde (Hebräer 10,1), nicht empfangen hatten, verlor sie die letzten Reste ihrer Lebenskraft und näherte sich ihrem Ende. Die bedeutende Handlung, die der Herr nun vor seinen Jüngern vollziehen wollte, war eine Fortsetzung und ein Abschluss des vorherigen Gleichnisses vom Feigenbaum. Die Menschen im biblischen Osten hatten schon immer eine Vorliebe für bildhafte Handlungen, die ihnen abstrakte Konzepte veranschaulichten. Selbst die alten Propheten nutzen oft solche Aktionen, um ihre Botschaften in den Köpfen und Herzen ihrer Mitmenschen einzuprägen (3 Sam. 11:30; Jer. 19:10; 27:2). Christus, der Heiland, wandte diese ausdrucksstarke Methode an, um seine Gedanken zu vermitteln. Als er den Impulsen des Fleisches nachgab oder, wie der selige Theophylakt es formulierte, "auf bestimmte Weise", verspürte er Hunger. In der Ferne entdeckte er einen einzelnen Feigenbaum am Wegesrand, und obwohl die Erntezeit noch nicht erreicht war, ließen die Blätter, die den Baum bedeckten und die typischerweise nach der Frucht erscheinen, hoffen, dass er entweder Herbstfeigen (von purpurner Farbe) oder (weiße) frühe Feigen, die im Frühjahr besonders gut reifen, tragen könnte (Jeremia 24,2). Diese Feigen waren lange Zeit die Lieblingsspeise der Palästinenser (1 Sam 30,12); dorthin – zu dem Baum am Wegesrand – lenkte der Herr seinen Schritt, jedoch, wie der heilige Johannes Chrysostomus anmerkt, "nicht um seinen Hunger zu stillen, sondern den Jüngern eine wichtige moralische Lehre zu übermitteln". Der Allwissende wusste im Voraus, welcher Feigenbaum ihn erwarten würde. Es war zwar noch nicht die Zeit der Ernte, doch der Baum war völlig unfruchtbar: Im Winter trug er keine Früchte, im Sommer gab es keinerlei Anzeichen für neue Feigen, und die Zweige waren nur mit Blättern bedeckt. Der Herr näherte sich diesem Baum, der zwar imposant aussah, jedoch unbrauchbar und trügerisch war, da er keine Früchte trug, und die Synagoge mit all ihren Führern – Hohepriestern, Schriftgelehrten und Pharisäern – sowie all den Blinden, die von den Blinden geleitet wurden, trat ihm vor Augen (Matthäus 15,14). Diese Versammlung, die, wie im Kirchenlied beschrieben, "unfruchtbar und vertrocknet, mit den Blättern des Heu-Gesetzes bedeckt ist und keine Frucht der Werke hervorbringt", ähnelte sehr einem unfruchtbaren Feigenbaum. Die Heuchelei, die der Herr oft und eindringlich angeprangert hatte, wurde ihm und seinen Jüngern nun in einem lebendigen Bild vor Augen geführt. Um die Heuchler zu warnen und seinen Jüngern eine Ermahnung zukommen zu lassen, sprach er sein allmächtiges Urteil über den Feigenbaum aus und sagte: "Du sollst in Ewigkeit keine Frucht bringen, und niemand soll in Ewigkeit an dir Frucht tragen!" Die Jünger hörten die Worte des Meisters und waren bald von der Wirkung überzeugt: Der Feigenbaum verdorrte sofort. Dieses Wunder hatte für die engsten Anhänger des Herrn einen moralischen Nutzen, denn es zeigte ihnen im Heiland auch einen gerechten Richter, der Schein und Täuschung bestrafte, und ermutigte sie in Anbetracht der bevorstehenden Ereignisse. Johannes Chrysostomus merkte an: "Es war notwendig, dass Er auch die Erfahrung seiner Gerechtigkeit und Vergeltung offenbarte, damit sowohl die Jünger als auch die Juden erkannten, dass Er, gleichwie der Feigenbaum, Seine Kreuziger austrocknen könnte, sich jedoch trotzdem bereitwillig der Kreuzigung unterzog." Als die Jünger den verdorrten Feigenbaum sahen, waren sie erstaunt und fragten: "Wie konnte der Feigenbaum verdorren?" Doch der Herr wandte dieses Wunder zu ihrer moralischen Erbauung: "Amen, ich sage euch: Wenn ihr Glauben habt und nicht zweifelt, so werdet ihr nicht nur den Feigenbaum, sondern auch dieses Wehe tun; ihr werdet auch sagen: 'Bewege dich und kehre ins Meer zurück', und es wird geschehen, und alles, was ihr im Gebet erwartet, werdet ihr im Glauben empfangen." (Auslegung siehe unter Mk. 11:20-26)