Matthäus 21,23Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Die hochmütigen Juden, die das Gespräch der Jünger unterbrechen wollten, näherten sich Christus mit der provokanten Frage: „Durch welche Vollmacht vollbringst du diese Taten?“ Da sie Christus nicht durch seine Wunder bloßstellen konnten, versuchten sie, sein Verhalten im Tempel mit dem der Hausierer zu vergleichen. Eine ähnliche Anfrage richtet sich an Johannes, in der Form „Welches Zeichen hast du, das deine Autorität demonstriert?“ (Johannes 2,18). Auf diese Frage sagte Christus: „Zerstört diesen Tempel, und ich werde ihn in drei Tagen aufrichten“ (Johannes 2,19). Damit brachte er die Juden in ein Dilemma. Es ist also ersichtlich, dass die Ereignisse, die Johannes beschreibt, zu Beginn des Wirkens Jesu stattfanden, als er Wunder tat, während die in Matthäus dargestellte Szene das Ende seines Dienstes betrifft. Die Juden fragten ihn: „Hast du eine Lehrbefugnis erhalten oder wurdest du zum Priester geweiht, um solch eine Autorität auszuüben?“ Obwohl Christus nicht hochmütig auftrat, sondern die gute Ordnung in der Kirche wahren wollte, warfen ihm die Juden, die keine Gegenvorstellung hatten, genau dies vor. Doch aufgrund seiner Wunder wagten sie es nicht, ihm entgegenzutreten, während er die Hausierer aus dem Tempel vertrieb; nachträglich beschuldigten sie ihn jedoch.

Der Anfang des menschlichen Heils liegt in der Ehrfurcht vor Gott, und die Wurzel allen Guten in uns ist das göttliche Gesetz. Doch weder das Gesetz ohne Ehrfurcht noch Ehrfurcht ohne Gesetz vermögen zu bestehen. Das Gesetz der Gebote ist durch Ehrfurcht gekennzeichnet, während die Ehrfurcht vor dem Gebot durch das Gesetz gerichtet ist. Wer dem göttlichen Gesetz und dem Gesetzgeber mit Ehrfurcht begegnet, tritt in die Gemeinschaft der Heiligen ein und wird zu den Gerechten gezählt. Wer hingegen die Ehrfurcht vor Gott ablehnt und dem göttlichen Gesetz mit Hochmut begegnet, findet keine Gnade, sondern bleibt in der Gottseligkeit ausgeschlossen. Diejenigen, die sich dem göttlichen Gesetz mit Ehrfurcht und Liebe annähern, werden beständig gestärkt und erleuchtet und erfahren durch die Wahrheit selbst die Gottseligkeit, denn sie finden in der Wahrheit die Quelle und rufen aus: „Gesegnet bist du, Herr, lehre mich durch deine Gerechtigkeit“ (Psalm 118,12). Heilige und fromme Menschen lernen die Wahrheit aus der Wahrheit selbst, während die Feinde der Wahrheit, oder besser gesagt, die Feinde ihrer eigenen Seelen, die Einfalt der Arroganz vorziehen und mit unverschämtem Blick auf den Lehrer der Frömmigkeit zugehen. Die Juden handelten ähnlich, wie ihr in den Worten des gerade gehörten Evangeliums erfahrt. Sie treten ins Temple, zu Jesus, unserem Herrn, dem König der Heiligen; jedoch nicht mit der gebotenen Ehrfurcht, nicht als Diener zum Meister, nicht als Menschen zu Gott, sondern nicht einmal als Jünger zum Lehrer. Die Feinde der Wahrheit und die Anhänger des Bösen, die ihre eigene Verdorbenheit entdeckten, wollten mit menschlichen Gedanken die höchste Weisheit überlisten. „Die Hohenpriester und die Ältesten des Volkes kamen zu Jesus in den Tempel und sprachen: Mit welcher Macht tust du das?“ (Matthäus 21,23). Oh, Herz, das fern ab von Ehrfurcht ist! Was wagt es zu fragen, wie aufgebläht von Stolz! Oh, die Torheit der Übeltäter! O, die Lieblosigkeit gegenüber dem Heiland! Es ist der Staub, der spricht, und der Schöpfer erträgt dies; die Kreatur erhebt sich gegen ihren Schöpfer und erduldet den Wohltäter, der niemandem untertan ist. Sie fordern Rechenschaft vom Wort Gottes und fragen nach der Autorität vom Haupt der Selbstherrschaft. Es ist gut für uns, sich an die Worte des Weisen zu erinnern: „Mensch, was ist Erde und Staub?“ (Sirach 10,9). Du fragst Gott und verlangst Rechenschaft über seine eigenen Werke und wagst es, der höchsten Autorität zu sagen: „Durch welche Macht tust du das?“ Warum suchst du nicht nach der eigentlichen Kraft seiner Werke? Prüfe sorgfältig und forsche in deinem innersten Sein, und untersuche die Natur dieser Werke, ob sie aus menschlichem Denken oder göttlicher Souveränität entspringen, die allein dem Herrn eigen sind. Frage sowohl die Naturgesetze als auch die Grenzen irdischer Autorität: Durch welche Autorität können die Toten auferweckt werden – durch menschliche oder göttliche? Wer kann Aussätzige reinigen, Krankheiten vertreiben und jede Schwäche von Seele und Körper mit einem einzigen Wort heilen? Wer kann blinde Augen sehen lassen – Gott oder ein Mensch? Warum fragst du nicht nach der Natur der Werke, sondern richtest deine unverschämten Fragen direkt an ihren Ursprung und sagst: „Durch welche Macht tust du diese Dinge?“ Ich wiederhole nochmals die Worte der Menschen, die in ihrer Dreistigkeit vom Wort Gottes Rechenschaft fordern und mit ihren Gedanken versuchen, den zu täuschen, „der die Weisen in ihrem Betrug fängt“ (1 Korinther 3,19). Oh, welche Torheit! Den Charakter des Wortes Gottes in Frage zu stellen, der jede sprachliche List durchdringt und alle Gedankengeflechte durchdringt. Welche Macht hat das Wort des Menschen gegen das Wort Gottes, und was bedeutet menschliche Ungerechtigkeit gemessen an der unsterblichen Weisheit? Die Frage „Durch welche Macht tust du das?“ ergeht an den Gelähmten: durch welche Macht steht er auf? Sie fragen nach den Wundern, aber nicht nach der Macht dessen, der Wunder wirkt. Doch die göttliche Güte antwortet dir nicht, da sie diejenigen, die mit bösen Absichten fragen, einer Antwort nicht für würdig hält. Wenn das Wort Gottes sieht, dass eine Seele trügerisch ist und verdorben, verlässt es sie, als hätte sie kein Anrecht auf Gnade, und oft lernt derjenige, der sich bemüht, viel Wissen zu erwerben, nicht von der Wahrheit selbst. Die Juden fragten oft und erhielten nie eine Antwort, denn sie fragten mit böser Absicht. Das Schweigen des Heilandes betrübte ihre Seelen derart, dass ihre böse Versammlung daraufhin fragte: „Wie lange hältst du uns noch in Verwirrung? Wenn du der Christus bist, sag es uns direkt!“ (Johannes 10,24). Doch er antwortete ihnen nicht, weil sie eine Antwort nicht für würdig hielten. Was sagte der Heiland zu ihnen? „Ich habe es euch schon gesagt, und ihr habt nicht zugehört; was wollt ihr noch hören?“ (Johannes 9,27). „Die Werke, die ich im Namen meines Vaters tue, bezeugen von mir“ (Johannes 10,25). Seht ihr, wie er seinen Wunsch ausdrückt, dass die Werke in Frage gestellt werden und nicht die Autorität? Die Juden fragen: „Wie lange willst du uns noch in Verwirrung halten? Wenn du der Christus bist, sag es uns deutlich.“ Doch er löst ihre Verwirrung nicht, denn sie baten nicht um Erkenntnis, sondern um ein Urteil. Kajaphas, der Hohepriester, der dieser Versammlung würdig war, wurde so zornig, dass er sagte: „Ich beschwöre dich bei dem lebendigen Gott: Sag uns, bist du der Christus, der Sohn Gottes?“ (Matthäus 26,63). Der Heiland, der uns lehrt, solche Worte mit Ehrfurcht zu behandeln, gab auf den Schwur hin zwar Antwort, klärte aber nicht die Verwirrung auf. „Und der Hohepriester sprach zu ihm“, heißt es im Evangelium, „ich beschwöre dich bei dem lebendigen Gott: Sag uns, bist du der Christus, der Sohn Gottes? Der Herr sprach zu ihm: Du hast es gesagt“ (Matthäus 26,63-64). Indem er den Eid ehrte, brach er sein Schweigen, befriedigte jedoch nicht die Bosheit, sondern brachte seinen Abscheu über diese niederträchtige Frage zum Ausdruck. Die Juden fragten in böser Absicht nach und erhielten keine Antwort – und dies zu Recht, denn trügerische Gedanken trennen den Menschen von Gott. Er teilte seine Weisheit nicht mit denen, die seine Weisheit in Frage stellten: „Weisheit kann nicht in die Seele eines Übeltäters eindringen“ (Weisheit 1,4). Während diejenigen, die fragten, oft nicht wussten, worum sie fragten, kam eine Frau, die ohne Heuchelei und mit aufrichtigem Glauben gekommen war, die nicht die unbegreifliche Macht Gottes versuchte, sondern in Einfachheit und mit schlichten Worten zum Herrn trat und zu ihm sagte: „Ich weiß, dass der Messias kommt; wenn er kommt, wird er uns alles verkünden“ (Johannes 4,25). Sie hörte unmittelbar von ihm, der die Einfachheit schätzt, die Worte: „Ich bin es, der zu dir spricht“ (Johannes 4,26). Sie hatte noch nicht gefragt und wusste schon; das Wort des Glaubens war noch nicht von ihm gesät worden, und doch war die Frucht der Frömmigkeit bereits geerntet worden. Der heilige Gott, der in den einfachen und heiligen Menschen „ruht“, wenn er die Einfachheit des Kommens sieht, zeigt selbst einfach die Gunst seiner Weisheit; sieht er jedoch eine durch Bosheit verdorbene Seele, so zieht er seine Gunst zurück und lehrt nicht. Höre, was er selbst durch Mose sagt: „Wenn ihr schnell zu mir kommt, will ich schnell zu euch kommen; wenn ihr jedoch nicht umkehrt und gegen mich handelt, werde ich im Zorn gegen euch kommen“ (Levitikus 26,23-24); er spricht dies nicht, weil das göttliche Wesen seine Gerechtigkeit ändert, sondern weil die Dinge der Wahrheit nicht sofort den Listigen zuteilwerden. „Mit welcher Macht tust du das und wem ist solche Macht gegeben?“ Der Heiland sprach aber zu ihnen: „Beachtet, welches Gesetz und welche Regel der Herr uns zur Orientierung gibt. Wie lautet sie? Er möchte, dass wir nicht alle Fragen von listigen Ketzern, Juden oder Heiden oder anderen Menschen beantworten, die der Frömmigkeit fremd sind. Es gibt in der Tat oft Fragen, die keiner Antwort würdig sind; und solche ungerechten Fragen müssen mit den gleichen Fragen, jedoch mit den richtigen Fragen beantwortet werden. Deshalb sagte der Herr zu ihnen: „Ich will euch auch eine Frage stellen: Wenn ihr mir das sagt, will ich euch auch sagen, aus welcher Macht ich es tue“ (Matthäus 21,24-25). Seht die Quelle der Weisheit, die die Lüge mit einer Frage bloßstellt; seht das Wort Gottes, das das Böse mit einem gesunden Urteil stürzt; seht wie das Böse von seinen eigenen Pfeilen getroffen und von seiner eigenen Bosheit gefangen genommen wird. „Die Taufe des Johannes, woher kam sie: vom Himmel oder von Menschen?“ Und sie forschten die Bedeutung dieser Worte und sagten: „Wenn wir sagen: ‘Vom Himmel‘, wird er uns sagen: ‘Warum habt ihr ihm nicht geglaubt?“ (Matthäus 21,25). Das Böse erkennt sein eigenes Verderben; es sieht, dass es gerade durch das, was es glaubt, auch aufs Übelste vernichtet wird. Da sie Johannes nicht gehorchten, fürchteten sie sich zu sagen, dass die Taufe von Gott war, um nicht sofort getadelt zu werden. „Wenn wir sagen: ‘Von Menschen‘, wird uns die ganze Menge steinigen“ (Lukas 20,6). Die Meinung dieses gerechten Mannes wird uns einer gnadenlosen Verurteilung aussetzen. „Alle ehren Johannes als Propheten“ (Matthäus 21,26). Sie wollten also nicht die Wahrheit sagen, dass sie von Gott war, weil sie die Wahrheit Gottes ablehnten; und sie wagten nicht zu lügen, aus Angst vor den Richtern, die über ihre Schamlosigkeit walteten; die Furcht war jedoch nicht vor Gott, sondern vor den Menschen. In der Tat ist es so: Viele, die keine Gottesfurcht haben, sind oft der Furcht vor Menschen unterworfen. Sie fürchteten das Volk. Ach, hätten sie doch Gott gefürchtet und nicht die Menschen! Der erste führt zur Frömmigkeit, der letzter zu Unrecht. „Und sie antworteten Jesus und sprachen: Wir wissen es nicht“ (Matthäus 21,27). Seht, wie die Verschlagenen ihre Bosheit verbergen; seht, wie das Böse ihre eigene Unwissenheit offenbart. Wie ein Ameisenigel oder ein anderes heimtückisches Tier, das sich verkriecht und nicht wagt, sich ganz zu zeigen, verstecken sich die Juden in der Höhle der Bosheit und lassen ihre Ansichten nicht ans Licht kommen. Deshalb sagte der Herr zu ihnen: „Ich werde es euch auch nicht sagen“ (Matthäus 21,27). Seht, wie sein Schweigen sie für ihre unangemessene Frage züchtigte; seht, wie er ihre Bosheit nicht befriedigte, sondern sie mitten in ihren eigenen Plänen traf. Diese Bosheit wird durch die Furcht vor dem Volk gefangen genommen, die weder nach der Wahrheit noch nach der Lüge sehen konnte. Deshalb sollen auch wir, Brüder, die wir vom Herrn eine solche Regel erhalten haben, nicht auf alle Fragen der Ketzerei antworten. Wenn euch ein Ketzer mit bösen Absichten fragt, sollt ihr seine unpassende Frage mit einer richtigen Frage abtun. Oft fragt der Ketzer: „Kennst du Gott, oder kennst du ihn nicht?

Die Schriftgelehrten, von Eifersucht über seine Autorität ergriffen, mit der er die Händler aus dem Tempel vertrieb, traten an ihn heran und fragten: "Wer bist du, dass du die Händler aus dem Tempel vertreibst? Hast du das mit der Vollmacht eines Priesters getan? Denn du bist kein Priester. Oder handelst du wie ein König? Aber du bist kein König. Selbst wenn du ein König wärest, wäre dieses Handeln nicht erlaubt; Könige haben im Tempel keine Autorität.

Sie traten an ihn heran und fragten: „Mit welcher Autorität handelst du so?“ Dies geschah, während er das Volk lehrte und ihnen die frohe Botschaft verkündete. Warum wird Lehren als Handeln bezeichnet? Wahrscheinlich, weil er die Wahrhaftigkeit seiner Worte durch das sichtbare Zeugnis seiner Taten belegte, wie er selbst sagte: „Wenn ihr mir nicht glaubt, glaubt an die Werke“ (vgl. Johannes 10,38). „Mit welcher Autorität handelst du so?“ – erkundigten sie sich bei ihm, fast wie Ermittler.

Anders ausgedrückt, wiederholen sie dieselbe Verleumdung wie früher, indem sie sagen: „Er treibt die Dämonen durch den Obersten der Dämonen aus.“ Wenn sie fragen: „Mit welcher Vollmacht handelst du?“, stellen sie die Autorität Gottes in Zweifel und insinuieren, dass der Teufel die Quelle seiner Taten sei. Zudem fügen sie hinzu: „Wer hat dir diese Macht verliehen?“ und verleugnen auf die deutlichste Weise den Sohn Gottes, indem sie behaupten, dass er seine Wunder nicht durch eigene Kraft, sondern durch eine fremde Autorität vollbringt.

Um das Gleichnis klarer zu verdeutlichen, betritt unser Erlöser das Haus seines Vaters. Als er den Tempel betritt, trifft er auf die Übeltäter – die Obersten, die auf dem Sitz des Mose thronen – Wölfe im Schafspelz. Diese Menschen sind wie der unfruchtbare Feigenbaum, der keine süße Frucht trägt und sich lediglich mit Blättern schmückt. Betrachtet die Strenge ihrer Worte: „Mit welcher Autorität machst du das, und wer gibt dir diese Autorität?“ (Matthäus 21,23). Könnt ihr die Fruchtlosigkeit der ungläubigen Seelen erkennen?

Obwohl sie die Wunder nicht anfechten konnten, beschwerten sie sich über die Vertreibung derer, die im Tempel Geschäfte tätigten, und fragten: "In welcher Autorität handelst du so und untersagst, was wir nicht als Verbot erachtet haben? Wer hat dir die Berechtigung gegeben, diese Menschen zu vertreiben, wo dir doch keine Autorität über den Tempel übertragen wurde? Sicherlich hat er eine gute Tat vollbracht, indem er den Tempel reinigte; jedoch führt Neid oft zur Bestrafung des Guten."

Die Pharisäer hatten bereits zuvor zahlreiche Wunderwerke gesehen, die in hohem Maße als außergewöhnliche Zeichen bezeichnet werden könnten. Doch jetzt sind sie besorgt und fragen Jesus, mit welcher Autorität er all dies vollbringt. Das große Geheimnis der kommenden Zeit offenbart sich in den Ereignissen, die sich gegenwärtig abspielen. Daher empfinden sie das Bedürfnis, nachzufragen, da in diesem Geschehen das Wesen aller Gefahr offenbar wird. Der Herr bietet ihnen an, ihnen die Art seiner Autorität zu erklären, jedoch nur unter der Bedingung, dass sie ihm antworten, ob sie Johannes den Täufer als vom Himmel gesandt oder als von Menschen kommend betrachten. Sie zögerten und überlegten, welches Risiko eine Antwort mit sich bringen würde.

Der majestätische Einzug des Herrn Jesus in Jerusalem sorgte bei den Hohepriestern und Schriftgelehrten für erhebliche Unruhe. Kurz zuvor hatten sie beschlossen, ihn zu beseitigen, und befohlen, dass jeder, der seinen Aufenthaltsort kannte, ihn unverzüglich melden solle. Plötzlich erfuhren sie, dass Jesus, den sie verurteilt hatten, auf königliche Weise in Jerusalem einzog und als deutliche Anklage gegen sie selbst, die sich nicht um die Heiligkeit des Tempels Gottes kümmerten, die Händler und Geldwechsler aus dem Tempel vertrieb. Offensichtlich begann er, sich als der Messias zu offenbaren. Was hätten sie tun sollen? Ihn umgehend festnehmen und vor Gericht stellen? Doch er war stets von Tausenden treuer Anhänger umgeben... das könnte Unruhen auslösen.

Als Jesus in Jerusalem ankam und den Tempel betrat, traten Vertreter des Sanhedrins, bestehend aus Hohenpriestern, Schriftgelehrten und Ältesten, an ihn heran. Die Pharisäer fragten Jesus: "Wer hat dir die Autorität gegeben, dies zu tun?" Allgemein galt, dass der Sanhedrin das Recht hatte, die Propheten zu prüfen und über sie zu urteilen. Eine solche Prüfung des galiläischen Propheten Jesus war bisher jedoch nicht erfolgt, und das Volk erwartete die Konsequenzen, da dieser Prophet sich selbst den Sohn Gottes und damit den Messias nannte. Nach dem überwältigenden Jubel am Tag seines triumphalen Einzugs in Jerusalem erwarteten alle, dass er sich zum König Israels erheben würde und die ersehnte jüdische Herrschaft über die Welt beginnen würde.

Währenddessen hatte die Nachricht von der erneuten Vertreibung der Händler aus dem Tempel den Sanhedrin erreicht. Nachdem die Mitglieder des Sanhedrins sich etwas von ihrer Verlegenheit erholt hatten, suchten sie den Tempel auf, um von dem Prediger eine Erklärung auf ihre Fragen zu fordern: "Mit welcher Autorität tust du dies, und wer hat dir diese Autorität gegeben?" Mit diesen Fragen beabsichtigten sie offensichtlich, ihn zu einer Äußerung zu bewegen, die ihnen, wie bereits zuvor, den Vorwand gegeben hätte, ihn wegen Gotteslästerung anzuklagen und zu steinigen.

"Zum Tempel": In einen der Vorhöfe des Tempels, wo sich oft, besonders zu Festzeiten, zahlreiche Menschen versammelten. - "Mit welcher Vollmacht" usw.: Die erste der Fragen bezieht sich auf die Art der Vollmacht, während die zweite auf die Person verweist, die diese erteilt hat. Der Herr entstammte nicht dem priesterlichen Geschlecht und verfügte nicht über die geistliche Autorität, im Tempel zu herrschen, weshalb die Hohenpriester und Ältesten des Volkes ihn fragen: "Hast du eine Lehrvollmacht erhalten oder bist du zum Priester geweiht worden, dass du solch eine Autorität ausübst?" (Zlat.)?

Der majestätische Eintritt des Herrn Jesus Christus in Jerusalem und die Vertreibung der Händler aus dem Tempel hinterließen seine Widersacher in großer Verwirrung. Von Unglauben erfüllt, hatten die Mitglieder des höchsten jüdischen Rates, des Sanhedrins, der die Autorität hatte, über Glaubensfragen zu urteilen, zuvor beschlossen, den Erlöser zu töten, und befohlen, dass jeder, der seinen Aufenthaltsort kannte, dies bekannt geben solle (Johannes 11:53, 57). Doch siehe, der von ihnen verurteilte Messias trat erneut öffentlich auf, wurde vom Volk geehrt und übernahm die göttliche Autorität im Haus Gottes. Ihnen erschien es verfrüht und riskant, Gewalt gegen ihn einzusetzen, ihn zu verhaften und vor Gericht zu bringen, da sich eine Menschenmenge um den heiligen Lehrer versammelt hatte.