Welche Anklage und auf welcher Grundlage erschien er vor dem Sanhedrin? In der Prozessbeschreibung finden wir bis jetzt keine Klarheit zu diesem Thema. Ein solcher Umstand wäre in einem modernen Rechtsverfahren äußerst ungewöhnlich. Jemanden vor Gericht zu bringen, insbesondere vor ein Strafgericht, ohne das Vergehen zu benennen, wird als Rechtsbruch angesehen. Allerdings dürfen wir das jüdische Gesetz nicht mithilfe unserer heutigen Standards bewerten. Das jüdische Gesetz hat den Zeugen eine besondere Rolle zugeschrieben, und in der Antike basierte die Anklage auf den Aussagen der Hauptzeugen. Anders als in modernen Verfahren war die gerichtliche Anklage beim jüdischen Recht entfaltet, sobald zwei Zeugen übereinstimmend aussagten.
Das antike Verfahren zeigt sich klar im Fall Nebukadnezars: „Sie verkündeten ein Fasten und setzten Nebukadnezar an die Spitze des Volkes. Und zwei ungerechte Männer traten vor und setzten sich gegen ihn. Diese bösen Männer sagten: Nabot hat Gott und den König gelästert; und sie führten ihn aus der Stadt hinaus und steinigten ihn, und er starb“ (1. Könige 21:12-13). Hier wird die wesentliche Struktur des jüdischen Strafverfahrens präzise wiedergegeben. Im Fall Nebukadnezar scheinen die falschen Zeugen, die von der Tochter des Königs von Sidon informiert wurden (1. Könige 14:31), den Begriff der Gotteslästerung verwendet zu haben. Im Prozess gegen Jesus wird berichtet, dass die Zeugen eine bestimmte Aussage des Angeklagten vorbrachten. Welches Vergehen wollten die Ankläger oder Richter hierin sehen? Es gibt zwei mögliche Bedeutungen, die sie der zitierten Aussage geben könnten. Einerseits könnten die Worte: „Ich werde diesen von Menschen gemachten Tempel zerstören und in drei Tagen einen anderen errichten, der nicht mit Händen gemacht ist“ (Markus 14:58), als Angriff auf bestehende Institutionen gedeutet werden. Eine sehr bedeutende Erklärung finden wir in einer späteren Anklage gegen Stephanus: „Wir hörten ihn sagen, dass Jesus von Nazareth diesen Ort zerstören und die Sitten ändern würde, die uns Mose überliefert hat” (Apostelgeschichte 6:14). Andererseits könnte die Äußerung, modifiziert durch Matthäus, in der Formulierung, „Ich kann den Tempel Gottes zerstören“ (Matthäus 26:61), als Versuch gedeutet worden sein, sich eine überlegene menschliche Macht anzumaßen. So verstanden äußerten die Juden beim ersten Hören dieser Worte: „Dieser Tempel wurde sechsundvierzig Jahre lang erbaut, und du willst ihn in drei Tagen aufrichten?“ (Johannes 2:20). Diese beiden Anschuldigungen sind, obwohl sie unterschiedlich sind, nicht unvereinbar. Hätte man ihm nicht sowohl vorwerfen können, dass er die nationalen Institutionen angriff, als auch, dass er sich übernatürliche Macht zuschrieb? Zusammenfassend können wir sagen: Jesus wurde letztlich wegen „Gotteslästerung“ verurteilt, weil er sich selbst als Messias und Sohn Gottes bezeichnete und damit Ansprüche erhob, die über die der Zeugen hinausgingen. Blasphemie war tatsächlich ein Bestandteil der Anklage – die Behauptung, sich übermenschliche Macht zuzuschreiben.
Ein weiterer Vorwurf fiel ebenfalls unter die Kategorie der Blasphemie. Auf diesen Gedanken führen uns die Zeugen gegen Stephanus, die seine Überlegungen über den vergänglichen Wert des Heiligtums und des Gesetzes als „lästerliche Worte“ bezeichneten (Apostelgeschichte 6:13-14). Keine Kategorie jüdischen Vergehens passt so offensichtlich zu dem Versuch, die alten Institutionen abzuschaffen, wie die, die mit dem Begriff Blasphemie bezeichnet wird. Die Zeugen hatten von Anfang an diesen Eindruck und die Richter waren sich dessen ebenfalls bewusst. Es ist wichtig, sich mit der Frage zu befassen, was dieser juristische Begriff bedeutete. Blasphemie, oder Gotteslästerung, ist keine allgemeine Beleidigung, sondern eine solche, die sich direkt gegen Gott richtet. Diese Bedeutung hatte das Wort in der Antike und hat sich auch in der Neuzeit erhalten, auch wenn es in europäischen Ländern, wo sowohl Zivilrecht als auch kirchliches Recht gelten, eine abgeleitete Bedeutung angenommen hat. Hier wird es im Zusammenhang mit Vergehen gegen die göttliche Majestät aufgeführt, oft auch im Zusammenhang mit Hochverrat gegen die staatliche Autorität. Sicher ist, dass im jüdischen Staat und in seiner Gesetzgebung ein solches Vergehen von großer Bedeutung war. Der jüdische Staat war eine Theokratie, und seine Propheten, Priester, Richter und Könige waren in ihrem Wesen Diener des unsichtbaren Königs, dessen Offenbarung die Grundlage des Staatswesens und des Gesetzes Israels bildete. In einer solchen Ordnung war Gotteslästerung Hochverrat. Jeder Versuch, die Institutionen der göttlichen Regierung zu stürzen, wurde als Verrat betrachtet.
Im Kontext des nächtlichen Prozesses gegen Jesus erkennen wir, dass dieser Prozess von Anfang an politisch motiviert war. Die führenden Mitglieder des Sanhedrins hatten Jesus bereits vor seiner Festnahme verurteilt, und die Zeugen agierten eher im Namen dieser vorgefassten Meinung. Diese Akte sind im Evangelium und in den verschiedenen Schriftstellen dokumentiert. In den Versammlungen des Sanhedrins, die der Festnahme Jesu vorausgingen, wurde nicht nur über seine Taten als Prophet diskutiert, sondern auch über seine Erklärung, der Messias und Sohn Gottes zu sein. Diese Aussagen erregten das Gewissen der Juden, insbesondere in Jerusalem. Die angedeutete Lösung, dass jeder, der ihn als den Christus anerkennt, aus der Synagoge ausgeschlossen wird (Johannes 9:22), prüfte die Legitimität dieser Erklärungen nicht wirklich.
Die Zeit für ein formelles Urteil war gekommen, und die Richter waren, als sie einen Zeugen nach dem anderen befragten, offensichtlich über die Schwere ihrer Entscheidungen besorgt. Es bleibt uns nur, einige Punkte zu erwähnen. Einer davon betrifft die Rechtmäßigkeit der Beschwörung des Hohenpriesters und die Verwendung des Geständnisses des Angeklagten. Die Talmudisten äußern sich zu diesem Punkt mit großer Klarheit. Maimonides sagt: „Unser Gesetz verurteilt niemanden aufgrund seines eigenen Geständnisses zum Tode.“ Danach gibt es die Regel, dass sich niemand durch seine eigenen Aussagen im Gericht schaden kann. Der Angeklagte wurde also mit einer Frage konfrontiert, was gegen die Formen der Gerechtigkeit verstieß. Dennoch wurde die Frage gestellt: quid juris? Hätte der Sanhedrin, wären Jesu Aussagen über seine messianische Natur auf rechtliche Weise von Zeugen eingebracht worden, diese dann mehr Gewicht gehabt? Es bleibt zu betrachten, ob die behauptete Gotteslästerung wirklich eine ungerechte Erklärung war. Ein ungläubiger Richter in der Person von Kaiphas hätte, als Jesu Antwort gegeben wurde, challenging einwenden müssen: „Welches Zeichen willst du geben, damit wir dir glauben?“ (Johannes 6:30). Stattdessen zerriss er seine Kleider und fragte: „Was sollen wir noch bezeugen?“ Dieses Wendemanöver könnte Teil eines vorgefassten Planes gewesen sein oder die plötzliche Reaktion eines ungerechten Richters, der sich nicht mehr beherrschen konnte.
Der Prozess selbst verlief nach esoterischem Schema: Es fanden illegale Kreuzverhöre statt, und das Urteil fiel vor der gesetzlichen Frist. Ein solcher Prozess erfüllte nicht die Formen oder die Integrität eines ordentlichen Gerichtsverfahrens.
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