Matthäus 4,9Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Als er bemerkte, dass der Herr im Glauben fest stand und wusste, dass Gott nicht auf die Probe gestellt werden sollte, glaubte er, der Herr würde leicht verführbar sein und nicht zögern, ihn auf die Probe zu stellen.

Er erschien mit majestätischem Anblick und führte den Herrn auf einen hohen Berg, um ihm alle Reiche der Welt und ihre Pracht zu zeigen. Nachdem er Illusionen geschaffen und die Schönheit eines falschen Reiches heraufbeschworen hatte, hoffte er, den Herrn durch den Schein der Fiktion zu verführen, in der Annahme, dass der Herr seinem Glauben nachgeben würde. Doch der Teufel erkannte nicht, dass er sich selbst in die Irre führte. Um den Herrn nicht zu verlieren, bot er die Gaben des Friedens an: "Das alles will ich dir geben, wenn du mich anbetest." Wer nicht an die Worte des Paulus glaubt, dass der selbstsüchtige Mensch ein Götzendiener ist, sollte auf den Vater der Götzen hören, der den Worten des Paulus zustimmt. "Wer mich anbetet", sagt er, "dem will ich das Fremde geben." Ein solcher Streben nach Fremdem bringt den Menschen unter die Herrschaft des Teufels. Indem er verspricht, fremde Dinge zu geben, fügt er Schaden zu und gibt, was er gestohlen hat. Der Teufel hat in Bezug auf den Herrn den begehrlichen Gedanken, den er durch die Verheißung von Geschenken insgeheim niederwerfen will.

Hier denkt er: "Dieser Mensch ist nicht schwach für das Verlangen nach Nahrung, noch von der Eitelkeit gefangen. Er hat sofort meine beiden Pfeile zerbrochen, mit denen ich zu kämpfen pflegte; ich brauche einen stärkeren Pfeil. Alle haben die Leidenschaft des Begehrens; keiner findet Gewinnsucht abstoßend. Wenn ich diesen Pfeil aus meinem Köcher nehme, werde ich ihn verfeuern. Aber wohin soll ich zielen? Wo finde ich Hilfe? Ach, wenn er mit mir auf einen hohen Berg käme! Von dort könnte ich ihm fruchtbare Länder zeigen und die Schätze der Könige präsentieren; ich würde die Pracht des Lebens zur Schau stellen, real und in der Täuschung. Die menschliche Natur ist dem Eigennutz sehr zugänglich. Ist er erst einmal von der Pracht der Erde beeindruckt, eilt er herbei, um zu gewinnen, hält den Schatten für die Wahrheit, und glaubt nun dem, was ihm gezeigt wird, denn sein Glaube ist ihm selbst bewusst. Ich habe gesagt: 'Verlange nach Brot!' - und er ließ es links liegen, denn er denkt, dass Gott ohne Brot speist. Ich habe gesagt: 'Wirf dich hinunter!' - und dieses Wort wies er zurück, weil er nicht wagt, Gott herauszufordern.

So werde ich mich Ihm mit majestätischem Aussehen nähern. Er wird meinen Betrug glauben, denn er möchte Gott gefallen; er wird es glauben, denn er ist nicht misstrauisch; und wenn er es akzeptiert hat, werde ich mich zurückziehen." Als Christus diese Gedanken erkannte, führte er den Teufel auf einen hohen Berg und ließ ihn seine List entfalten. Der Herr wies diese Täuschung nicht zurück, sondern betrachtete sie, als ob er den Betrug nicht wahrnehmen würde. Der Teufel dachte, er habe den Herrn überlistet und ihn von der Schönheit der Erscheinung überzeugen können; mit dieser Annahme sprach der Teufel schließlich mit fordernden Worten: "All das will ich dir geben, wenn du mich anbetest."

"Siehst du nicht", sagt er, "Mensch, wie groß die Welt ist? Siehst du nicht ihren Reichtum? Bewunderst du nicht die Vielzahl der Königreiche in ihr? Ich bin der Herrscher über diese Dinge. Ich habe diese Gaben, um sie den Menschen zu geben, nach meinem eigenen Ermessen. Aber du hast bei mir den Vorrang und bist der Einzige, der das Recht hat, auf Erden zu herrschen; empfange von mir die Herrschaft über die Welt, und dafür sollst du mir mit Anbetung danken: all das will ich dir geben, wenn du niederfällst und mich anbetest." Der Teufel prophezeit unwissentlich: Er wird die Welt, die er dem Bösen unterworfen hat, nicht zur Anbetung, sondern zur Strafe geben. Glaubst du nicht, dass du mit Adam sprichst? Adam überredete er, sich Gott gleich zu stellen, und als er ihn überredet hatte, fiel er. Nun verspricht er Christus Macht und hofft, dass dieser in der Höhe der Hoffnung fällt. Doch er erhält eine entschiedene Antwort: "Geh hinter mich, Satan, denn es steht geschrieben: 'Du sollst den Herrn, deinen Gott, anbeten, und ihm allein sollst du dienen'."

Christus nennt den Teufel beim Namen, um dessen Offenbarung zu verdeutlichen: "Geh hinter mich!" - sehr eindrucksvoll ist die Sanftheit dieser Worte, obwohl der Herr auch Zorn zeigt. "Du bist müde von der Heuchelei und hast deine wahren Absichten offenbart; du hast den Sieg herausgefordert und mir mit Geschenken geschmeichelt; du bereitest jetzt schon den Verkauf vor, was das Handeln eines Verräters ist. Du hast dich, o Teufel, zu früh um den Verkauf gekümmert; warte auf deinen Komplizen Judas. Gehe jetzt: Ich erwarte das Kreuz; gehe jetzt: Du sollst mich nicht kaufen; gehe jetzt: Spare deine Gaben für den Verräter; jetzt sage ich dir nur: Den Herrn, deinen Gott, sollst du anbeten und ihm allein dienen. Du sollst nicht mit dem Gott der Menschen teilen, denn ihm allein sind sie verpflichtet." "Dann wird der Teufel ihn verlassen." Groß ist der Sieg über die letzte Täuschung. Wie ein edler Wettkämpfer, nachdem er einen Gegner auf eine Höhe gehoben hat, ihn von oben herabholt, so hat der Herr Christus den Teufel auf den Berg geführt und ihn von der Höhe der Hoffnung herabgezogen.

Das Wunder des Sieges, das die Engel in Staunen versetzte, bildet aus ihnen einen Wächter für den Überwinder: "Und siehe, die Engel kamen und dienten ihm." Wie die Engel wollen auch wir uns dem Herrn als Diener hingeben; wir wollen dem Himmel gefallen, indem wir den Dienst der Engel auf Erden verrichten; wir wollen unsere Seelen in unbesiegbare Hände legen; wir wollen den Zurechtmacher unserer gefallenen Natur lieben; wir wollen ihn umarmen, der den gemeinsamen Feind entwaffnet hat; wir wollen den Sieg verherrlichen und uns als Krieger präsentieren; wir wollen den gefallenen Teufel beschämen und, indem wir ihm das schändliche Haupt abreißen, mit voller Kraft rufen: "Den Herrn, deinen Gott, sollst du anbeten, und ihm allein sollst du dienen." Ihm gebührt Ehre und Macht von Ewigkeit zu Ewigkeit. Amen.

Matthäus hat diese Passage weggelassen, da sie als überflüssig erachtet wurde; Lukas hingegen hat sie hinzugefügt, wie an dieser Stelle zu erkennen ist. Man findet viele solche Auslassungen und Ergänzungen bei den Evangelisten, und in all diesen Fällen sollten die vorher genannten Gründe als Erklärung dienen. Zu diesem Zeitpunkt wurde aus der Perspektive der Astronomie ein nicht unerheblicher Abstand erreicht. Daher war dies ausreichend, um die Bereiche des Universums zu skizzieren, in denen sich die Reiche befanden, und um kurz über ihre Herrlichkeit zu sprechen.

Seine Völlerei zeigt sich in dem Moment, als der Teufel ihm sagte: "Sag, dass diese Steine zu Brot werden"; die Eitelkeit steht im Raum: "Bist du Gottes Sohn, so wirf dich nieder"; der Stolz wird offenbar, als der Teufel ihm alle Reiche der Welt und deren Herrlichkeit zeigt und sagt: "Das alles will ich dir geben, wenn du mich anbetest und niederfällt" (Mt 4,3; Mt 4,6.8; Mt 4,9). Der Heiland ließ den Teufel mit seinen Versuchungen gewähren, um uns durch sein Handeln zu zeigen, wie wir dem Versucher begegnen und ihn besiegen können. Beide werden als Adam bezeichnet: jener erste, der für den Fall und den Tod verantwortlich war; und dieser, der für Auferstehung und Leben steht. Durch den ersten Adam wurde die gesamte Menschheit verurteilt, und durch den zweiten Adam, Christus, wurde sie erlöst. Der erste wurde aus rohem, unbearbeitetem Erdreich geformt; der zweite hingegen kam durch die Jungfrau Maria zur Welt (1. Korinther 15:22, 45, 47). Daher musste Jesus Christus die genannten Versuchungen erdulden, und es war nicht erforderlich, dass er weiteren Versuchungen ausgesetzt wurde. Der zweite Adam, Jesus Christus, erfuhr die Versuchungen der Völlerei, der Eitelkeit und des Stolzes, durch die auch der erste Adam gefallen ist. Es war notwendig, dass er diese Prüfungen erlebte, um uns das Überwinden der Versuchungen zu zeigen. Derjenige, der die Völlerei besiegte, konnte durch die Begierde, die aus Sättigung resultiert, nicht versucht werden, denn der erste Adam wäre nicht gefallen, hätte er zuvor nicht der Leidenschaft zugestimmt, die vom Teufel entfacht wurde. Deshalb wird Jesus nicht gesagt, dass er im Fleisch der Sünde gekommen ist, sondern "in der Gestalt des sündigen Fleisches" (Röm 8,3); denn obwohl er wahres Fleisch besaß und aß, trank, schlief und wahrhaftig litt, hatte er doch keine sündigen Neigungen, die das Vergehen verursachen. Er kannte nicht den brennenden Stachel der fleischlichen Begierde, da diese uns durch die Ordnung der Natur widerstrebt; er nahm lediglich die Gestalt unserer Natur an. Da er alle Pflichten wahrhaftig erfüllte und alle menschlichen Schwächen trug, glaubte man irrtümlich, er sei auch diesen Leidenschaften unterworfen und trüge in seinem Fleisch den Samen der Sünde. Der Teufel versuchte ihn jedoch nur in den Leidenschaften, in denen er auch den ersten Adam verführte, und nahm fälschlicherweise an, dass er als Mensch in anderen Versuchungen fallbar wäre. Doch im ersten Kampf besiegt, war der Teufel nicht mehr in der Lage, ihm eine zweite Prüfung aufzuerlegen, die aus der Wurzel des ersten Lasters, der Völlerei, entsprang. Er erkannte, dass der Heiland keine Leitsymptome für diese Schwäche aufwies und dass es vergeblich war, von ihm die Frucht der Sünde zu erwarten, von deren Samen oder Wurzeln er nie getroffen wurde. Der Evangelist Lukas beschreibt die letzte Versuchung folgendermaßen: "Wenn du Gottes Sohn bist, so wirf dich ... hinab" (Lk 4,9). Hier könnte man den Stolz erkennen. Als der Teufel ihm alle Reiche des Universums in einem Augenblick zeigte und versprach (Lk 4,5-7), könnte man die Begierde deuten, da er nach dem Sieg über die Völlerei eine andere Strategie wählte und sich somit der Begierde zuwandte, die, wie er wusste, die Wurzel allen Übels ist. Doch erneut besiegt, wagte er nicht, ihn mit weiteren Lastern zu versuchen, denn er war sich bewusst, dass diese aus seiner Wurzel stammten. So wandte er sich der letzten Leidenschaft, dem Stolz, zu, die auch nach dem Triumph über alle anderen Laster selbst die vollkommensten Wesen anregen kann, wie Luzifer und viele andere Engel, die ohne Anstoß durch frühere Schwächen gefallen sind. Die Ordnung, wie sie der Evangelist Lukas darlegt, stimmt also mit der Art der Versuchung überein, mit der der listenreichste Feind sowohl den ersten als auch den zweiten Adam verführte. Denn zu jenem ersten Adam sagte er: "Eure Augen werden geöffnet werden"; zu diesem zweiten Adam - Jesus Christus - zeigte er ihm alle Reiche der Welt und ihre Herrlichkeit; dort verkündete er: "Ihr werdet wie Götter sein"; hier sagte er: "Wenn du der Sohn Gottes bist".

Zudem verführte er ihn durch Gier, als er sprach: "Du sollst wissen, was gut und böse ist." Denn diese Gier bezieht sich nicht nur auf materielle Dinge, sondern auch auf Hochmut. Deshalb wird es zu Recht als übermäßiges Verlangen nach Größe bezeichnet. Wäre diese Gier nicht Teil der Ehrsucht gewesen, hätte Paulus nicht gesagt, dass der eingeborene Sohn Gottes es nicht für Raub gehalten hat, Gott gleich zu sein (Phil 2,6). Der Teufel führte unseren Vorfahren zur Überheblichkeit, indem er ihn zu einem Verlangen nach Größe verleitete. Ebenso, wie er den ersten Menschen zu Fall brachte, so versuchte er auch den zweiten Menschen. Er verleitet ihn zur Unersättlichkeit, wenn er sagt: „Sprich, dass diese Steine zu Brot werden“ (Mt 4,3). Er versucht ihn mit Eitelkeit, als er sagt: „Bist du Gottes Sohn, so wirf dich nieder“ (Mt 4,6). Seine Gier nach Größe wird geweckt, als ihm alle Reiche der Welt gezeigt werden und der Teufel ihm sagt: „All das will ich dir geben, wenn du mich anbetest und niederfällst.“ Doch durch den zweiten Menschen wird der Teufel mit den gleichen Mitteln besiegt, durch die er sich rühmte, den ersten Menschen überwunden zu haben, und so wird er aus unseren Herzen vertrieben, durch den gleichen Weg, durch den er zuvor eingedrungen war und uns gefangen hielt.

Es gibt jedoch noch etwas, liebe Brüder, das wir hinsichtlich der Versuchung unseres Herrn betrachten sollten. Als der Herr vom Teufel versucht wurde, antwortete er diesem mit den Geboten der heiligen Schrift. Obwohl er das Wort war, das seinen Versucher in den Abgrund stürzen konnte, zeigte er nicht die Kraft seiner Macht, sondern gab lediglich eine Anweisung aus der heiligen Schrift, um uns ein Beispiel seiner Geduld zu geben. Damit sollen wir, wenn wir unter dem Unrecht oder der Beleidigung durch böse Menschen leiden, mehr zum Lernen denn zur Rache getrieben werden. Betrachte, wie groß die Geduld Gottes ist und wie unsere Geduld aussieht. Wenn wir durch ein Vergehen oder eine Beleidigung verletzt werden, sind wir von Zorn erfüllt und suchen entweder selbst nach Rache, soweit es uns möglich ist, oder drohen zumindest, uns zu rächen, wenn wir es nicht können. Doch der Herr trug die Feindseligkeit des Teufels und antwortete ihm lediglich mit sanften Worten. Er erträgt den, den er bestrafen könnte, damit seine Herrlichkeit erhöht wird, weil er seinen Widersacher nicht durch Zerstörung, sondern durch Geduld besiegt hat.

Erstens: Gott sei Dank, denn er gewährt dem Bösen keine solche Möglichkeit. Und zweitens, betrachtet man den Bösen selbst. Worin liegt denn seine Freude, seine Ehre, seine Macht, wenn nicht im Stolz, im Neid, im Zorn, in der Eitelkeit und Ähnlichem? Wo diese Eigenschaften herrschen, kann kein Reich bestehen, sondern wird unweigerlich in viele Teile zerfallen. Wo dies nicht der Fall ist, wird der Böse nicht verehrt und kann keine Herrschaft ausüben.

Hier zeigt sich die Unverschämtheit des Satans: Er beansprucht die Hoheit über die gesamte sichtbare Schöpfung — eine Macht, die allein Gott zusteht — und erwartet, dass der Herr Jesus ihn anbetet. Er will, dass der Erlöser, der das Werk der Rettung der Menschheit vollbringen wird, seine Mission zugunsten von irdischem Ruhm und Reichtum verleugnet und sich ihm, dem Widersacher, als willensschwacher Diener unterwirft! In dieser letzten Versuchung setzte der Teufel all seine teuflische Macht ein, indem er Ehre und Reichtum bot, die zu Luxus, Fleischeslust, Stolz, Eitelkeit und Prahlerei führen sollten.

Er versprach, das Reich zu schaffen, von dem die Juden träumten, ohne den Kampf gegen die Sünde oder das erlittene Leid, sofort und ohne Mühe. Es wäre kein Reich Gottes, kein himmlisches Reich mehr, sondern nur ein irdisches, menschliches Reich, in dem nicht Christus, der Erlöser, sondern er, der Verführer, der wahre Herrscher sein würde.

Für unseren Herrn, dessen liebevolles Herz das Ziel dieser Versuchung war, verwandelte sich die Herausforderung in den verführerischen Vorschlag des Feindes, ihm die Macht über die gesamte Welt für einen geringen Preis anzubieten: „Bete mich an, und alles wird dir gehören.“ Warum solltest du leiden und Kummer ertragen? Wer von uns, den sündigen Menschen, könnte solch einer Versuchung widerstehen? Der Feind führt uns nicht stets mit ganzen Königreichen in Versuchung; manchmal genügt ein kleiner Betrag, um unser Herz ihm zuzuwenden. Doch der Verderber wusste nicht, mit wem er es zu tun hatte; er erkannte nicht, dass er im Angesicht des Sohns Gottes den Vater lästerte.

Doch ihm wurde die Möglichkeit geboten, all dies zu umgehen und der großartige Messias zu werden, der Eroberer und Herrscher der gesamten Welt, wie es viele seiner Zeitgenossen erwarteten. Warum sollte er nicht gerade in dieser letztgenannten Form erscheinen? All dies wäre sein, wenn er nur den Versucher anbetet.

zu Matthäus 2,2); indem der Versucher sich die Autorität und die Rechte über die Welt aneignet, die Gott gehören, fordert er die Anbetung für sich selbst als Gott, d.h. die religiöse Hingabe, die die vollkommene Unterordnung Jesu unter den Versucher symbolisieren würde. Das Wesen und die Kraft der Versuchung besteht darin, dass Christus anstelle des außergewöhnlichen Werkes der Erlösung der Menschheit durch seinen Kreuzestod und der Errichtung eines geistlichen und ewigen Reiches eine weltliche königliche Macht angeboten wird. Diese Versuchung stellt somit eine Ablenkung Christi von dem bedeutenden Werk seines Dienstes als Messias und Erlöser dar.