Matthäus 5,45Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Da das Gebot von großer Bedeutung ist und sowohl Entschlossenheit als auch edles Handeln verlangt, verheißt der Heiland einen unvergleichlichen Lohn für dessen Erfüllung, den er mit keinen früheren Geboten verknüpft hat. Er spricht nicht von irdischen Belohnungen für die Sanftmütigen oder Trost und Vergebung für die Trauernden und Barmherzigen, sondern vom Reich der Himmel, und davon, dass sie in der Lage sein sollen, Gott ähnlich zu werden, soweit es den Menschen möglich ist: "Ihr sollt, spricht er, gleich sein eurem Vater im Himmel." Beachte, dass er hier und auch zuvor Gott nicht als "Vater" anspricht; als er von Eiden sprach, nannte er Gott den großen König, aber hier bezeichnet er ihn als unseren Vater. Dies tut er, um das Thema zu einem passenderen Zeitpunkt weiterzuführen.

Erkennst du den Segen, der dir von dem zuteilwird, der dir feindlich gesinnt ist und dich beleidigt, wenn du nur bereit bist, dies zu ertragen? Mit Regen und Sonnenschein sind sowohl Erkenntnis als auch Lehre gemeint, da Gott alle heiligt und unterrichtet.

Es wird gesagt: "Ihr werdet Söhne eures Vaters im Himmel sein." Aus diesem Grund sollten wir auch die Aussage von Johannes verstehen, wonach er ihnen die Vollmacht gegeben hat, Kinder Gottes zu werden (Johannes 1,12). In seiner Natur kennt der Sohn keine Sünde. Durch die erhaltene Vollmacht werden wir jedoch zu Söhnen, indem wir seinen Geboten folgen. Deshalb spricht die apostolische Lehre auch von der "Adoption", durch die wir zu einem ewigen Erbe berufen werden, um Miterben Christi zu sein. Durch die geistliche Wiedergeburt werden wir zu Söhnen gemacht und in das Reich Gottes aufgenommen, nicht als Fremde, sondern als Gottes Geschöpfe und Kinder.

Lasst uns das höchste und erste Gebot Gottes achten, der sowohl den Gerechten als auch den Sündern Regen sendet und bestimmt, dass die Sonne über allen aufgeht (Mt. 5:45). Er gewährt ohne Zwang allen Bewohnern der Erde sowohl die Erde als auch die Quellen, die Flüsse und die Wälder, und gibt den Vögeln die Luft sowie denjenigen, die im Wasser leben, das Wasser. Allen Menschen hat er die grundlegenden Bedürfnisse des Lebens reichlich zur Verfügung gestellt, und dies geschieht unabhängig von staatlicher Autorität oder gesetzlichen Regelungen; es wird jedem in Fülle angeboten, und dennoch mangelt es ihnen an nichts.

Ein Mensch, der die Gebote Gottes befolgt, wird nicht aus Natur, sondern durch seinen eigenen Entschluss ein Sohn Gottes.

Gott fungiert als der Schöpfer und Fürsorger der Menschen, und in diesem Sinne wird oft von Vätern in Bezug auf die Taten ihrer Kinder gesprochen. Als seine Söhne gelten diejenigen, die ihm durch tugendhaftes Handeln ähnlich werden, soweit es für den Menschen möglich ist, da es in der Natur eines Sohnes liegt, seinem Vater ähnlich zu sein. „Ihr sollt Söhne Gottes sein“, verkündet er nicht nach der physischen Verwandtschaft, sondern nach der Ähnlichkeit, insbesondere durch die Liebe zu euren Feinden. Obwohl er von den Bösen gehasst, verspottet und seiner Ehre beraubt wird, lässt er aus Liebe seinen Segen auf alle Menschen, sowohl auf Gute als auch auf Böse, herniederkommen. Er duldet das Böse von seinen Dienern, während ihr oft von Gleichgestellten wenig Nachsicht zeigt.

Wer nicht nur seinen Freunden, sondern auch seinen Feinden Liebe entgegenbringt, beweist, dass er ein durch Gnade zum Sohn Gottes gewordener Mensch ist. Ein solcher Mensch verkörpert die Haltung des himmlischen Vaters, der „seine Sonne aufgehen lässt über Böse und Gute und lässt regnen über Gerechte und Ungerechte“ (Mt 5,45). Das heißt, Seine Liebe strahlt auf alle aus, unabhängig von ihrem moralischen Zustand; er will, dass „alle gerettet werden“ (1 Tim 2,4), sowohl die Gerechten als auch die Sünder. Die Größe, ein Sohn Gottes zu sein, entzieht sich der Erklärung und dem Verständnis des menschlichen Verstandes. Wer also sowohl Freunde als auch Feinde liebt, imitiert Gott, wie ein Kind seinen Vater: „Ahmt Gott nach, als die geliebten Kinder“ (Eph 5,1).

Es ist ein Kennzeichen der christlichen Seele, die Feinde zu lieben. Denn die, die nur ihre Freunde lieben, zeigen kein fürchterliches Werk, sondern verhalten sich wie die Sündern. Im Gegenteil, die Christen sollen zur höchsten Stufe der Liebe erheben, indem sie nicht nur die, die sie lieben, sondern auch die, die ihnen feindlich gesinnt sind, mit Güte behandeln; nicht nur denen danken, die Gutes tun, sondern auch denen, die Böses tun; nicht nur segnen, sondern auch die segnen, die fluchen; nicht nur für diejenigen beten, die Gutes tun, sondern auch für die, die Böses tun und ihnen helfen (vgl. Matthäus 5,44). Wer nur die liebt, die ihn lieben, gleich der Liebe, die die Heiden beweisen, wird dadurch als nicht-gewandelter Christ betrachtet. Wahre christliche Liebe „sucht nicht das Ihre“ und liebt alle Menschen ohne Ansehen der Person (1 Kor 13,5). Wer den liebt, der ihn selbst liebt, der liebt ihn aus eigenem Nutzen, und das führt dazu, dass er sich selbst mehr liebt als seinen Nächsten. Diese Sichtweise stellt sich gegen die Lehre Christi. Christi Worte sind: „Wenn ihr die liebt, die euch lieben, welchen Lohn habt ihr dann? Tun nicht auch die Zöllner dasselbe? Und wenn ihr nur eure Brüder grüßt, was tut ihr dann Besonderes? Tun nicht auch die Heiden dasselbe?“ (Matthäus 5,46.47).

Die wahre christliche Tugend besteht also darin, alle Menschen zu lieben, ohne sich um persönliche Vorteile zu kümmern. Nicht zu lieben, die sich selbst lieben, ist auch eine Sünde, die selbst die Heiden zurückweisen. Denn auch der natürliche Verstand gebietet, sie zu lieben; und jemand, der die nicht liebt, die ihn lieben, begeht eine ernsthafte Verfehlung. Solch eine Person hat die Vernunft verloren und ist schlechter als ein Ungläubiger. Denn der Apostel sagt: „Wer aber nicht für die Seinen sorgt, und besonders für sein Haus, der hat den Glauben verleugnet und ist schlimmer als ein Ungläubiger“ (1 Tim 5,8). Es wird gesagt von ihm: „Wer Böses mit Gutem vergelten will, von dessen Haus wird das Böse nicht weichen“ (Sprüche 17,13).

Es ist eine hohe Tugend, seine Feinde zu lieben und denen Gutes zu tun, die uns verletzen. Denn auf diese Weise überwindet der Mensch sich selbst, und dieser Sieg ist glorreicher und ruhmreicher, als Städte und Nationen zu besiegen. So wird durch den Geist der Demut der Stolz besiegt; Güte und Sanftmut vertreiben das Böse; der alte Adam weicht dem neuen. So wird die Welt überwunden und der Christ wandelt in guten Werken (2 Tim 4,7). Auf diese Taten schaut Christus mit Wohlwollen vom Himmel herab und bereitet dem Kämpfenden eine unvergängliche Krone. Es ist ein ruhmreicher Sieg, das Böse mit dem Guten zu überwinden; ein triumphales Gefühl, über sich selbst siegreich zu sein! Es ist ein bedeutsames Schauspiel, diejenigen, die uns verletzen, mit Liebe zu umarmen und den Bösen Gutes zu tun.

Wie das Feuer nicht durch Feuer gelöscht wird, so kann Zorn nicht durch Zorn überwunden werden; vielmehr entfacht er sich noch stärker. So entstehen Streit, Kämpfe, gewaltsame Auseinandersetzungen, Blutvergießen, Morde und andere Übel. Doch durch Sanftmut und Liebe können selbst die erbittertsten Feinde besänftigt werden. Im ersten Buch der Könige erfahren wir, wie Saul den sanftmütigen David verfolgte. Doch als David in der Wüste den Speer von seinem Kopf nahm und ihn damit nicht angriff, sprach der erwachte Saul zu ihm: „Ich habe gesündigt, kehre um, mein Sohn David, denn ich will dir nicht mehr schaden; denn meine Seele war nun teuer vor dir; ich habe frevelhaft gehandelt und viel gesündigt“ (1 Sam 26,21). So bringt die Liebe und Sanftmut selbst die verfeindetsten Herzen in Zerrüttung.

Die Liebe zu den Feinden stärkt unser Gebet. Denn wenn wir ihre Beleidigungen in Liebe ignorieren, können wir unserem himmlischen Vater ohne Schuldgefühl sagen: „Vergib uns unsere Schulden, wie auch wir unseren Schuldigern vergeben“, was die Feindschaft durchbricht.

Obwohl unsere Feinde uns demütigen, machen sie uns auf unsere Schwächen aufmerksam, regen uns an, fleißig zu beten und führen uns dadurch, ob absichtlich oder nicht, zu geistlichem Wachstum. David, verfolgt von seinen Feinden, kam wie ein Durstling zu Gott, der die Wasser der Erquickung erflehte. So sollen wir unsere Feinde lieben und ihnen vergeben, denn selbst wenn sie dies nicht mit guter Absicht tun, bringen sie uns näher zu Gott. Denn es heißt: „Wem Gott liebt, dem geschieht alles zum Besten“ (Röm 8,28). Selbst die Feindschaft und Verfolgung kann für uns von großem Nutzen sein, auch wenn die Feinde sich dessen nicht bewusst sind.

Christus sagte: „Und wie ihr wollt, dass man euch tut, so tut ihr ihnen auch“ (Lk 6,31). Niemand möchte von seinen Feinden gehasst werden, und niemand sollte sie hassen. Jeder wünscht sich, von seinen Feinden Hilfe zu erhalten, wenn dies erforderlich ist. Zum Beispiel würde jemand, der von Räubern verfolgt wird oder in Not ist, gewiss um Gnade bei seinen Feinden bitten. So geschieht es auch in einem militärischen Konflikt, wenn ein besiegter Krieger den Sieger um Gnade und sein Leben bittet. Wenn er Barmherzigkeit von seinen Feinden verlangt, sollte er ihnen auch selbst Gnade erweisen. Der heilige David verschonte seinen Feind Saul, der ihm nach dem Leben trachtete, und nahm ihm nicht das Leben. Daher war Saul gezwungen, David zu loben und seine Liebe zu erkennen: „Meine Seele war für dich teuer“ (1 Sam 26,21).

Unser wahrer Feind ist der Teufel, der sowohl unsere Seele als auch unseren Körper verderben möchte. Dieser böse Geist lehrt die Menschen, uns zu verfolgen und wütend zu machen. Oft ist er die Quelle unseres Ärgernis. Er nutzt Menschen, um uns von Geduld und Liebe zu Gott abzubringen und uns in Feindschaft und Streit zu führen, woran er Freude hat. Deshalb sollten wir unsere Feindschaft vielmehr gegen ihn richten und ihm mit festem Glauben widerstehen. Nicht zulassen, dass sein Wille über uns geschieht, nicht aus Vergeltung von Bösem für Böses sondern durch Liebe und Nächstenliebe. Wir sollten jene Menschen bedauern, die, von seiner List verführt, uns verfolgen und böse Ratschläge annehmen. Auch die Worte des Apostels lehren, dass „wer seinen Bruder hasst, ein Menschenmörder ist, und wer Sünde tut, ist vom Teufel“ (1. Johannes 3,15.8).

Oft bereuen unsere Feinde, uns verfolgt und verletzt zu haben. So bereute auch der erwähnte Saul und erkannte sein Unrecht, David verfolgt zu haben: „Ich habe wahnsinnig gehandelt und viel gesündigt“ (1 Sam 26,21). Gott, der barmherzige und gnädige Gott, hat viele Herzen durch seine Gnade erweicht, wie viele Geschichten bezeugen. Darum sollten wir Mitleid mit unseren Feinden haben und ihnen nicht böse sein; denn sie schaden eher sich selbst als uns. Sie verletzen unseren Leib und ihre eigene Seele, die viel kostbarer ist. Jemand kann seinen Nächsten beleidigen, ohne selbst geistlich zu verderben, als Übeltäter des Gebots Gottes, und dadurch vor Gott schuldig zu sein.

Die Beispiele der Heiligen Gottes ermutigen uns dazu. Wie Christus, der Sohn Gottes, seine Feinde während seines Lebens liebte, bezeugt das heilige Evangelium. Er wurde von den Pharisäern verfolgt und verspottet, wünschte sich jedoch ernsthaft ihre Bekehrung. Er weinte über Jerusalem, das ihm feindlich gestimmt und unbußfertig war (vgl. Lk 19,41), und erkannte seine drohende Zerstörung. Das Weinen um den Feind ist ein bedeutendes Zeichen der Feindesliebe, während die Freude über seine Zerstörung Hass zeigt. Für seine Peiniger betete er: „Vater, vergib ihnen, denn sie wissen nicht, was sie tun“ (Lk 23,34). Der heilige Stephanus, der erste Märtyrer, betete während seiner Steinigung für seine Peiniger: „Herr, rechne ihnen diese Sünde nicht an“ (Apg 7,60). Der heilige David weinte nicht nur um seinen verlorenen Sohn Absalom, der ihn bedrohte (2 Sam 18,33), sondern auch um Saul, seinen Feind, als dieser getötet wurde (2 Sam 1,11-12). Weinen um den Verlorenen zeigt die Liebe dessen, der um ihn trauert. Die Heiligen Gottes sind von barmherziger und mitfühlender Natur, geleitet vom Geist Gottes, und denken nicht an ihr eigenes Unrecht, sondern an die Zerstörung ihrer Verfolger.

Die Apostel lehrten uns dieses Beispiel: „Sie sagen Böses gegen uns, wir segnen sie“ (1 Kor 4,12) und unterwarfen so das gesamte Universum nicht mit Kriegen, sondern mit geduldiger Liebe und dem Wort Gottes an Christus mit „der Hilfe des Herrn und der Verstärkung des Wortes durch Zeichen“ (Mk 16,20).

Der heilige Johannes Chrysostomus spricht mit eindrücklichen Worten zur Liebe zu Feinden: „Vielleicht“, sagt er, „willst du dich rächen und versuchst, dem Unrecht mit Unrecht zu begegnen. Doch was hilft dir das? Du wirst beim jüngsten Gericht für deine Sünden leiden. Wenn der König ein irdisches Gesetz erlassen hätte, das den Menschen anordnet, sich um die Feinde zu kümmern oder den Tod zu erleiden, würden alle aus Furcht vor dem physischen Tod diesem Gesetz folgen. Welche Verdammnis ist für denjenigen vorgesehen, der nicht das Gesetz Gottes befolgt, das uns leben lässt?“ (Diskurs 4 über das Buch Genesis).

Daraus resultiert: Wer seinen Feinden keine Liebe entgegenbringt und nicht segnet, sondern verflucht, den verflucht; wer böses Tuenden nicht mit Gutem antwortet, zeigt, dass er nicht zu den Söhnen Gottes gehört, die ihrem himmlischen Vater nachfolgen. Wie er „seine Sonne über Böse und Gute aufgehen lässt und regnen lässt über Gerechte und Ungerechte“ (Matthäus 5,45), so versucht er, sowohl Freunden als auch Feinden Liebe zu zeigen.

Wenn diejenigen, die nur ihre Freunde lieben, sich nicht von den Heiden unterscheiden, zu welcher Klasse gehören die, die auch die nicht lieben, die sie selbst lieben? Die, die den Unschuldigen Unrecht tun, anstatt ihm zu helfen, oder die Bedürfnisse der Bedürftigen verachten, zeigen in ihrem Verhalten, dass sie schlimmer sind als Heiden, die diese unmenschlichen Taten verabscheuen.

Diejenigen, die ihren Wohltätern Unrecht tun und sie verleumden, scheinen schlimmer zu sein als Tiere selbst, die ihrem Herrn loyal dienen. So ist es mit denen, die ihren politischen Führern und Lehrern nicht die gebührende Achtung zollen und stattdessen verleumden.

Wie kann ich meine Feinde lieben? 1) Es ist schmerzhaft, die Feinde zu lieben; doch die christliche Pflicht verlangt von uns, das zu tun, was Gottes Gesetz gebietet und nicht das, was unser Herz will. Denn das ist wahre christliche Stärke – den Leidenschaften zu widerstehen und „das Fleisch mit seinen Begierden zu kreuzigen“ (Galater 5,24-25). Wollen wir dem Körper gehorchen, der uns schadet, oder dem Gebot Christi, das uns zur wahren Lebensquelle führt? „Wer nach dem Fleisch lebt, wird sterben; wer aber durch den Geist die Taten des Fleisches tötet, wird leben“ (Röm 8,13).

2) Wenn unser Herz sich weigert, das Gebot Christi zu befolgen, offenbart das unsere Schwäche und führt uns zum Gebet, dass Gott uns „ein neues Herz und einen neuen Geist“ (Hes 18,31) gebe, um sein Gebot in Liebe und Eifer zu erfüllen.

Eine vollkommene Nächstenliebe führt zur Annahme durch Gott (Matthäus 5,45), was bedeutet, dass die Gnade des Heiligen Geistes in das Herz einzieht und die heilige Liebe zu Gott überfließt. Ein Herz, das von Bösartigkeit erfasst und unfähig zur im Evangelium geforderten Feindesliebe ist, muss mit den Mitteln geheilt werden, auf die der Herr hingewiesen hat: Man sollte für seine Feinde beten, sie keinesfalls verurteilen, sie nicht mit bösen Worten belasten, Gutes über sie sagen und ihnen nach besten Kräften Gutes tun. Auf diese Weise wird der Hass, wenn er im Herzen aufflammt, gelöscht, er wird kontinuierlich eingedämmt und erheblich geschwächt. Doch die vollumfängliche Auslöschung des Bösen geschieht durch das Wirken der göttlichen Gnade.

Hier wird die höchste Tugend und der Beweis wahrhaftiger, reiner und selbstloser Nächstenliebe vorgestellt, wie sie nur den wahren Nachfolgern Christi eigen ist. Hier fordert uns der Heiland auf, nicht nur gelegentliche Beleidigungen hinzunehmen, sondern unsere bewährten Widersacher aufrichtig zu lieben und als Ausdruck dieser Liebe diejenigen zu segnen, die uns verfluchen und verleumden, Gutes zu tun für die, die uns hassen, und mit aufrichtigem Herzen für jene zu beten, die uns verletzen und verfolgen.

Der Herr stellte klar, dass es um die Gerechten und die Ungerechten geht, und nicht darum, die Ungerechten wie die Gerechten zu behandeln. Gott gewährt nicht allen Menschen alle guten Dinge auf Erden, sondern nur einer kleinen Schar von Heiligen. Es ist ihm lieber, dass die Sünder ohne ihr Verdienst in die Gnaden Gottes gelangen, als dass die Gerechten entgegen ihrem Recht seiner Wohltaten beraubt werden. Wenn der Herr zornig über die Sünder ist, verwehrt er seine Züchtigung nicht den Guten, sondern richtet sie nur gegen die Sünder; dennoch trifft es sowohl Gerechte als auch Ungerechte. Denn wie er im Guten die Sünder nicht von den Gerechten trennt, so trennt er auch im Schlechten die Gerechten nicht von den Sündern.

Der Heiland verheißt jenen, dass sie in dem Maße Gott ähnlich werden, wie es für den Menschen möglich ist: „DANN SEID SÖNE EURES VATERS IM HIMMEL.“ Was unser Urvater Adam im Paradies ersehnt hat, das erfüllt die Liebe Gottes, die uns heute gebietet. Gott verspricht, uns zu sich zu ziehen, und wünscht, dass wir ihm ähnlich werden. Und wie kostbar ist dieses große Geschenk! „Liebt eure Feinde“, damit ihr Söhne eures Vaters im Himmel seid. Alle Menschen sind Kinder des einen himmlischen Vaters, ihres Schöpfers und Ernährers; jedoch sind nicht alle durch Gnade auch Kinder Gottes.

Kinder des himmlischen Vaters. Alle Menschen sind von Natur aus Geschöpfe des einen Vaters im Himmel, ihres Schöpfers und Versorgers, jedoch sind nicht alle durch gnädige Annahme Kinder, da nicht alle Teil der Gnade sind. Die Liebe zu den Feinden stellt eine erhabene und geistliche Tugend dar, einen bedeutenden Sieg über die Herausforderungen der verletzten menschlichen Natur, sodass man, um sie zu erlangen, eine Wiedergeburt in ein neues Leben der Gnade erfahren muss und somit als gnädiges Kind des himmlischen Vaters anerkannt wird. Wer diese Tugend erlangt, ist wahrhaftig ein gnädiges Kind des himmlischen Vaters. Der Sonne zu befehlen, aufzugehen usw., ist ein schönes und verständliches Bild für die allumfassende Liebe Gottes! Sowohl die Gerechten als auch die Ungerechten empfangen und profitieren vom beständigen, sanften Licht der Sonne, das alles belebt, und der fruchtbare Regen fällt auf die Äcker der Gerechten und der Ungerechten.