Johannes Chrysostomus
Das stellt die höchste Stufe der Tugenden dar! Deshalb hat uns der Erlöser gelehrt, nicht nur Beleidigungen geduldig hinzunehmen, sondern auch die rechte Wange hinzuhalten; nicht nur das untere Gewand zusammen mit dem oberen aufzugeben, sondern auch zwei Wege mit dem zu gehen, der uns zwingt, einen zu gehen. All dies hat er uns angeboten, damit wir bereitwillig das annehmen, was weit über das Gewöhnliche hinausgeht. Was ist da über das Gewöhnliche hinaus, fragt ihr?
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Denjenigen, der dir Unrecht tut, nicht als Feind zu betrachten, ist eine noch höhere Aufforderung, denn der Herr hat nicht gesagt: „Du sollst nicht hassen, sondern lieben“, und auch nicht: „Du sollst nicht kränken, sondern barmherzig sein“; vielmehr erkennen wir bei einer genaueren Betrachtung der Worte des Erlösers eine noch weitreichendere Aufforderung. Er gebietet nicht nur, die Feinde zu lieben, sondern auch für sie zu beten. Seht, wie hoch er uns auf die Spitze der Tugend erhebt! Betrachtet die Stufen dieser Tugend, beginnend mit dem ersten: Der erste Schritt besteht darin, kein Unrecht zuzufügen; der zweite, dem Übeltäter nicht mit gleichem übel zu vergelten; der dritte, dem Übeltäter nicht nur keinen Schaden zuzufügen, sondern auch innerlich Frieden zu bewahren; der vierte, sich dem Leiden hinzuzugeben; der fünfte, mehr zu geben, als der Übeltäter nehmen will; der sechste, ihn nicht zu hassen; der siebte, ihn sogar zu lieben; der achte, ihm Gutes zu tun; der neunte, für ihn zu Gott zu beten. Seht ihr, wie hoch die Weisheit ist? Doch auch der Lohn ist strahlend.
Feindesliebe Der heilige Chrysostomus erklärt, dass die Liebe zu den Feinden am Tag des Jüngsten Gerichts Fürsprache leisten und eine große Sühne für die Sünden darstellen wird. Die Liebe zu den Feinden öffnet die Tore der Hoffnung, zu Gott zu gelangen. Nichts versöhnt Gott so sehr wie die Liebe zu den Feinden und die Wohltätigkeit gegenüber denen, die uns übel tun. Unsere Feinde, die wir begünstigen, werden am Gerichtstag unsere Helfer sein. Es sind nicht so sehr unsere Freunde, die uns durch Lob nützen, sondern vielmehr die Feinde, die uns beschämen. Unsere Feinde zu lieben, ihnen Gutes zu tun und für ihr Heil zu beten, ist eine große Sühne für die Sünden.
Gestern habe ich gesagt, dass viele im Gebet nachlässig sind, gähnen, sich dehnen, sich ständig bewegen und dem Gebet keine Beachtung schenken; aber heute entdeckte ich ein schlimmeres Übel, das dem Gebet anhängt. Viele knien nieder, schlagen ihre Stirn auf den Boden, ergießen heiße Tränen, seufzen bitter und strecken die Hände aus, zeigen großen Eifer, jedoch verwenden sie diesen Eifer gegen ihr eigenes Wohl. Sie beten nicht um Vergebung für ihre Sünden, sondern schüren ihren Eifer gegen ihre Feinde, als ob jemand, der sein Schwert geschärft hat, diese Waffe nicht gegen Feinde, sondern gegen sich selbst richtet. So beten sie nicht um die Vergebung ihrer eigenen Missetaten, sondern um die Bestrafung ihrer Feinde; so ziehen sie das Schwert gegen sich selbst. Das ist die Kunst des Bösen, uns durch Nachlässigkeit und Eifer zu gefährden. Einige beleidigen Gott durch ihre Gebetsnachlässigkeit, während andere ihren Eifer gegen ihr eigenes Seelenheil richten.
Ein gebetender Mensch, der in Aufregung für die Übeltäter bittet, ist in einem gefährlichen Zustand. Er sollte vielmehr demütig die Erinnerungen an seine eigenen Sünden und die Furcht vor einer kommenden Strafe in das Gebet einbringen. Denke an Gehenna und ihre Qualen, dann wird dir der Gedanke an deinen Feind nicht in den Sinn kommen. Wenn wir uns ständig der eigenen Sünden bewusst sind und die Übeltaten anderer kaum bedenken, wird Gott uns gnädig sein und wir werden in Frieden leben können. Wer keinen Groll hegt, wird von seinen eigenen Sünden schnell reinen Gewissens sein.
Wenn wir also an die Gebote Gottes denken und allen vergeben, die uns Unrecht getan haben, wird uns auch der barmherzige Herr unsere Sünden vergeben, so dass wir durch unsere Milde belohnt werden können, durch die Gnade unseres Herrn Jesus Christus, dem die Ehre und Herrschaft in alle Ewigkeit gebührt. Amen.