Cyrill von Alexandria
Die Betrachtung dieser Aussagen legt nahe, dass die Untergebenen Schwächen zeigen, während die Obrigkeit unbegrenzte Macht ausübt und die Richter in gutem Zustand sind? Ganz und gar nicht, so wird gesagt; denn „der Fürst bittet, und der Richter spricht friedliche Worte“. Oft haben sich viele, die zum Regieren berufen sind, als schlecht und eigennützig erwiesen, bereit, ihre Entscheidungen an jene zu verkaufen, die sie ändern wollen.
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Wenn sie geneigt sind, solches zu tun und nach außen hin den Anschein erwecken, diese Verfehlungen nicht zu begehen, indem sie vermeintlich Geschenke ablehnen und ihr Leben mit gutem Ruf führen, erreichen sie in Wirklichkeit einen solchen Tiefpunkt an Niedertracht (oh Schande!), dass sie fast die Hand ausstrecken und, solltest der Richter kein Geschenk annehmen, die Ansprüche der Wahrheit verletzen und ungeniert drohen. Ist das nicht schon jenseits aller Abscheu? Das Wort des Propheten spricht hier unausweichlich gegen das Verlangen: „Der Fürst bittet, und der Richter spricht friedliche Worte“. Aber kann man denjenigen tadeln, der diejenigen, die untereinander uneins sind, zum Frieden auffordert, selbst wenn dies zu ihrem eigenen Untergang führt? Wie könnte dann das Wort „Selig sind die Friedensstifter“ (Matthäus 5:9) wahr sein? Und was ist ihr Lohn? Der Ruhm, der den Friedensvermittlern zukommt, bleibt unangetastet. Der, der recht urteilt, offenbart die Anforderungen des göttlichen Gesetzes, tadelt die Unrecht tun und verteidigt stets die Unterdrückten. Sprechen sie jedoch „Worte des Friedens“ zu den Gesetzlosen, ohne ihre Sünden zu rügen, handeln sie klar gegen den Willen des Gesetzgebers. Die Heilige Schrift spricht auch: „Der Mund des Priesters wird Gericht halten, und das Gesetz wird aus seinem Mund herauskommen“ (Maleachi 2,7). Wer es gewohnt ist, Geschenke anzunehmen, kann mit Gerechtigkeit nicht urteilen oder den Gesetzesbrechern mit Kühnheit widersprechen; stattdessen neigt er zum Frieden, selbst wenn er anderer durch seinen Egoismus großes Leid zufügt. Der Prophet erklärt die Ursache dieses Leidens mit den Worten: „Das ist das Verlangen seiner Seele“; wahrscheinlich gefällt ihm, was er unrechtmäßig tut. Wie kann er also diejenigen rügen, die Unrecht begangen haben? Wie könnte er das tadeln, was er früher gebilligt hat? Deshalb ist das Verlangen nach Gier und die Unterdrückung anderer eine gesetzlose und wahrhaft schädliche Angelegenheit. Zudem ist es abscheulich, Freude an unverdientem Gewinn zu finden und sich in solch eine Torheit zu begeben, dass man die Tugenden und unbestechlichen Urteile verachtet, ihnen keine Bedeutung beimisst und sich vielmehr auf die Seite derer stellt, die in Gesetzlosigkeit leben, ihre Schlechtigkeit teilt und dadurch an den Sünden anderer beteiligt wird (1 Timotheus 5,22). Und dass derjenige, der solch schreckliche Sünden begeht, sicher dem göttlichen Zorn und der göttlichen Bestrafung ausgesetzt ist, daran kann doch niemand zweifeln?
„Ich will ihre guten Dinge ausrotten, wie die Motten, die erscheinen, und nach den Regeln wandeln, wie am Tage des Wächters. Er drohte ihnen eine zweifache Pein an, indem er sagte: „Und ich will dich schlagen und dich in deinen Sünden verderben. Ihr werdet essen und nicht satt werden. Und ich will euch plagen und verderben, und ihr sollt nicht gerettet werden; und ihr werdet säen, aber ihr werdet nicht ernten; ihr werdet Öl ausschütten, aber ihr werdet nicht gesalbt werden; und Wein, aber ihr werdet nicht trinken“ (Micha 6,13-15). Dass sie wegen der Unfruchtbarkeit der Felder keinen Überfluss haben werden und es ihnen am Lebensnotwendigen mangeln wird, zeigt sich darin, dass er all ihre „guten Dinge“ wie eine Motte zunichte macht, also die Dinge, die in glücklichen Zeiten genossen werden konnten. Sie werden dem Unglück, der Ausrottung und der Verbannung ausgesetzt sein, das heißt, sie werden einer nach dem anderen getötet und elend aus ihren eigenen Häusern und Städten vertrieben werden, was er mit den Worten anmerkt: „Geht hinaus nach der Regel am Tag der Wache.“ Diese Aussage ist sehr schwer zu verstehen. Ich glaube, dass man sie nur verstehen kann, wenn man die geschichtlichen Ereignisse, die damit zusammenhängen, klar darlegt, und das lässt sich versuchen. In Judäa gibt es ein Dorf namens Gaba (slawisch Gabaon), das auf einem Hügel liegt und dem Stamm Benjamin zugeteilt wurde; es wurde ein Hügel und ein Ort der Wache genannt. Wie im Buch der Richter geschrieben steht (Richter 20,19), wurde eine Levitin, nachdem sie von den Benjaminitern in Gaba entehrt wurde, in zwölf Teile zerschnitten und an alle Stämme gesandt, um das Verbrechen der Benjaminiter öffentlich zu machen. Darauf zogen die anderen Stämme gegen die Benjaminiter in den Krieg, und eine große Menge fiel, als die Benjaminiter sie zuerst besiegten und darauf die anderen Stämme die Benjaminiter vollkommen vernichteten. Auch der Prophet Hosea erinnert sich an dieses Geschehen und sagt: „Es entstand eine Verwunderung im Hause Gottes, und der Tag des Holm störte“ (Hosea 9,8-9). Da Götzendienst und falsche Prophetie (denn genau darin bestand ihre Torheit) im Haus des Herrn Einzug hielten, wurden sie belästigt wie in den Tagen des Hügels, das heißt, von Gabaon. Der Berg oder Gaba wird auch als Hüter bezeichnet, was deutlich wird, wenn man das dritte Buch der Könige betrachtet. Asa regierte in Jerusalem und Baesa in Samaria zur gleichen Zeit. Da sie in ihren Bestrebungen uneins waren und sich gegenseitig erzürnten und zum Krieg rüsteten, sagt es: „Baasa, der König Israels, zog gegen Juda und machte Rama, damit Asa, der König von Juda, nicht kommen und einziehen konnte“ (1. Könige 15,17). Als Ader einen Einfall auf Samaria machte, verließ Baasa, um sich den Feinden zuzuwenden, Rama; Asa kam währenddessen von Jerusalem und „befahl“, sagt er, „... Juda in Enakim und nahm Stein von Rama und seinem Baum, durch den Baasa gegründet war, und schuf in ihnen König Asa um (περι) Benjamins Hügel und Wächterhäuser“ (1. Könige 15,22). So wird das Wort Gabaah verstanden, denn es erhebt sich hoch, liegt auf einem Hügel und ist ein geeigneter Ort für einen Wächter. Ich will dich „schlagen und dich in deinen Sünden verderben“, und zwar nicht anders, sondern so, wie es am Tag der Wache geschah. Ich werde nach einer Regel handeln, werde nach keinem Weg abweichen und in der Rache wandeln. Das prophetische Wort scheint erneut auf etwas Ähnliches hinzuweisen. Micha prophezeite zur Zeit von Jojapham, Ahas und Hiskia; aber Jojapham war ein gottesfürchtiger Mann, Ahas hingegen ein abscheulicher und hasserfüllter Mann, der sich der Ungerechtigkeit verschrieben hatte. In seiner Regierungszeit führte Pakea, der Sohn Ramelins, damals König von Samaria, Krieg gegen Juda und hatte Raason, den König von Damaskus, zu seinem Verbündeten. Der Herr, sein Gott, gab ihn in die Hand des Königs der Herren, und er wurde geschlagen; viele Gefangene wurden gemacht und nach Damaskus gebracht, und er wurde in die Hand des Königs von Israel gegeben und mit einer großen Pestilenz geschlagen. Und Phokäus, der Sohn Roms, des Königs von Israel, tötete von Juda an einem Tag einhundertzwanzigtausend tapfere Männer, weil sie den Herrn verlassen hatten“ (2. Chronik 28,5-6). Daher muss man wissen, dass diejenigen, die Gott beleidigen, sofort den Mangel an allem Guten erfahren werden, dass eine schreckliche Hungersnot an göttlichen und geistlichen Wohltaten uns heimsuchen wird; und wir werden uns gegenseitig vernichten, als ob wir aneinander nagen würden. Christus gibt seinen Frieden nicht denen, die ihn nicht lieben, was vor allem den Feinden der Wahrheit geschieht, in denen die geistliche Salbung nicht zu finden ist, sondern als ob sie sich gegenseitig auffressen und streiten und zanken und spalten. Von ihnen sagt Gott: „Denn ich habe meinen Frieden von diesem Volk weggenommen, sie sollen einen grimmigen Tod sterben“ (Jeremia 16,4-5); denn Gott gibt solchen Menschen niemals Kraft und Einmütigkeit, sondern nur denen, die ihn ehren und in denen das Gute der Welt mit Recht wohnen kann, die die Bedeutung der Wahrheit achten und nicht aufhören, in sich gesetzlose und eitle Gedanken zu unterdrücken, - im Gegenteil, sie fügen sich ein Gefühl des Staunens über die Schönheit der Wahrheit hinzu.