Ezechiel (Hesekiel) 2,6Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Fürchte dich nicht, o Menschensohn, und lass dich nicht von ihren Worten erschüttern; denn die Ungläubigen und Zerstörer sind um dich. Und du, Menschensohn, fürchte dich nicht und sei nicht entmutigt vor ihren Gesichtern; denn sie werden zornig sein und sich gegen dich versammeln. Auch wenn sie einen harten Nacken und ein unbeugsames Herz haben, so sind meine Gebote dennoch mächtiger. Lass dich nicht täuschen, wenn du zu jenen gesandt wirst, die nicht auf den hören wollen, der spricht. Ich prophezeie dir, dass sie wütend werden und sich gegen dich umstellen und dir keinen Schutz bieten werden. Dies werden sie tun, weil sie nicht glauben und die Gebote Gottes missachten. Du lebst unter den Skorpionen.

Die Hinterlist derjenigen, die Böses im Sinn haben, bietet genügend Anlass, sie zu verachten, da sie ohne Gesetz und ohne göttliche Unterstützung sind. Aus diesem Grund, so verkündet Gott, brauchen sie keine Furcht zu empfinden, selbst wenn sie wie Skorpione angreifen, kühne Worte aussprechen und mit großer Wut und Zorn vorpreschen. Denn er hat dies deutlich gemacht, indem er sagte: „Sie sind wütend.“ Zudem entlehnte er das Bild von den Ochsen, die beim Grasen von Bremsen geplagt und oft gezwungen werden, an strömenden Gewässern entlangzulaufen; diese Fliegen sind stärker als jede Speerspitze und vertreiben die Ochsen. So wird der übertragene Sinn der Raserei deutlich.

Es ist offensichtlich, an wen er gesandt wurde, um das Wort Gottes zu verkünden, was sie ermahnt, sich nicht zu ängstigen. Denn die Bösen und Spötter, die denjenigen, die Gutes für sie sprechen, Wohltaten erweisen und auch andere einschüchtern, wird gesagt: "Fürchtet sie nicht", und zu den Drohungen wird hinzugefügt: "Fürchtet nicht ihre Worte". Die Bösen üben auch gegen die Guten Unrecht und mindern den Wert ihrer guten Taten, weshalb der gesandte Prophet ermahnt wird, sich weder vor ihren Grausamkeiten noch vor ihren Äußerungen zu fürchten. Indem er sagt "Fürchtet euch nicht", verleiht er der Verkündigung Autorität. Wir, die im Herrn leben, sind Träger der Wahrheit, und es muss in uns eine Autorität für das Wohlwollende geben, sodass der, der mit Autorität spricht, die Wahrheit frei verkünden kann. Derjenige hingegen, der unter Autorität steht, sollte sich nicht scheuen, auch diese Wahrheit demütig auszusprechen. Das Gute, das vom Geringsten bis zum Höchsten angeboten wird, ist wahrhaftig, wenn es in Demut ausgedrückt wird. Verliert jedoch die Rechtschaffenheit des Gefühls ihre Demut in den Worten, so wird die Wurzel des Gefühls verleumdet. Ein hochmütiges Herz lässt die Zunge nicht in Demut sprechen. Daher muss in der ersten Hinsicht die Autorität der Demut zum Reden vorhanden sein, und in der zweiten muss es eine freie Demut geben. Unter den Menschen ist jedoch häufig die Ordnung des Gesprächs gestört, wie bereits erwähnt. Manchmal spricht einer aus übertriebenem Stolz und glaubt, er spreche mit der Autorität der Freiheit; ein anderer hingegen bleibt oft aus törichter Furcht still und glaubt, dass sein Schweigen von Demut zeugt. Der eine scheut sich nicht, im Rahmen seiner Autorität prahlen zu wollen; der andere hat Angst, das Gute, das er empfindet, auszusprechen, und erkennt nicht, dass er durch sein Schweigen der Liebe schadet. Der Stolz, der sich in Autorität zeigt, und die Menschenfurcht, die aus Demut resultiert, sind oft so verborgen, dass weder der eine darüber sprechen kann, was er Gott schuldet, noch der andere, was er seinem Nächsten schuldet. Wer denjenigen anschaut, die ihm untergeordnet sind, und nicht auf den Acht gibt, der über allen steht, gibt sich dem Stolz hin und rühmt sich in ihm, als wäre er selbst Autorität. Und wer fürchtet, der Gunst Gottes beraubt zu werden und aus diesem Grund vorübergehend Schaden zu nehmen, verschweigt die Wahrheit, die er kennt, und nennt seinen inneren Zustand stillschweigend Demut. In Gedanken verurteilt er denjenigen, dem er nichts sagen möchte, und ist daher arglos stolz, weil er sich für demütig hält. Daher ist es notwendig, immer zwischen der Freiheit vom Stolz und der Demut von der Furcht zu unterscheiden, damit weder die Furcht die Demut noch der Stolz die Freiheit rechtfertigt. So wird Hesekiel, da er gesandt ist, nicht nur dem Volk, sondern auch den Ältesten zu predigen, ermahnt, sich nicht zu fürchten, wenn gesagt wird: "Fürchte dich nicht!" Er soll sich nicht vor den Worten ihrer Verleumdungen fürchten, was durch die zusätzliche Ermutigung verdeutlicht wird: "Fürchte dich nicht vor ihren Worten." Warum er sich nicht vor den Worten ihrer Schmäher fürchten soll, wird dann hinzugefügt: "Denn sie werden zornig werden und dich verderben; denn du lebst inmitten von verderblichen Wesen." Die, zu denen der Prophet gesandt wurde, hätten sich nicht gefürchtet, wenn sie durch Glauben und gute Werke Gutes für den Allmächtigen getan hätten. Doch da sie ungläubig und verderblich sind und in ihren Worten schmähen, ist von ihnen nichts zu fürchten; denn es ist töricht, sich um das Wohl von Menschen zu sorgen, die wissen, dass sie Gott zuwiderhandeln. Die Urteile der Gerechten jedoch sollten mit Furcht und Ehrfurcht empfangen werden; denn sie sind Glieder des Allmächtigen, und sie tadeln auf Erden, was Gott aus dem Himmel tadelt. Denn die Tadel der Ungerechten sind ein Beweis für unser Leben; denn es zeigt uns, dass wir wenig Rechtschaffenheit haben, wenn wir anfangen, die zu verabscheuen, die Gott nicht gefallen. Niemand kann Gott und seinen Feinden gleichzeitig wohlgefällig sein; denn wer sich weigert, ein Freund Gottes zu sein, wird auf der anderen Seite auch seinen Feinden nicht gefallen. Und er wird den Feinden der Wahrheit entgegentreten, die vom Herzen her gehorchen werden. Deshalb fürchten sich die heiligen Männer, die vom freien Wort entflammt sind, nicht, den Hass derjenigen auf sich zu ziehen, von denen sie wissen, dass sie Gott nicht lieben. Der Prophet äußerte dies mit Inbrunst, als wäre es eine Pflicht gegenüber dem Schöpfer aller Dinge, indem er sagte: "Hassen dich nicht die, die dich hassen, o Herr? Und zu deinen Feinden gehöre ich?" (Ps 138,21). "Mit äußerstem Hass werde ich gehasst; sie sind meine Feinde." (Ps 138,22). Er sagt also: "Herr, sieh, wie sehr ich dich liebe, dass ich mich nicht scheue, die Feindschaft deiner Feinde gegen mich zu erregen." Deshalb sagt er auch: "Ich verabscheue die, die mir Böses vergelten; denn ich strebe nach dem Guten" (Ps 37,21). Ein Gerechter tut gut daran, den Ungerechten offen zu widersprechen. Doch die Ungerechten vergelten das Gute mit Bösem, wenn sie die Gerechten loben; denn die Gerechten wehren sich mit Gerechtigkeit gegen sie. Denn die Gerechten schauen nicht auf das Urteil der Menschen, sondern auf das Urteil des ewigen Richters, und darum verachten sie die Worte derer, die sich nicht loben. Daher sagt Paulus zu den unehrlichen Korinthern: "Es ist mir gleichgültig, wie ihr oder andere Menschen über mich urteilen" (1 Kor 4,3). Da er in seinem Gewissen nichts findet, was ihm anzulasten wäre, fügt er hinzu: "Ich richte mich nicht." Doch erkennt er, dass sein eigenes Urteil nicht ausreicht, um in der Heiligkeit vollkommen zu sein, und ergänzt: "Der Herr ist mein Richter" (1 Kor 4,4). Damit sagt er sinngemäß: "Ich glaube nicht, dass man auch meinem eigenen Urteil über mich trauen kann; denn ich werde von dem gerichtet, dessen Urteil ich nicht begreife." So wandte sich der gerechte Hiob, als er inmitten seiner körperlichen Leiden auch über die Anklagen der Zungen seiner Freunde verwundet wurde, gleichwegs in Gedanken an sein Gewissen, und um Halt für seine Seele zu finden, blickte er zum Himmel auf und sprach: "Und nun siehe, im Himmel ist mein Zeuge, und mein Wächter in der Höhe" (Hiob 16,19). Er fügte hinzu: "Mein Flehen soll zum Herrn kommen, vor ihm soll mein Auge fallen" (Hiob 16,20). Denn egal, was über uns gesagt wird, müssen wir uns immer still an die Seele wenden und uns auf den inneren Zeugen und Richter berufen. Denn was nützt es, wenn jeder lobt, während das Gewissen anklagt? Oder was kann es schaden, wenn jeder uns schmäht, während nur das Gewissen uns verteidigt? Deshalb suchte der gerechte Hiob, während er sich inmitten der Äußerungen seiner Ankläger auf sein inneres Zeugnis berief, und sah, dass er auf Erden mit falschen Gedanken kämpfte, nach einem Zeugen im Himmel. Deshalb sagt auch Jesaja: "Mein Volk, die dich segnen, schmeicheln dir, und die Wege deiner Füße sind unruhig" (Jesaja 3,12). Damit diese Menschen den Lobeshymnen, die sie für sich selbst anstimmen, nicht allzu viel Beachtung schenken und in ihren Sünden untergehen, fordert sie der Herr auf, sich vor dem Gericht zu fürchten, wenn es heißt: "Denn nun wird der Herr das Gericht anordnen und sein Volk zurechtweisen" (Jesaja 3,13). Er sagt sinngemäß deutlich: "Warum folgt ihr den Meinungen der Menschen, die wissen, dass der himmlische Richter über euch steht?" Deshalb wird die Wahrheit aufgestellt, dass Johannes der Täufer nicht wie ein schwankender Stock war, der vom Wind geschüttelt wird, und fragt: "Warum seid ihr in die Wüste hinausgegangen, um zu sehen, ob der Wind den Wanderstab schüttelt?" (Mt 11,7). Dass er dies verneint und nicht bejaht, geht aus den nachfolgenden Worten hervor. Denn er sagt: "Warum geht ihr hinaus, um einen Mann zu sehen, der mit weichen Kleidern bekleidet ist?" Der Stock, der vom Wind geschüttelt wird, wird von seinen Schlägen emporgehoben und wieder niedergebeugt. Aber jede schwache Seele, die entweder durch Schmach entmutigt oder sich durch Lob aufblasen lässt, ist ein Wanderstab, der vom Wind geschüttelt wird. Johannes war nicht so; denn obwohl er inmitten der Lobeshymnen und Schmähungen der Menschen standhaft in seiner Seele blieb, ist dieses Thema einer sorgfältigen Erörterung wert. Führen wir ein untadeliges Leben, sollen wir dann immer die Worte derjenigen verachten, die uns verherrlichen, oder sollen wir sie in bestimmten Momenten zurückhalten? Es ist nötig zu wissen, dass wir, wie wir die Zungen derjenigen, die schlecht über uns sprechen, nicht anfeuern sollen, um sie nicht zu verderben, auch das böse Reden, das aus ihrer eigenen Bosheit hervorgeht, gleichgültig ertragen sollen, damit unser Verdienst zunimmt; jedoch manchmal erfordert es eine Zurückhaltung, damit sie mit ihren falschen Gerüchten die unschuldigen Herzen derer, die uns mit gutem Willen zuhören, nicht verletzen. Darum zügelte Johannes die Zunge seines Verleumders und sagte: "Der erstgeborene Liebhaber Diotrephes, lasst uns nicht aufnehmen. Darum werde ich, wenn ich komme, seiner Werke gedenken, die er tut, indem er uns mit bösen Worten verleumdet" (3. Johannes 1,9-10). So argumentiert auch Paulus über die korinthischen Kritiker, indem er sagt: "Wenn jemand sagt: 'Er ist streng und stark in den Briefen, aber in der Person schwach und seine Rede ungelenk, so soll er wissen, dass wir, was wir in den Worten der Briefe sind, in den Taten bei unserer Anwesenheit sind" (2. Korinther 10,10). Diejenigen, deren Leben als vorbildlich dargestellt wird, sollen, wenn es möglich ist, die Zunge ihrer Verleumder zügeln, damit die Meinungen dieser Letzten von den Zuhörern nicht vernommen werden und die Tugend des tugendhaften Lebens nicht verachtet wird. Doch in dieser Sache ist es notwendig, sich selbst sorgfältig zu prüfen, um nicht für den Ruhm zu suchen, indem man sich selbst lobt, und zu denken, dass es dem Wohl der Seelen nützt. Denn oft erfreut sich die Seele am Lob ihres Namens und freut sich, wenn gut von ihr gesprochen wird; sie ist oft auch verärgert, um ihren Ruhm zu verteidigen und hält es für Eifersucht, wenn die Worte der Schmäher ihre Herzen stören, die auf dem guten Weg sind. Damit die Worte der Verwerflichen nicht über ihre Meinung hinausgehen, ist es für jene von größter Wichtigkeit, die nach eingehender Prüfung ihres Gewissens feststellen, dass sie in ihren Herzen keine Neigung zu persönlichem Ruhm haben. Darum verkünden die Gerechten und Vollkommenen manchmal ihre Tugenden, erzählen von den Wohltaten, die sie empfangen haben – nicht um sich vor den Menschen zu verherrlichen, sondern um durch ihr Beispiel im Leben andere zu inspirieren. Deshalb berichtet der Apostel Paulus den Korinthern, wie oft er geschlagen, gesteinigt, Schiffbruch erleidet hat und für die Wahrheit geduldig ist, dass er sogar in den dritten Himmel, ins Paradies, aufgenommen wurde (2. Korinther 11,25; vgl. 2. Korinther 12,2.4) – um ihre Gedanken von den falschen Lehrern abzulenken und um den Wert derer, die er weiß, dass sie zu Unrecht geschätzt werden, in ihren Augen zu mindern. Wenn die Vollkommenen dies tun, also wenn sie von ihren Tugenden sprechen, passen sie sich dem Allmächtigen an, der den Menschen von seiner Herrlichkeit spricht, damit sie ihn erkennen. Denn wenn er durch die Schrift befiehlt und sagt: "Der Aufrichtige soll dich loben und nicht dein Mund" (Sprüche 27,2), warum tut er dann selbst, was er verbietet? Wenn jedoch der Allmächtige über seine Mächte schweigen würde, würde ihn niemand kennen; und wenn ihn niemand kennt, kann ihn niemand lieben; wenn ihn niemand liebt, kehrt niemand zurück zum Leben. Deshalb sagt auch der Psalmist von ihm: "Verkünde seinem Volk die Kraft seiner Taten, um ihnen den Reichtum der Zunge zu geben" (Psalm 110,6). Er verkündet also seine Macht nicht, um sich selbst zu erhöhen, sondern damit die, die ihn kennen, das ewige Erbe erlangen.

Der Prophet wird seine Aufgabe inmitten von feindseligen Menschen erfüllen müssen. Wenn sie seine Mahnungen und Warnungen hören, werden sie gegen ihn aufbegehren, wie ungezähmte Bestien, und ihm das Leben schwer machen, indem sie ihn in eine ausweglose Situation drängen. Um ihn herum werden ihre Listigkeiten ihn ohne Fluchtmöglichkeiten umgeben, sodass er keinen Rückzugsort findet. Das Leben unter ihnen ist ebenso bedrohlich wie das Dasein unter giftigen Schlangen. Doch so herausfordernd und riskant die Lage des Propheten auch sein mag, der Herr ermahnt ihn, sich nicht von ihnen einschüchtern zu lassen. Er soll sich nicht durch ihre verletzenden Worte und Drohungen irritieren lassen und sich nicht von ihren finsteren Mienen erschrecken lassen, wenn er ihnen direkt gegenübersteht. Der Prophet muss sich darüber im Klaren sein, dass er es mit einem Volk der Bedrängnis zu tun hat, das den Herrn ständig herausfordert. Daher bleibt ihm nichts anderes übrig, als mit Entschlossenheit und Furchtlosigkeit an sie heranzutreten.