Micha 7,2Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Besonders unerträglich ist die Realität, dass sie bereit sind, die tiefste Verderbtheit zu erreichen, sich gegenseitig des Blutvergießens zu beschuldigen, grausam zu töten und die Tugend als bedeutungslos abzulehnen, sodass das Schädigen der Mitmenschen ihre wichtigste Beschäftigung geworden ist. Für solche Menschen, die an ein derartiges Leben gewöhnt sind, ist nichts unzulässig, selbst wenn es von den Gesetzen verfolgt oder von edlen Sitten verurteilt wird. Kann aus diesen Worten geschlossen werden, dass die Untergebenen geschwächt sind und die Herrscher unbegrenzte Macht besitzen und die Richter gerecht sind? Ganz und gar nicht, sagt er; denn "der Fürst bittet, und der Richter spricht friedliche Worte".

In historischer Perspektive sind die Worte „denn die Frommen verschwinden von der Erde, und es gibt keinen Gerechten unter den Menschen“ mit dem übereinstimmend, was der Herr durch Jeremia verkündet: „Suchet ... wenn du einen Menschen findest, der Recht und Gerechtigkeit übt, so will ich ihm gnädig sein“ (Jeremia 5,1).

„Vergeblich“, so sagt er, „habe ich geweissagt; vergeblich habe ich versucht, die letzten Reste einer bereits verwüsteten Stadt zu suchen; und da es keine Früchte zum Essen gibt, habe ich wenigstens versucht, unreife Feigenbeeren zu sammeln, die bei den Juden als 'bechura' bekannt sind, das heißt die dicksten Feigen: ich habe, da ich kein Brot fand, das meinem Hunger genügte, nach Frühstück und Futter gesucht.“ Der heilige Mensch ist von der Erde verschwunden, und der Gerechte ist nicht unter den Menschen. Überall gibt es Intrigen, überall wird betrogen und unschuldiges Blut vergossen. Aus Geiz und Begierde wird sogar die Verwandtschaft missachtet. Und sie tun es nicht nur, sondern rechtfertigen das Böse und nennen das Schlechte gut, indem sie es mit anderen Namen versehen. Die Oberen nehmen Geschenke nicht nur von denjenigen an, die sie bringen, sondern drängen auch andere Untertanen dazu. Auch der Richter verhält sich ähnlich und beurteilt andere so, als ob er selbst unter dem gleichen Maßstab stünde, sodass sie dadurch gegenseitig nachsichtig mit ihren Vergehen umgehen und in den Sünden des anderen eine Rechtfertigung für das eigene Fehlverhalten finden. Derjenige, der sich in einer hohen Position befindet und am meisten im Gesetz bewandert ist, verkündet nicht den Willen Gottes, sondern seinen eigenen. „Und sie verwechselten es“, die Wahrheit oder die Stadt oder das Land, von dem es heißt: „Ein heiliger Mensch ist von der Erde verschwunden.“ In der Tat erweist sich der Beste unter ihnen als Dorn, hartnäckig und verletzend für den, der sich ihm nähert, und diejenigen, die ihn für gerecht halten, sind wie ein astiger Zweig, sodass dort, wo man Hilfe erwartet, Gefahr lauert. Diese Formulierung steht auch im hebräischen Text. Bei den Septuaginta hingegen, die in mancher Hinsicht abweichen und am Ende des Abschnitts sogar ganz anders übersetzt sind, scheint mir der Sinn folgender zu sein: Die prophetische oder apostolische Rede trauert um das Menschengeschlecht im Allgemeinen, da der Same der Lehre vergeblich ausgestreut wurde und der verspätete Erntearbeiter statt von Frucht nur schwerlich leeres Stroh und dürres Kraut finden wird und nicht einmal kleine Beeren im Weinberg zu entdecken vermag, und so weiter bis zum Ende des Textes. Und in der Tat, wenn der Gesegnete der ist, der mit Ohren hört und das Verständnis des Hörers eine Freude für den Sprecher ist, dann wehe dem Lehrer, der einen schlechten Schüler hat; in dieser Klage stimmen auch die Worte des Propheten Jeremia überein: „Ich habe niemandem genützt, und niemand hat mir genützt“ (Jeremia 15,10). Einige meinen, dass diese Worte im Namen des Erlösers gesprochen werden, da er in einer so großen Zahl von Gläubigen und in der ganzen Menschheit kaum Taten findet, die seines Blutes würdig sind, von dem er im neunundzwanzigsten Psalm sagt: „Was nützt mein Blut, wenn ich hinuntergehe“ oder „ins Verderben hinabsteige“ (Psalm 29,10)? Andere erläutern die Worte „Wehe mir, denn ich bin wie einer, der auf dem Erntefeld Stroh sammelt“, da sie diesen Ausdruck nicht mit dem, der im Evangelium sagte: „Hebt eure Augen auf und seht das Feld an, denn es ist bereit zur Ernte“ (Johannes 4,35), in Einklang bringen können, und andernorts: „Die Ernte ist reichlich, aber die Arbeiter sind wenige“ (Matthäus 9,37). Diejenigen, die glauben, dass dies im Namen des Heilands gesagt wird, merken an: „Es ist kein Wunder, dass er sagt: 'Wehe mir!', als er über Jerusalem weinte und Tränen über den Tod des Lazarus vergoss“ (Lukas 19,41; Johannes 11,34.35). Die oben genannte Aussage „Ich bin wie einer, der die trockene Ähre auf dem Erntefeld aufliest“, bezieht sich auf das Ende der Welt, das viel deutlicher als Ernte bezeichnet wird; es wird gesagt, dass diese Prophezeiung erfüllt werden kann, wenn mit der Zunahme der Ungerechtigkeit der Glaube vieler erkalten wird, und dass der Menschensohn, der auf die Erde kommt, den Glauben nur selten hier finden wird (Lukas 18,8). Denn dann wird es so sein, als ob nach der Ernte kaum noch Stroh zu finden ist oder nach der Weinlese trockene Beeren, bei denen die, die während der Verfolgung ihres Glaubens treu geblieben sind, fast in Vergessenheit geraten. Diese Worte sollen aus der Person dessen stammen, der die Menschheit angenommen hat, was sie durch die Aussage „Weh mir, o Seele“ unterstreichen, von dem gesagt wird: „Meine Seele ist betrübt bis zum Tode“ (Matthäus 26,38). Die Frommen sind von der Erde verschwunden oder werden verschwinden, entweder weil der Antichrist die Heiligen tötet oder weil alle in verschiedene Versuchungen geraten. „Und unter den Menschen gibt es nicht einen, der sich bessert; alle werden in Blut geprüft“, nicht in leichten und unbedeutenden Sünden, sondern in sehr schweren. Weder Nachbarschaft, Freundschaft noch Verwandtschaft halten das Verbrechen zurück: alle heben ihre Hände zur Bösartigkeit, sodass, selbst wenn einer nicht einmal Böses tun könnte, er doch, indem er sich zum Bösen rüstet, bereits in seinem Willen ein Vergehen begeht. Der Fürst selbst fordert, und der Richter spricht schmeichelhafte Worte, denn er empfängt Geschenke, die seiner Seele angenehm sind. Da dies alles klar ist und ich mich davor hüte, den Hass der Fürsten und Richter zu erregen, überlasse ich es dem Verständnis des Lesers und füge nur hinzu: „Die Geschenke blenden die Augen selbst der Weisen“ (Deuteronomium 16,18-19); die Richter bewahren die Seele am Leben, die sie nicht hätten bewahren sollen, und nehmen das, was durch Verdienste und Tugenden lebt, das ist, sie tun dies wegen der Geschenke, die sie schamlos fordern und unehrenhaft annehmen. Solchen droht der Herr mit den Worten: „Und ich werde ihren Wohlstand zerstören“, den sie für sich selbst für gut halten, obwohl dieses Gut in Wirklichkeit dem Geber schadet und den Empfänger tötet. Dennoch ist es eine Gnade, das Böse von ihnen zu entfernen und den Herrn und das göttliche Wort in ihr Gewissen eindringen zu lassen, um das Verdorbene zu vernichten, die Verwüstung in ihren Gedanken zu verursachen und sie auf den rechten Weg zu führen – all dies geschieht nicht in einem drohenden Zusammenhang, sondern in einem Licht der Gnade. Er führt dies alles durch die Wahrheit und an dem Tag, an dem die Heiligen und Auserwählten in der Kirche zu Höhen aufsteigen und über himmlische Themen in unerreichbarer Lehre und in Werken sprechen werden.

Für diese Wahrheit wurde er verbannt, und der Prophet spricht über ihn: „Darum wird dich Gott zerbrechen und aus deiner Wohnung ausreißen, sowie deine Wurzel aus dem Land der Lebenden“ (Psalm 51:7). So wird er, weil er die Wahrheit ans Licht brachte, für immer aus dem Land vertrieben, wo die Hure Rahab und ihre Verwandten aufgrund ihrer Täuschungen leben. Währenddessen wurde auch Simson durch die Lüge beschützt; die Wahrheit, die er allzu leichtfertig der verführerischen Frau offenbarte, brachte ihn zugrunde, da er das prophetische Gebot missachtete: „Vor der, die in deinem Schoß liegt, hüte die Türen deines Mundes“ (Micha 7:5).