Gregor von Nyssa
Die Sonne bewegt sich stetig und bringt abwechselnd Licht und Dunkelheit. Wenn sie am Himmel erscheint, erhellt sie die Atmosphäre, und wenn sie untergeht, tritt Finsternis ein. Dennoch bleibt die Erde fest und unverrückbar, und alles, was entstanden ist, bleibt in seiner Position, während sich das, was sich bewegt, nicht dauerhaft hält. Dies offenbart, dass nichts von sich aus in etwas Neues übergeht. Das Meer fungiert als Sammelbecken für die unaufhörlich strömenden Wasser, doch es bleibt gleich groß und nimmt die Zuflüsse auf, ohne durch sie zu wachsen. Warum füllt der Wasserstrom das Meer, wenn es durch diese Zuflüsse nicht zunimmt? Der Prediger bringt dies vor, um das Misslingen menschlicher Bestrebungen im Hinblick auf die Elemente, die unser Leben bestimmen, zu reflektieren.
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Wenn der beständige Lauf der Sonne grenzenlos und der Zyklus von Licht und Dunkelheit ununterbrochen ist, und die Erde, die dauerhaft bleibt, sich nahezu unbewegt zeigt, während die Flüsse ohne Ergebnis fließen und sich in der unersättlichen Tiefe des Meeres erschöpfen, und das Meer die Zuflüsse ohne Nutzen aufnimmt, was bleibt dann der Menschheit zu erwarten, die ebenfalls in diesen Elementen lebt? Es ist kein Wunder, dass „das Geschlecht vergeht und das Geschlecht kommt“, während dieser Strom die Natur nicht verlässt und die kommenden Generationen die vorhergehenden überholen und verdrängen. Was ruft also dieses Wort, das von der Kirche ausgeht, hervor? Es fordert dazu auf: „Wenn ihr das Universum betrachtet, Menschen, erkennt eure eigene Natur.“ Was ihr im Himmel und auf der Erde seht, in der Sonne und im Meer, das soll euch auch euer eigenes Wesen verstehen helfen. Denn auch unsere Natur, ähnlich der Sonne, hat einen Auf- und Untergang. Der Lebensfluss folgt einem kreisförmigen Weg. Sobald wir geboren werden, zieht uns das Vertraute zurück in das, was uns lieb ist. Mit dem Beginn unseres Lebens wird unsere Wahrnehmung fähig, Licht zu erkennen, und die Erde wird in ihrem Wesen dem Licht ähnlich. Dieser Kreislauf erneuert sich unaufhörlich. Wie der Lauf der Sonne, so beschreibt der Prediger, geht sie über den Himmel und wandert durch die Länder, bis sie wieder im Kreis rotiert und zu sich selbst zurückkehrt. In dieser Art bewegt sich auch der menschliche Geist, denn „der Geist wandert und dreht sich im Kreis“. Wer dies versteht, wird viel für sein Leben lernen. Was strahlender ist als das Licht? Doch wenn die Sonne untergeht, bleibt ihr Glanz verborgen. Dies lehrt den Menschen, in keuscher Art zu leben und irdischen Ruhm zu missachten, da er aus dem Sichtbaren gelernt hat, dass Ruhm nicht von Dauer ist. Die Wechselwirkung der Gegensätze führt zur Veränderung; nichts bleibt, wie es ist, sei es Jugend, Schönheit oder Macht. Das gilt ebenso für die, die im Wohlstand leben. Wer jedoch Schwierigkeiten hat, ein tugendhaftes Leben zu führen, sollte sich die Geduld derer zum Vorbild nehmen, die Widrigkeiten tragen, und dabei bedenken: „Die Erde steht ewig.“ Was kann unbeweglicher sein als dieses Stehen, das die Zeiten überdauert? Für euch jedoch ist die Zeit der Heldentat begrenzt. Seid nicht seelenlos wie die Erde. Seid nicht ohne Einsicht, ihr, die ihr mit Verstand ausgestattet und durch Vernunft geleitet seid. Haltet fest an dem, was euch gelehrt wurde, und bleibt unbeweglich, denn unter den göttlichen Geboten steht: „Sei fest und unbeweglich.“ Lasst die Keuschheit, den Glauben und die Liebe in euch beständig bleiben, so wie „die Erde ewig bleibt“. Wer jedoch der Begierde erliegt und wie das Meer unstillbar nach mehr verlangt, der sollte beim Anblick des Meeres seine eigene Krankheit heilen. Denn so wie das Meer mit seinen tiefen Zuflüssen seinen Platz nicht überschreitet, sondern stets gleich bleibt, kann auch der Mensch nicht sein Maß überschreiten. Während die Zuflüsse des Reichtums enden, bleibt auch die Fähigkeit zu genießen innerhalb ihrer Grenzen. Wenn das Vergnügen die Natur nicht übersteigt, warum dann das Streben nach immer mehr Reichtum? Wir horten die Gewinne, ohne anderen Nutzen zu bringen. Alle menschliche Klugheit, die sich mit irdischen Dingen beschäftigt, ähnelt dem Spiel von Kindern im Sand. Ihre Freude endet, wenn das Spiel vorbei ist, und der Sand wird für immer an den gleichen Ort zurückgeschoben. So ist das menschliche Leben; Ehrgeiz, Machtgier und Reichtum sind flüchtig und an die irdischen Freuden gebunden. Diese sorglosen Seelen, die für solche Vergnügungen Mühen auf sich nehmen, werden, wenn sie die irdischen Belange verlassen, die Eitelkeit ihrer Vergänglichkeit erkennen. Mit dem materiellen Leben bleibt das Vergnügen, doch sie tragen nichts mit sich als das Gewissen. Der große Prediger, so scheint mir, hat bereits diese transitorische Existenz hinter sich gelassen und spricht zu uns über das, was wir in der geistigen Welt empfinden werden, wenn wir der Fülle dieser übergangenen Dinge entkommen sind. Dann werden wir aus der Tiefe des Geistes heraus sagen: „Eitelkeit der Eitelkeiten, alles ist Eitelkeit.“ Und es gibt keinen „Gewinn für den Menschen in dem, was er unter der Sonne tut.“ Dies wird das Wort jeder Seele sein, wenn sie die Dinge des irdischen Lebens hinter sich lässt und in das Leben des Glaubens eintritt. Hat sie im jetzigen Leben etwas Erhabenes erreicht, wird sie es im Licht dessen, was vor ihr liegt, verurteilen. Erkennt sie jedoch, dass das Unerwartete unbrauchbar ist und dass ihre bisherigen Bemühungen vergeblich waren, wird sie weinend ausrufen: „Eitelkeit der Eitelkeiten.“