Prediger (Kohelet) 1,5Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Der Prediger verdeutlicht dies, um aus den Elementen, die das menschliche Leben prägen, das Scheitern der Dinge, die uns wichtig sind, vor Augen zu führen. Wenn der kontinuierliche Lauf der Sonne keine Begrenzung kennt und der stetige Wechsel von Licht und Dunkelheit niemals endet, während die Erde, zur Unbeweglichkeit bestimmt, immer an ihrem Platz bleibt, und die Flüsse ohne Zweck strömen und sich in der unersättlichen Natur des Meeres verlieren – was geschieht dann mit der Menschheit, die in denselben Elementen verwurzelt ist? Kein Wunder, wenn „das Geschlecht vergeht und das Geschlecht kommt“ (4), dieser Fluss unverändert bleibt, während das kommende Menschengeschlecht das vorige fortsetzt und selbst von dem, was folgt, verdrängt wird. Was ruft also dieses Wort aus der Gemeinschaft der Gläubigen auf? Folgendes: „Wenn ihr das Universum betrachtet, Menschen, erkennt eure eigene Natur.“ Was ihr im Himmel und auf der Erde seht, in der Sonne und im Meer, soll euch auch eure eigene Natur offenbaren. Auch unsere Natur, die der Sonne ähnelt, hat ihren Aufgang und Untergang. Ein Weg für alle, ein Kreislauf des Lebensflusses. Sobald wir durch die Geburt auf die Welt kommen, neigen wir dazu, zu dem zurückzukehren, was uns lieb und teuer ist. Denn mit dem Beginn unseres Lebens entsteht in unseren Herzen das Licht, das, sobald unser Geist fähig ist, die Wahrheit zu erkennen, zu uns spricht: Die Erde wird in Anlehnung an dieses Licht zerbrochen. Dieser Kreislauf wiederholt sich immer wieder. Wie der Weg der Sonne, so sagt der Prediger, die über den höchsten Teil der Erde aufgeht, durch die südlichen Regionen zieht und unter der Erde dem Norden entgegengeht – immer kreisend und ihrem eigenen Weg folgend, kehrt sie erneut dorthin zurück (denn es wird gesagt, sie „geht im Kreis herum“). So „geht“ (führt der Prediger fort, wobei er jeden menschlichen Geist anspricht) auch euer Geist, indem er auf dieselbe Weise kreist. Denn es heißt: „Der Geist geht und er dreht sich im Kreis“ (6). Wer dies versteht, wird viel Nutzen aus seinem Leben ziehen. Was ist strahlender als das Licht? Was ist klarer als die Sonnenstrahlen? Doch wenn die Sonne untergeht, bleibt ihr Glanz verborgen und der Lichtstrahl verschwindet. Vor diesem Hintergrund kann der Mensch sein Leben in Keuschheit verbringen und weltlichen Ruhm verachten, indem er aus dem Sichtbaren lernt, dass Ruhm nicht von Dauer ist. Die Abfolge der Gegensätze ist ständig im Wandel; nichts bleibt, wie es ist, sei es Jugend, Schönheit oder Macht. Dies trifft besonders auf jene zu, die im Überfluss leben. Wer sich jedoch in einem tugendhaften Leben schwer tut, sollte an den Seelen derer lernen, die geduldig Widrigkeiten ertragen, indem er das Beispiel der Erde betrachtet. „Die Erde steht ewig“ (4). Was könnte schwieriger sein als dieses unbewegliche Stehen? Doch dieses Stehen erstreckt sich über alle Zeiten. Ihr jedoch habt nur eine kurze Zeit für eure Heldentaten. Seid nicht seelenloser als die Erde, seid nicht besinnungslos wie die Unbesonnenen. Ihr, die ihr mit Verstand ausgestattet seid, lasst euch im Leben nicht von der Vernunft leiten. Seid vielmehr „fest, unbeweglich“ (1 Kor 15,58), wie der Apostel sagt, der euch ermahnt, bei dem zu bleiben, was ihr gelernt habt und was euch anvertraut wurde (2 Tim 3,14). Haltet an der Keuschheit fest, am Glauben, an der Liebe – fest in allem Guten, so wie „die Erde in euch ewig bleibt“ (4). Wer jedoch von Begierde getrieben ist und wie ein Meer, das sich unerfüllt öffnet, nicht gesättigt wird von den Gewinnen, die zu ihm strömen, der möge, indem er das Meer selbst betrachtet, seine Seelenkrankheit heilen. Denn wie das Meer mit seinen dunklen Wasserströmen nicht über seine Grenzen hinausgeht, sondern in derselben Fülle bleibt, als ob es keine neuen Wasserzuleitungen gäbe, so kann auch die menschliche Natur, die in ihrem Maß beschränkt ist, ihr Verlangen nicht durch Gier nach den verfügbaren Gütern steigern. So bleibt, wenn der Reichtum endet, auch die Möglichkeit des Genusses in ihren Grenzen. Wenn das Vergnügen das Maß der menschlichen Natur nicht überschreiten kann, warum ziehen wir dann die Zuflüsse des Einkommens an uns und geben sie niemals zum Nutzen anderer weiter, auch nicht über das hinaus, was wir empfangen? Und da nach unserem Verständnis Eitelkeit eine unnütze Rede oder Tat ist, ist es weise, damit zu beginnen. So sollten wir, egal ob wir etwas tun oder sprechen, immer bedenken, dass es nicht von Wert ist, wenn wir nur darauf abzielen, einen örtlichen Zweck zu verfolgen; denn alle menschliche Klugheit, die sich mit weltlichen Angelegenheiten beschäftigt, ist wie das Spiel von Kindern im Sand, deren Freude mit der Sorge, etwas zu tun, endet. Sobald die Arbeit stoppt, wird der Sand wieder an seinen ursprünglichen Platz zerstreut, und mit ihm bleibt kein Zeichen der aufgewendeten Mühe zurück. So ist das menschliche Leben; Ehrgeiz ist Sand, Machthunger ist Sand, Reichtum ist Sand – alles, was durch das Fleisch genossen wird. Die kindlichen Seelen, die viel Mühe für die Vergnügungen aufbringen, werden beim Verlassen dieses flüchtigen Lebens erkennen, wie eitel dieses Verlangen war. Denn mit dem materiellen Leben geht auch der Genuss; doch sie nehmen nur das Gewissen mit, wenn sie gehen. Und der große Prediger, der scheinbar aus diesem irdischen Dasein entwachsen und in die Sphäre des Geistigen eingetreten ist, sagt, was wir vielleicht erheben werden, wenn wir einmal aus diesem sandigen Leben, aus dem sich das weltliche Meer nährt, herausgetreten sind und von den Wellen der Unruhe befreit sind. Dann werden wir aus dem geistigen Wasser, das uns an das erinnert, was uns bedrängte, sagen: „Eitelkeit der Eitelkeiten, ... alles Eitelkeit“ (Prediger 1,2) und es ist kein „Reichtum für den Menschen in dem, was er unter der Sonne erwirbt“ (Prediger 1,3). Dieses wird nach meinem Verständnis das Wort jeder Seele sein, wenn sie die Dinge des gegenwärtigen Lebens hinter sich gelassen hat und in das Leben des Glaubens eingeht. Denn wenn sie sich im Diesseits durch etwas Höheres auszeichnet, wird sie ihre bisherigen Beschäftigungen im Vergleich zu dem, was sie nun findet, verurteilen und die Vergangenheit herabsetzen. Sicht hingegen wird sie, der Substanz und der Überraschungen erliegen, die Nutzlosigkeit ihrer bisherigen Handlungen erkennen und weinerlich die Worte aussprechen, mit denen wir Menschen unsere Reue zum Ausdruck bringen: „Eitelkeit der Eitelkeiten“ und so weiter.

All dies wird gesagt, um durch den Wechsel der Zeiten sowie das Auf- und Untergehen der Himmelskörper zu verdeutlichen, dass die Menschheit zu einem ihr unbekannten Zeitpunkt vergeht. Andererseits: Die Sonne der Wahrheit, in deren Strahlen Kraft liegt, erleuchtet die Gottesfürchtigen, während sie für falsche Propheten am Mittag untergeht. Wenn sie aufgeht, zieht sie uns zu ihrem Platz. Wohin? Unzweifelhaft zu dem Vater. Denn genau dafür ist sie gekommen, um uns von der Erde in den Himmel zu heben und zu lehren: "Wenn der Menschensohn erhöht ist, wird er alles zu sich ziehen" (Johannes 12). Es ist nicht verwunderlich, dass der Sohn die Gläubigen zu sich ruft, wenn auch der Vater zu ihm gezogen wird: "Denn niemand", sagt er, "kann zu mir kommen, es sei denn, dass der Vater, der mich gesandt hat, ihn zieht" (Johannes 6,44). Diese Sonne, die, wie erwähnt, für die einen untergeht und für die anderen aufgeht, erging einst so für den Patriarchen Jakob, als er das heilige Land verließ, und ging für ihn wieder auf, als er aus Syrien in das verheißene Land zurückkehrte (Gen 28). Ebenso erlebte Lot, als er Sodom verließ und in die Stadt eilte, dass er den Berg bestieg und die Sonne über Sihor wiederaufging (Gen 19).