Gregor von Nyssa
Unter all den praktischen Möglichkeiten, die uns zur Verfügung stehen, ist es am einfachsten zu sprechen. Denn welche Herausforderung besteht darin, das auszudrücken, was man mitteilen möchte? Die Zunge ist flexibel und anpassungsfähig, sie kann sich leicht an verschiedene Arten der Sprache anpassen; auch die Ausströmung der Luft, die Laute erzeugt, geschieht mühelos. Der Einsatz der Wangen und der Unterstützung durch die Lippen beim Ausdrücken des Gesagten sind problemlos. Was also könnte der Prediger als anstrengend beim Wort erachten? Denn wir graben nicht in der Erde, bewegen keine Steine, tragen keine schweren Lasten und verrichten keine anderen schweren Tätigkeiten, um Worte auszusprechen. Der Gedanke, der in uns ist, wird, wenn er durch die Stimme ausgesprochen wird, zum Wort.
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Da solch ein Wort nicht schwierig ist, müssen wir uns fragen, was diese „schweren Worte“ sind, die ein Mensch nicht aussprechen kann. Es heißt, „die Presbyter mögen großen Respekt empfangen, besonders die, die im Wort tätig sind“ (1. Tim. 5,17). Ein Presbyter ist nach dem Brauch einer Person benannt, die nicht in Ordnung ist und sich in einem alten Zustand befindet; wenn also ein Mann unbeständig im Denken ist und ein chaotisches Leben führt, ist er kein Presbyter, auch wenn er graue Haare hat, aber er bleibt dennoch ein Mensch. Daher sind „Worte“ im wahrsten Sinne des Wortes, die der Seele nützen und dem Wohl der Menschen dienen, „Worte“, die Anstrengung und Arbeit erfordern, und ihre Entstehung erfordert viel Mühe. Denn „der Arbeiter muss zuerst von der Frucht essen“ (2 Tim 2,6), sagt der Urheber solcher Worte, sodass unter einem Wort nicht nur eine Rede verstanden wird, sondern auch eine Tugend, die denen dargeboten wird, die in den Taten sehen, sodass sie anstelle von Worte sich in eine Lebenslektion für die Lernenden verwandeln. Aus diesem Grund sind all diese Worte schwierig für diejenigen, die Tugend lehren und sich zuerst in dem, was sie lehren, selbst übertreffen müssen. Dies bedeutet, dass wir zuerst von den Früchten essen müssen, die wir selbst durch Tugend in unserem Leben kultiviert haben. Vielleicht weist dieses Wort auch auf die Begrenzungen der menschlichen Vernunft hin. Wenn wir uns außerhalb der Sinne befinden, die man Eitelkeit nennt, und der Gedanke, der in die Betrachtung des Unsichtbaren eingedrungen ist, versucht, den Gedanken in Worten auszudrücken, dann gibt es eine große Schwierigkeit für das Wort, da diese interpretierende Rede oft keine Mittel findet, um das Ungesagte klarzumachen. Wir schauen in den Himmel, wir empfangen die Strahlen des Lichts mit unseren Sinnen, bewegen uns auf der Erde, atmen die Luft ein und verwenden scheinbar Wasser für die Natur. Aber wenn wir über das Wesen dieser sichtbaren Dinge nachdenken wollen, woher sie kommen oder wie sie entstanden sind, dann „ist es einem Menschen nicht möglich zu sprechen“, selbst wenn er überlegen wäre; denn alles, was wir verstehen wollen, kann das Unverständliche nicht adäquat ausdrücken. Doch wenn das Sprechen über diese Themen arbeitserfordert, die über das menschliche Sprachvermögen und die menschliche Natur hinausgehen, welche Mühe, wird ein anderer fragen, werden dann die „Worte“ über das Wort selbst oder über den Vater des Wortes, wo alle hohen Reden und Stimmgebung eine gewisse Unklarheit und Stille enthalten, ertragen müssen, wenn man sie mit der wahren Bedeutung der gesuchten Sache vergleicht? Deshalb kann im eigentlichen Sinne nur gesagt werden, dass, wenn jemand alle Gedanken in Bewegung setzen möchte und ihm keine der theologischen Darstellungen fehlt, er jedoch seine Rede mit der wahren Würde des Gegenstands vergleicht, dann gibt es selbst dann, was auch immer er sagen mag, kein echtes Wort, denn „es ist dem Menschen nicht möglich zu reden“. Das Sehen bleibt nicht bei einem Überblick über das Sichtbare stehen, der den Augen die Seele verleiht, im Gegenteil, indem wir unaufhörlich blicken, als ob wir gar nicht sehen, bleiben wir in Unkenntnis dessen, was wir mit den Sinnen erfassen. Das Auge kann nicht über die Wahrnehmung von Farben hinausdringen; das Maß seiner Tätigkeit ist das, was es an der Oberfläche der Dinge erfassen kann. Deshalb sagt der Prediger: „Das sehende Auge wird nicht satt, und das hörende Ohr wird nicht satt“. Das Ohr, das die Worte aller Dinge in sich aufnimmt, kann seiner Natur nach nicht gesättigt werden; denn es gibt kein Wort, das das Gesuchte exakt fasst. Wie kann also das Ohr mit dem Gehör dessen gefüllt werden, wenn es kein Material zum Füllen gibt?