Prediger (Kohelet) 1,6Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Der Prediger thematisiert dies, um anhand der Elemente, die das menschliche Leben prägen, auf die Vergänglichkeit hinzuweisen, die uns beschäftigt. Wenn der unendliche Zyklus der Sonne und das stete Wechselspiel von Licht und Dunkelheit niemals enden, und die Erde in ihrem festen Zustand unbeweglich bleibt, während die Flüsse sich ohne Gewinn abarbeiten und unermüdlich in das unersättliche Meer fließen, das vergeblich solche Zuflüsse aufnimmt, wie sollte dann das menschliche Dasein beschaffen sein, das sich in denselben Elementen entfaltet? Es sollte nicht verwundern, dass "das Geschlecht vergeht und das Geschlecht kommt" (4), während der ewige Fluss der Natur unaufhörlich fortwährt und das kommende Menschengeschlecht das vorhergehende übertrifft und selbst von dem neuen wieder verdrängt wird. Welches Wort spricht also die Kirche zu euch? Die Botschaft lautet: "Betrachtet das Universum, ihr Menschen, und erkennt eure eigene Natur." Was ihr im Himmel und auf der Erde seht, was ihr in der Sonne beobachtet und was im Meer geschieht, soll eure eigene Existenz erhellen. Unsere Natur ist der Sonne ähnlich, mit einem Osten und einem Westen. Es gibt einen Weg für alle, einen Kreislauf des Lebensflusses. Sobald wir geboren werden, zieht es uns zurück in das geliebte Land. Mit dem Beginn unseres Lebens und unserer Strahlkraft, die unterirdisch verankert ist, beginnt das Licht in uns zu leuchten, wenn unser Verständnis fähig ist, es wahrzunehmen; und die Erde, ohne Zweifel, wird sich dem Bildnis der Sonne angleichen. Der Kreis vollzieht sich ständig in gleicher Weise. Der Prediger merkt an, dass die Sonne über dem oberen Teil der Erde aufgeht, durch südliche Gefilde scheint und in den Norden unter die Erde wandert; so zieht sie immer ihren Kreislauf und kehrt dorthin zurück, wo sie begonnen hat (denn es wird gesagt, dass sie "im Kreis geht"). So "geht" (führt der Prediger fort) auch euer Geist, wenn er sich im gleichen Kreislauf bewegt. Wer dies versteht, wird viel für sein Leben gewinnen. Was strahlt heller als das Licht? Was ist klarer als die Sonnenstrahlen? Doch wenn die Sonne untergeht, verbirgt sich ihr Licht und die Strahlen verschwinden. In Anbetracht dessen kann der Mensch sein Leben tugendhaft führen und weltliche Adelsschichten verachten, da er aus dem Sichtbaren lernt, dass Ruhm nicht von Dauer ist. Aber der Zyklus der Gegensätze ändert sich, nichts bleibt unverändert – weder Jugend, noch Schönheit, noch Machtglanz – und dies gilt insbesondere für wohlhabende Menschen. Wer die Tugend für schwer hält, der sei durch das Beispiel der Erde gelehrt, die "ewig steht" (4). Was könnte mühevoller sein als dieses unbewegliche Stehen? Doch dieses Stehen reicht weit in die Zeit hinein. Für euch ist allerdings die Zeit des Heldentums begrenzt. Seid nicht unempfindlicher als die Erde. Seid nicht sinnloser als die Gedankenlosen, ihr, die ihr mit Verstand ausgestattet seid und von diesem im Leben geleitet werdet; sondern "bleibe", wie der Apostel sagt, "in dem, was du gelehrt worden bist und was dir anvertraut wurde" (2 Tim 3,14), fest und unverrückbar, denn ein göttliches Gebot lautet: "Sei standhaft und unbeweglich" (1 Kor 15,58). Lasst die Keuschheit in euch bewahrt sein, den Glauben fest, die Liebe fest und in allem Guten, wie "die Erde in euch ewig bleibt" (4). Wer jedoch der Gier erliegt und wie ein Meer ist, das sich unstillbarem Verlangen öffnet und sich nie am Strom der hereinströmenden Güter sättigt, der sollte, indem er das eigentliche Meer betrachtet, seine Krankheit heilen. Denn wie das Meer in seinem unermesslichen Wasserfluss keine Maß überschreitet, sondern in derselben Fülle bleibt wie vor der Addition, so kann auch die menschliche Natur, die in ihrem Wohlgenuss bestimmten Maßen unterworfen ist, sich nicht durch Gier nach einer Übermenge an Gütern erweitern. Der Zufluss des Reichtums mag enden, die Kapazität des Genusses bleibt in ihren Grenzen. Wenn daher das Vergnügen nicht über die Natur hinauswachsen kann, weshalb ziehen wir dann die Ströme des Erwerbs zu uns und geben sie nicht zum Nutzen anderer weiter, auch nicht über das hinaus, was kommt? Angesichts der Definition von Eitelkeit – sei es durch unnütze Worte oder Taten – ist es vortrefflich, auch damit zu beginnen. Wenn wir also handeln oder sprechen, ohne einen lokalen Nutzen im Sinn zu haben, sollten wir nicht annehmen, dass es etwas von bleibendem Wert ist; denn allen menschlichen Denkern, die sich mit weltlichen Dingen befassen, gleicht es dem Spiel von Kindern im Sand, deren Freude an den Taten mit dem Tun selbst erlischt und sobald die Arbeit beendet ist, der Sand sich wieder an seinem ursprünglichen Platz befindet, und von der Arbeit bleibt keine Spur zurück. So ist das menschliche Leben, Ehrgeiz ist Sand, Gier nach Macht ist Sand, Reichtum ist Sand. Sand ist alles, was durch das Fleisch genossen wird; die kindlichen Seelen, die durch jede für sie erfreuliche Mühe gequält werden, aber sobald sie diesen sandigen Ort – das weltliche Leben – verlassen, erkennen sie die Eitelkeit dieses Zeitvertreibs. Denn das materielle Leben ist mit Genuss verbunden; doch nur das Gewissen tragen sie mit sich. Der große Prediger, der bereits aus diesem Leben entglitten zu sein scheint und in das immaterielle Leben eintritt, hat uns etwas gesagt, was wir wahrscheinlich auch äußern werden, wenn wir aus dieser sandigen Region – dem weltlichen Meer – entkommen und von den Wellen fernbleiben, die uns bedrängen und betäuben. Dann werden wir im geistigen Meer, das uns an das erinnert, was uns einst drückte, sagen: "Eitelkeit der Eitelkeiten, .... alles Eitelkeit" (Prediger 1,2) und es gibt keinen "Reichtum für den Menschen in dem, was er unter der Sonne arbeitet" (Prediger 1,3). So wird jede Seele, die die Dinge des gegenwärtigen Lebens abgelegt hat und in das Leben des Vertrauens übergeht, diese Worte aussprechen. Denn wenn sie sich im jetzigen Leben durch etwas Höheres hervorgetan hat, wird sie alles, womit sie sich beschäftigt hat, im Vergleich zu dem, was sie nun findet, verurteilen und das Vergangene erniedrigen. Sieht sie hingegen aus der Substanz, was unerwartet kommt, und erkennt sie durch Erfahrung die Nutzlosigkeit ihres Lebenswerks, dann wird sie in Trauer die Worte aussprechen, mit denen wir Menschen unsere Reue äußern, und unter Tränen unsere Torheit beschreiben: "Eitelkeit der Eitelkeiten", und so weiter.

Der Dichter erläutert: "Die Sonne dreht sich indessen während des großen Jahres." (Aeneis III) und an anderer Stelle: "In ihren früheren Fußstapfen dreht sich das Jahr." (Georg. II) sowie dass der strahlende Mond und die Sterne ebenfalls bestätigen, dass "Der Geist nähert sich innen und verteilt sich über die Glieder." Der Geist durchdringt das gesamte Universum, nicht nur durch die jährliche Bewegung der Sonne, sondern auch durch ihre täglichen Umläufe. Wenn die Sonne auf eine geneigt gekrümmte Linie zwischen Süden und Norden unterwegs ist, kehrt sie somit wieder nach Osten zurück. Anders gesagt: Wenn sich die Sonne nach Süden bewegt, ist sie der Erde näher, und wenn sie nach Norden zieht, befindet sie sich höher. Diese Sonne der Wahrheit könnte also denjenigen näher sein, die nicht von der Kälte des Winters und den Stürmen der Leidenschaften heimgesucht werden (denn aus dem Norden wird das Unheil über die Erde entfacht, Jeremia 1,14). Für diejenigen im Norden, die nicht die Wärme des Sommers erleben, entfernt sie sich und kehrt durch ihre Bewegung dorthin zurück, wo sie einst war. Denn indem sie alle anzieht und mit ihren Strahlen erleuchtet, geschieht eine universale Wiederherstellung, und der Gott aller tritt in allen sichtbar hervor. Simmachus übersetzt diese Stelle so: "Sie geht gegen Mittag und wendet sich nach Norden; der Wind weht über sie hinweg, und wo sie sich gedreht hat, kehrt der Wind zurück."