Er gebietet den Reichen, jenes Übel nicht ins Herz einzulassen, das der Reichtum bei denen hervorbringt, die nicht auf sich achtgeben. Gebiete ihnen, nicht hochmütig zu sein. „Dies gebietet er, weil er weiß, dass nichts Hochmut, Stolz und Überhebung so sehr erregt wie Geld“ (heiliger Chrysostomus).
Hochmut ist die erste Frucht eines unvernünftigen Verhältnisses zum Reichtum. Gott gibt den Reichtum. Wenn Er ihn nicht geben will, wirst du nicht reich, so sehr du dich auch anstrengst. Doch wie Gott gibt, ist unsichtbar. Die eigenen Mühen dagegen sind sichtbar, greifbar und fühlbar.
Wenn einer seine Aufmerksamkeit auf das Letzte, auf das Eigene, richtet und vergisst, darunter das Erste, das Göttliche, zu erkennen, schreibt er schon alles sich selbst zu. Dann beginnt er natürlich, hoch von sich zu denken.
Ferner gibt der Reichtum die Mittel, sich mit Wohlstand und prunkvoller Erscheinung zu umgeben: im Haus, in der Kleidung, im Unterhalt und in allem. Diese glänzende Scheinbarkeit hat nichts Wesentliches in sich. Dennoch prägt sie dem Gedanken ein: Wie dieses Äußere schön ist, so sei auch sein Besitzer an sich schön.
Dieser Gedanke geht dann in das Gefühl persönlicher Trefflichkeit über, also in Selbstgefühl. Daraus treibt sofort ein neuer Spross hoher Meinung von sich selbst hervor. Aus dieser aber entstehen alle Erscheinungen des Stolzes.
Dahin führt auch die Ehre, die alle dem Reichtum unwillkürlich erweisen. Denn wenn andere einen ehren, wie sollte man sich selbst nicht ehren? So beginnt einer, sich selbst wie eine hochwürdige Person zu achten und auf andere von oben herabzusehen. Das ist Hochmut.
So ist der Reichtum ein sehr glatter Weg. Er bietet schon an sich viele Hindernisse, den Geist Christi zu bewahren. Auch der Erlöser hat bestimmt: Schwerlich wird ein Reicher in das Reich eingehen (vgl. Mt 19,23). Schwerlich, nicht aber: Er kann nicht.
Der Apostel leitet ihn eben dazu an. Er reinigt ihm den Weg zum Reich. Das Erste lautet: Sei nicht hochmütig. Der Reichtum ist nicht dein. Er ist fließend. Heute ist er da, morgen ist er schon nicht mehr. Er ist außerhalb deiner und nicht deine persönliche Würde.
Darum ist es äußerste Unvernunft, wegen des Reichtums hochmütig zu sein, da er nichts ist. Weil es dem Reichen selbst schwerfällt, solche weisen Gedanken festzuhalten, ist es Pflicht des Hirten, ihn häufiger daran zu erinnern.
Blase die Posaune, guter Hirt, damit die Reichen nicht hochmütig seien. Jene Reichen, die in der gegenwärtigen Welt reich sind, das heißt an vergänglichen Gütern, die nur in der gegenwärtigen Welt ihren Ort haben.
Doch indem der Apostel dieses Wort hinzufügte, deutete er auf einen Reichtum hin, der auch außerhalb der gegenwärtigen Welt gilt. Er ist auch jenseits ihrer wertvoll und wird dennoch in dieser Welt erworben.
Der heilige Chrysostomus sagt: „Gut sagte der Apostel: in der gegenwärtigen Welt. Denn es gibt auch andere Reiche, nämlich in der zukünftigen Welt.“ Der selige Theodoret fügt hinzu: „Denn es gibt Reiche der zukünftigen Welt, die bleibenden und beständigen Reichtum besitzen.“
Das sind „die Gerechten“, ergänzen der selige Theophylakt und Oikumenios. Wie auch die Reichen einen solchen Reichtum erwerben können, zeigt der Apostel wenig später: durch den vergänglichen Reichtum, wenn sie ihn zu Wohltaten verwenden.
Die zweite Frucht eines unvernünftigen Verhältnisses zum Reichtum ist das Vertrauen auf ihn. Der Reichtum verleiht dem Reichen Macht, überhaupt unter den Menschen und vor den Obrigkeiten. Dies geschieht nicht seinem Wesen nach, sondern wegen derselben Schwäche der Gewinnsucht.
Wenn der Reiche mit Hilfe des Reichtums die eine oder andere Sache erledigt hat, beginnt er zu fühlen, dass Reichtum Macht ist. Mit ihm könne man alles ausrichten und alles erreichen. Wiederholter Erfolg gewöhnt ihn daran, sich auf den Reichtum zu stützen und schließlich ganz auf ihn zu vertrauen.
So ist der Reichtum für ihn zum Gott geworden. Das ist Verderben. Denn durch ein solches Verhältnis zum Reichtum wird die innere Ordnung verdreht, die von der menschlichen Natur gefordert und bestimmt ist. An die Spitze tritt, was zu Füßen stehen sollte.
Der Natur nach soll der Mensch in Gott leben. Er soll sich Ihm übergeben und ganz auf Ihn vertrauen. Alles Geschaffene aber soll er unter sich oder um sich haben: entweder als ganz unnötig oder als nebensächliches Mittel und Behelf.
Beim Reichen aber steht dieses Unnötige, Nichtige und Fußfällige dort, wo man den Einen Gott haben soll. So gleicht er einem, der auf dem Kopf geht und die Füße nach oben streckt.
Das ist der innere Schaden des Vertrauens auf den Reichtum. Auf ihn weist das Wort „vertrauen“ hin. Doch um davon abzubringen, legt der Apostel anschließend auch einen greifbareren Beweggrund vor: die Unzuverlässigkeit und Brüchigkeit des Reichtums.
Sie sollen nicht auf den vergehenden Reichtum vertrauen, μηδε ηλπικεναι επι πλουτου αδηλοτητι. Das heißt: sie sollen ihre ganze Hoffnung nicht auf die Ungewissheit des Reichtums setzen, oder auf den unzuverlässigen Reichtum.
Ηλπικεναι bedeutet: sein Vertrauen setzen, sich mit aller Hoffnung darauf stützen. Αδηλοτης bedeutet: Unbekanntheit, Unsichtbarkeit, Unklarheit. Ist klar zu sehen, was mit dem Reichtum nach einem Tag oder sogar nach einer Stunde sein wird? Niemand weiß es. Niemand kann es sicher sagen.
Hat es dann Sinn, sich auf ihn zu verlassen? Dass er brüchig und unbeständig ist, siehst du ringsum. „Bald kommt er zu dem einen, bald geht er zu einem anderen über“ (seliger Theodoret). An der Tür des Grabes aber verlässt er alle.
„Warum hoffst du also auf eine Sache, die nicht beständig ist? Warum vertraust du auf das, worauf man keine Hoffnung setzen kann?“ (heiliger Chrysostomus). Siehst du, wie er die tadelt, die auf den Reichtum vertrauen, als seien sie ohne Verstand?
Denn welcher Verständige wird auf das Unzuverlässige vertrauen? (vgl. Oikumenios). Gut hat unsere slawische Übersetzung den Gedanken des Apostels ausgedrückt: auf den vergehenden Reichtum. Er vergeht schon, obwohl er festzustehen scheint. Gleich wird er stürzen.
So sollst du, Reicher, empfinden: als gingest du über einen Sumpf, über brüchiges Eis oder über eine schwache Stange über dem Abgrund. Sieh dich vor, dass du nicht einbrichst und verschlungen wirst.
Der Reichtum ist eine äußerst zerbrechliche Stütze, „unzuverlässig, leicht einstürzend, nicht standhaft“ (seliger Theophylakt). Doch dem Reichen streut der Reichtum Staub in die Augen, und er sieht es nicht. Ihn dazu zu bringen, dies zu sehen, ist Sache des Hirten.
Lege ihm, sagt er, häufiger aus, dass er nicht auf den Reichtum vertraue. Weil der Mensch aber ohne Hoffnung nicht leben kann, denn tief in ihm liegt das Gefühl seiner Schwachheit, lässt der Apostel den Reichen nicht stützen- und hilflos zurück.
Nachdem er das Vertrauen auf den vergehenden Reichtum ausgetrieben hat, befiehlt er, es dorthin zu übertragen, wohin man es setzen soll: auf den lebendigen Gott. Die Seele ist von Natur aus auf Gott hoffend.
Wenn die Leidenschaften, besonders die Anhänglichkeit an den Reichtum, sie nicht zerrütten, zeigt sie immer ihre Hoffnung auf Gott. Solche Hoffnung wird geweckt, gestützt und belebt durch die Aufmerksamkeit darauf, wie unser Leben verläuft.
Auf diese Erfahrungen lenkt der Apostel den Gedanken. So überzeugt er, dass er nichts schwer Glaubhaftes vorlegt, wenn er sagt: Sie sollen auf den lebendigen Gott hoffen, der uns alles reichlich zum Genuss gibt.
„Gut sagte er: alles reichlich. Er weist auf den Himmel, das Wasser, die Luft, das Licht, die verschiedenen Gewächse und alles Übrige. Siehst du, wie reichlich und mit welcher Freigebigkeit Er uns dies alles gewährt?“ (heiliger Chrysostomus, seliger Theophylakt, Oikumenios).
Von dem Gegebenen und Empfangenen her verstehe auch das Übrige. Der heilige Paulus wandte sich in seinen Reden mehr als einmal diesen natürlichen Freigebigkeiten Gottes zu, um in den Hörenden den Glauben an Gott und die Hoffnung auf Ihn zu beleben.
So sagte er, als er die Lystrer ermahnte, sich zum lebendigen Gott zu wenden, Gott habe Sich nicht unbezeugt gelassen. Er tat Gutes, gab uns vom Himmel Regen und fruchtbare Zeiten und erfüllte unsere Herzen mit Speise und Freude (vgl. Apg 14,17).
Auch den Athenern legte er dar, dass Gott zwar unsichtbar ist, aber allen Leben und Odem und alles gibt. Er ist keinem von uns fern, und man kann Ihn in den natürlichen Freigebigkeiten, die von Ihm auf uns ausströmen, gleichsam ertasten.
Denn in Ihm leben wir, bewegen wir uns und sind wir (vgl. Apg 17,27-28). Wenn wir in die Welt treten, um hier vorübergehend zu leben, gleichen wir einem Wanderer, der in das Haus eines reichen Besitzers eintritt.
Dort findet er Dach, Speise, Ruhe, Dienst und alles Nötige. Für den Fall eines besonderen Bedürfnisses wird ihm gesagt: Wenn du noch etwas brauchst, wende dich an den Besitzer. Er wird alles bereitstellen.
Welcher Wanderer, der bei gesundem Verstand ist, wird, wenn er eine solche Fürsorge für sich sieht, nicht geneigt sein, volles Vertrauen auf einen solchen Besitzer zu fassen?
So finden auch wir, wenn wir in die Welt eintreten, schon im Voraus alles für unser Leben Nötige bereitet. Vom Herrn der Welt selbst haben wir die Verheißung, dass Er alles erfüllen wird, worum wir bitten.
Wäre es danach vernünftig, wenn wir nicht auf diesen Herrn, den vielbarmherzigen und allfreigebigen, vertrauten, sondern auf etwas anderes?
THEOSIS