Die Kirchenväter zu diesem Vers

Psalm 102 (101),14Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Du wollest dich aufmachen undüber Zion erbarmen; denn es ist Zeit, daß du ihr gnädig seist, und die Stunde ist gekommen.

Luther 1912 / Menge · Hebräische Zählung, Zählung der Septuaginta in Klammern.

אַתָּ֣ה תָ֭קוּם תְּרַחֵ֣ם צִיּ֑וֹן כִּי־עֵ֥ת לְ֝חֶֽנְנָ֗הּ כִּי־בָ֥א מוֹעֵֽד׃

Hebräisch (Masoretischer Text)

Die Kirchenväter zu diesem Vers

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Augustinus von Hippo

5. JahrhundertKirchenvater

Was erfahren wir im Psalm über Jerusalem? „Weil deine Diener seine Steine lieben und seiner Asche nachtrauern, wirst du Mitleid mit Zion haben, wenn es geschieht, dass du dich seiner annimmst; denn die Zeit ist gekommen, ihm Gnade zu zeigen“ (vgl. Psalm 101,14-15). Als die Stunde des Mitleids gekommen war, erschien das Lamm. Was ist das Lamm, das den Wölfen Angst einflößt? Was ist das Lamm, das den tötenden Löwen besiegt hat? Denn es wird gesagt, dass der Teufel wie ein umherirrender und brüllender Löwe umhergeht und sucht, wen er verschlingen kann (vgl. 1 Petr 5,8). Durch das Blut des Lammes wurde der Löwe überwunden. Welch ergreifender Anblick für die Gläubigen!

Ein gebrochener Geist ruft zu Gott und ist nicht schweigsam. Man kann hören und erkennen, wer er ist. Ist es nicht der, von dem der Apostel spricht: „Er war zwar reich, aber um euretwillen wurde er arm, damit ihr durch seine Armut reich werdet“ (2 Korinther 8:9)? Wenn er arm ist, weshalb ist er dann arm? In welcher Weise kann der Reiche arm sein, wenn er nicht sehen kann? Wer könnte reicher sein als der, durch den der Reichtum geschaffen wurde, auch der, der keinen wahren Reichtum hat? Durch ihn besitzen wir auch jene Reichtümer: das Gedächtnis, den Charakter, die Gesundheit des Körpers, die Sinne und die Struktur unserer Glieder; wenn diese gesichert sind, werden auch die Armen reich. Durch ihn erhalten wir die großen Reichtümer: Glaube, Frömmigkeit, Gerechtigkeit, Nächstenliebe und Reinheit; denn niemand hat sie außer durch ihn, der die Gottlosen rechtfertigt. Seht, welch große Schätze! Wie können wir diese Worte von einem so reichen Mann begreifen? „Ich aß Asche als Brot und mischte meinen Trank mit Weinen“ (Psalm 101:9). Ist ein solcher Reichtum vorhanden? Der eine Reichtum ist hoch, der andere gering... Und doch prüfe, ob dieser arme Mensch er ist; denn dann ist das Wort Fleisch geworden und hat unter uns gewohnt (Johannes 1:14). Erkenne auch die Worte: „Ich bin dein Knecht und der Sohn deines Knechtes.“ Hier nahm er unsere Armut auf, indem er sich in der Gestalt eines Dieners kleidete und sich selbst erniedrigte, damit ihr euch nicht vor seinem Reichtum fürchtet und euren armseligen Zustand nicht scheut, euch ihm zu nähern. Dort, wo ich sage, kleidete er sich in die Form des Dieners; dort nahm er unsere Armut an, machte sich arm und uns reich. Wir nähern uns jetzt einem Verständnis dieser Dinge über ihn; dennoch sollten wir nicht überstürzt verkünden... Füge nun Armut zur Armut hinzu: Möge er unseren erniedrigten Leib zu seinem eigenen machen; er sei unser Haupt, wir seine Glieder, damit die beiden eins seien (Philipper 3:21). Denn er wollte, dass wir seine Glieder sind. Auch die Bußfertigen gehören zu seinen Gliedern, denn sie sind nicht isoliert oder getrennt von seiner Gemeinde, und er hätte die Kirche nicht zu seiner Braut gemacht, wenn es nicht diese Worte gegeben hätte: „Tut Buße, denn das Himmelreich ist nahe“ (Matthäus 3:2). Lasst uns nun hören, was das Haupt und der Leib, der Bräutigam und die Braut, Christus und die Gemeinde, die eines sind, beten. Doch das Wort und das Fleisch sind nicht dasselbe; der Vater und das Wort sind eins; Christus und die Gemeinde sind eine Person, ein vollkommener Mensch in der Fülle seiner Herrlichkeit... Hören wir auf Christus, der in uns und mit uns und für uns arm ist. Denn schon der Titel weist auf die Armen hin. Schließlich erinnere dich daran, dass ich erraten habe, wer dieser arme Mann ist: Lasst uns sein Gebet hören und seine Person erkennen; lasst euch nicht täuschen, wenn ihr etwas hört, das nicht auf sein Haupt bezogen werden kann. Doch, wie gesagt, verstehe alles, was ihr von dieser Beschreibung hört, als einen Ausdruck, der aus der Schwäche des Körpers kommt, und erkennt die Stimme der Glieder im Haupt. Der Titel lautet: „Das Gebet des leidenden Mannes“, als er gequält wurde und sein Gebet vor dem Herrn ausgoß. Es ist derselbe arme Mann, der an einer anderen Stelle sagt: „Von den Enden der Erde will ich zu dir rufen, wenn mein Herz in Wehen liegt“ (Psalm 61,1). Er leidet, weil er auch Christus ist, der, wie der Prophet sagt, sowohl Bräutigam als auch Braut genannt wird: „Er hat mir ein Diadem umgehängt wie dem Bräutigam, und wie die Braut hat er mich mit Juwelen geschmückt“ (Jesaja 61:10). Er nennt sich Bräutigam und Braut, denn was ist das anders als dass der Bräutigam sich auf den Kopf und die Braut auf den Leib bezieht? So sind sie eine Stimme, denn sie sind ein Fleisch. Lasst uns zuhören und uns in diesen Worten wiederfinden; und wenn wir sehen, dass wir außen stehen, lasst uns uns bemühen, dort zu sein.

„Erhöhe mein Gebet, Herr, und lass mein Schreien zu dir kommen“ (Psalm 100:1). „Erhöre mein Gebet, Herr“ ist dasselbe wie: „Lass mein Flehen zu dir kommen“. In der Wiederholung zeigt sich das Gefühl des Bittenden. Wende dein Angesicht nicht von mir ab. Wann hatte Gott sein Angesicht von seinem Sohn abgewandt? Wann wandte sich der Vater von Christus ab? Aber um der Schwäche meiner Glieder willen wende dein Angesicht nicht von mir ab; am Tage, da ich klage, neige dein Ohr zu mir (Psalm 101:2). Wenn du jetzt in Not bist, bin ich in Not; wenn morgen ein anderer in Not ist, bin ich in Not; wenn unter dieser Generation andere Nachkommen, die auf deine Nachkommen folgen werden, in Not sind, bin ich in Not; bis zum Ende der Welt, wenn jemand in meinem Leib in Not ist, bin ich in Not. Petrus hat gebetet, Paulus hat gebetet, die übrigen Apostel haben gebetet, die Gläubigen haben in jenen Zeiten gebetet, die Gläubigen beten in unseren Zeiten und werden auch in den Zeiten unserer Nachkommen beten. Bald, bald, denn ich bitte um das, was du bereit bist zu geben. Ich bitte nicht um irdische Dinge, wie ein irdischer Mensch, sondern, endlich erlöst von meiner früheren Gefangenschaft, sehne ich mich nach dem Himmelreich; erhöre mich bald, denn nur mit solcher Sehnsucht hast du gesprochen: „Noch während du sprichst, will ich sagen: Hier bin ich“ (Jesaja 58:9). Wozu rufst du? In welchem Kummer? In welcher Not? Du Armer, der du vor den Toren Gottes stehst, mit welcher Sehnsucht bittest du? Aus welcher Not bittest du um Erleichterung?

Denn meine Tage haben sich wie Rauch aufgelöst (Psalm 100:3). O Tage! O Tage! Denn wo man den Tag hört, da versteht man das Licht. Meine Tage, meine Zeiten, sind also wie Rauch, ist es nicht vom Aufblasen des Stolzes?... Seht, wie der Rauch, wie der Stolz, aufsteigt, anschwillt, verschwindet: so ist er verdienterweise vergänglich, nicht beständig. Und meine Gebeine sind verbrannt wie in einem Ofen. Und meine Gebeine und meine Kraft sind nicht ohne Kummer, nicht ohne Verbrennung. Die Gebeine des Leibes Christi, die Kraft seines Leibes, gibt es etwas Größeres als die der heiligen Apostel? Und doch siehst du, dass die Gebeine verbrannt sind. Wer ist beleidigt, und ich bin nicht verbrannt? „Wer ist schwach, und ich bin nicht schwach?“ (2 Korinther 11:29). Sie sind tapfere, treue, fähige Ausleger und Prediger des Wortes, die leben, wie sie reden, und reden, wie sie hören; sie sind offensichtlich mutig, aber alle, die Anstoß nehmen, sind ihnen ein Ofen. Denn dort ist Liebe, und noch mehr in den Knochen. Die Gebeine sind in allem Fleisch und tragen alles Fleisch. Wenn aber jemand ein Vergehen erleidet und seine Seele gefährdet, so wird das Gebein in dem Maße verbrannt, wie es gefällt.

Seht Adam an, aus dem das Menschengeschlecht hervorgegangen ist. Denn woher außer von ihm hat sich das Elend verbreitet? Woher, wenn nicht von ihm, kommt diese vererbte Armut? Derjenige, der einst an seinem Leib verzweifelt war, soll nun, da er in den Leib Christi eingefügt ist, mit Hoffnung sagen: „Mein Herz ist betrübt und verdorrt wie Gras“ (Psalm 101:4). Und das zu Recht, denn alles Fleisch ist Gras (Jesaja 40:6). Aber wie ist dir das passiert? Weil ich vergessen habe, mein Brot zu essen. Denn Gott hat sein Gebot über das Brot gegeben. Denn was ist das Brot für die Seele? Die Schlange, die lockte, und die Frau, die sündigte, als sie die verbotene Frucht anrührte (Genesis 3:6), vergaß das Gebot; sein Herz wurde geschlagen, wie es sich gehört, und verdorrte wie Gras, weil er vergaß, sein Brot zu essen. Weil er vergaß, sein Brot zu essen, trinkt er Gift; sein Herz ist zerschlagen und verdorrt wie Gras... Nun iss das Brot, das du vergessen hast. Aber eben dieses Brot ist gekommen, in dessen Leib ihr euch an die Stimme eures Vergessens erinnern und in eurer Armut nach Reichtum schreien könnt. Esst nun, denn ihr seid in seinem Leib und sprecht: „Ich bin das lebendige Brot, das vom Himmel herabgekommen ist“ (Johannes 6:41). Ihr habt vergessen, euer Brot zu essen; aber nach seiner Kreuzigung werden sich alle Enden der Erde erinnern und sich dem Herrn zuwenden. Nach dem Vergessen soll das Gedächtnis kommen, lasst uns Brot vom Himmel essen, damit wir leben; nicht Manna, denn sie aßen und starben (Johannes 6:49); das Brot, von dem es heißt: „Selig sind, die da hungert und dürstet nach der Gerechtigkeit“ (Matthäus 5:6).

„Von der Stimme meines Seufzens sind meine Gebeine an mein Fleisch geklebt“ (Psalm 101:5). Denn viele seufzen, und auch ich seufze; sogar darüber seufze ich, denn sie seufzen über eine falsche Tat. Wer eine Münze verloren hat, der seufzt; wer den Glauben verloren hat, der seufzt nicht: Ich wäge Geld und Glauben und finde mehr Grund zum Seufzen für den, der nicht seufzt, wie er sollte, oder gar nicht seufzt. Er begeht einen Betrug und freut sich darüber. Mit welchem Gewinn, mit welchem Verlust? Er hat Geld gewonnen, er hat die Gerechtigkeit verloren. Um des letzteren willen seufzt, wer zu seufzen versteht; wer dem Haupt nahe ist, wer sich rechtschaffen an den Leib Christi klammert, der seufzt daher. Die Weltlichen aber seufzen nicht aus diesem Grund, und sie lassen sich selbst seufzen, weil sie nicht aus diesem Grund seufzen; und wir können sie nicht verachten, auch wenn sie gar nicht oder aus einem falschen Grund seufzen. Denn wir wollen sie bessern, wir wollen sie ändern; und wenn wir es nicht können, seufzen wir; und wenn wir seufzen, sind wir nicht von ihnen getrennt.

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Hieronymus von Stridon

4. JahrhundertKirchenvater

Dieser Vers verdeutlicht, dass dieser Psalm im Namen Zions verkündet wird und nicht im Namen des Propheten. Zion repräsentiert demnach den erhabenen Ort, der von Weitem sichtbar ist und der Zielort der Pilger ist. Doch dieses Zion, welches auf einem hohen Standort errichtet wurde, ist gefallen. Deshalb gilt: „Wer steht, der wache, dass er nicht falle“ (1 Kor 10,12). „Denn es ist die Zeit, dass wir uns seiner erbarmen, denn die Zeit ist gekommen.“ Dies könnte bedeuten, dass die Zeit der Barmherzigkeit aufgrund der Reue gekommen ist, oder der Psalmist schlägt das Kommen des Erlösers vor. So soll der demütige Sünder in der Hoffnung leben, dass die Zeit des Heils anbricht, denn der Herr ist barmherzig.

Theodoret von Kyros

5. JahrhundertKirchenvater

In Zeiten der Not bring eine Wende zum Positiven; denn der Augenblick verlangt nach Gnade. Der Prophet bezieht sich damit auf das Ende der siebzigjährigen Strafe. Auch der außergewöhnliche Daniel spricht, nachdem er die Dauer der Gefangenschaft ermittelt hat, ein Gebet (Dan. 9). Die Worte dieser geistlichen Lobpreisung spiegeln wider: "Es ist Zeit, zu verschonen, denn die Zeit ist gekommen." Eine andere Formulierung desselben Inhaltes betont, dass er unsere Nöte mildert, denn die Zeit der Gnade ist nahe. Dies verweist auf den Abschluss der für siebzig Jahre bestimmten Strafe. Der wunderbare Daniel bekräftigt, nachdem er die Zeit der Gefangenschaft berechnet hat, in einem Gebet (Dan. 9) die gleichen Gedanken wie der Prophet Sacharja, der fragt: "O Herr, Allmächtiger! Wie lange wirst Du Dich nicht über Jerusalem erbarmen?" (Sacharja 1,12). Die Worte des geistlichen Liedes bekräftigen: "Denn die Zeit, sich seiner zu erbarmen, ist gekommen."

Euthymios Zigabenos

11. JahrhundertAusleger

In der Bedeutung, die sich unmittelbar aus diesen Äußerungen erschließt, stellt dies eine Prophetie des irdischen Jerusalem dar, was bedeutet, dass Gott am Ende einer festgelegten Zeit der Knechtschaft erneut Mitleid mit Zion haben wird; denn die Zeit seiner Gnade war gekommen, die auch vorhergesagt wurde. In einem tiefen Sinne ist es eine Prophetie über das neue Zion, wie Didymus erläutert, das heißt, über die Gemeinde der Gläubigen. Nach deiner Auferstehung, o Christus, wirst du, den Worten des Isychius zufolge, der Gemeinschaft der Apostel und der Christen, die an die Apostel geglaubt haben, Mitleid zeigen und sie unterstützen, denn die Zeit ist gekommen, in der sie deiner Fürbitte und Hilfe bedarf; schließlich kämpfen alle sichtbaren und unsichtbaren Feinde gegen sie. Die Frage des Eusebius: Was ist diese so sehnsüchtig erwartete und verehrte Zeit? Es ist die Zeit deiner Auferstehung, Herr!

Philaret von Moskau (Drosdow)

19. JahrhundertKirchenvater

Zion hast du zum Zweck seines Verzehrs aufgerichtet; die Zeit ist gekommen, ihn zu verschlingen. Denn deine Diener haben seinen Stein gemocht, und seine Federn werden ihn verzehren. (Psalm 101:14-15). Was sind die Steine Zions, die die Diener des Herrn schätzen? Und welche Federn werden von ihnen unterstützt? Es sind die Steine und Federn des zerstörten Jerusalems, besonders des alten heiligen Tempels in Jerusalem. Der Prophet schaut auf diese Ruinen während der babylonischen Gefangenschaft; zugleich sieht er den Seelenzustand des Volkes Juda. Auf dieser Einsicht baut er seine Hoffnung auf Gottes neue Gnade für Jerusalem und den Tempel: „Du bist von den Toten auferstanden, du hast Zion zertrümmert.“ Das bedeutet, dass Gott sich über Jerusalem erbarmen und den Tempel wieder aufbauen wird.

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Der Prophet wagt es sogar zu verkünden, dass dies bald geschehen muss. „Denn die Zeit ist gekommen, dass er sich erbarmt, denn die Zeit ist gekommen.“ Warum ist er sich so sicher, dass dies bald Realität wird? „Denn deine Diener haben seinen Stein gemocht, und seine Federn werden sich vermehren.“ Das heißt, da die Juden sich durch ihre Gesinnung als würdig erweisen, als Diener Gottes genannt zu werden, verehren sie selbst vor den Trümmern des Tempels mit Ehrfurcht sein ehemaliges Heiligtum; mit Liebe und Mitgefühl blicken sie auf die Steine und Federn als Überreste des Heiligtums, in dem die Gnade Gottes wohnte. Daher können wir mit Vertrauen darauf hoffen, dass Gott sich bald über Jerusalem erbarmen, den Tempel restaurieren und wieder durch seine Gnade darin wohnen wird.

Ist es jedoch passend, über das Schicksal eines so prachtvollen Tempels nachzudenken, während ich das Schicksal eines bescheidenen Tempels wie dem, in dem wir uns jetzt befinden, betrachte? Ich glaube, das ist nicht gänzlich unangemessen. Beide sind Tempel des einen wahren Gottes; deshalb ist es natürlich, eine gewisse Einheit in ihrem Schicksal anzunehmen, auch wenn viele Umstände unterschiedlich sind. Zudem ist der bescheidene Tempel der christlichen Ordnungen und der christlichen Wahrheit keineswegs unerheblich im Vergleich zum großen Tempel der Vergangenheit. Zweihundert siebenundzwanzig Jahre stand dieser hölzerne Tempel, errichtet durch die Lavra unseres ehrwürdigen Vaters Sergius unter der Leitung unseres ehrwürdigen Vaters Dionysius; schließlich wurde er der Beschützerin unserer heiligsten Jungfrau, der Mutter Gottes, anvertraut, um ihrer glorreichen Himmelfahrt zu gedenken, damit sie, in Erinnerung an dieses Gedenken, mit Wohlwollen auf ihn blicken möge, als wäre es ihr Gethsemane.

Die Zeit, die mit ihrem Gesetz des Verfalls einhergeht, hat behutsam die verderbliche Substanz, auf die der Segen der Heiligen gelegt wurde, berührt. Doch wie der Mensch manchmal nicht genug Acht auf das hat, was die Natur und die Vorsehung für ihn bewahrt haben, so war dieser Tempel schließlich zur Verwüstung und infolgedessen zur endgültigen Zerstörung durch Feuer verurteilt. In dieser Zeit erinnerten wir uns an die ehrwürdigen Verehrer des alten Tempels von Jerusalem: und wie sie „den Stein desselben schätzten“, so schienen uns auch der Stamm unseres Tempels und einige Überreste alter heiligiger Bilder, die darin waren, kostbar und würdig, ehrfurchtsvoll bewahrt zu werden. Als es nicht mehr möglich war, diesen Tempel an seinem früheren Ort zu belassen, fanden wir hier, alt und neu, „eine Stätte für den Herrn, eine Stätte für den Gott Jakobs“ (Psalm 131,5). Gott, unser Vater! „Du hast den Reichtum Zions aufgerichtet.“ Du wirst in diesem Tempel den alten Segen „aufrichten“ und ihn mit neuer Gnade „vermehren“. Aber was wird mit diesem erneuerten Tempel und den neuen bescheidenen Wohnungen um ihn herum geschehen? – Du wärest, o Herr! Es wird geschehen, was dein allmächtiges Wort gebietet, das die Dinge, die nicht so sind, wie sie sind, so benennt, wie sie sind, das Zerstörte aufbaut, das Gefallene aufrichtet, das Erniedrigte erhöht, das Tote auferweckt, das Verlorene rettet, und worum die Gebete unserer heiligen und ehrwürdigen Väter, Sergius, Nikon, Micha, Joasaph, Serapion, Maximus, Dionysius und ihrer Gefährten und Mitstreiter in irdischen und himmlischen Gefilden bitten werden.

Einer der Väter fragte einen großen der Väter: Was ist eine gute Tat, die ich tun sollte, damit sie das Werk meines Lebens wird? Abba antwortete: Nicht alle Werke sind für alle gleich. In den Schriften steht, dass Abraham ein fremdländischer Liebhaber war, und Gott war mit ihm. Elia liebte die Stille, und Gott war mit ihm. David war demütig, und Gott war mit ihm. Was also immer deine Seele als Gottes Willen für dich sieht, tue es. Wer die Liebe Abrahams zur Fremde oder die Demut Davids nachahmen will, wie diese Beispiele zeigen, kann diese Tugenden überall praktizieren: auf der Straße, im Haus, im Dorf, in der Stadt, auf dem Thron. Wird derjenige, der Elia's Liebe zur Stille als seine Lebensaufgabe wählt? Wo ist Elia's Karmel oder Horeb jetzt? Wo ist die Wüste des Johannes? Wo sind die wilden Orte Palästinas und Ägyptens, die die gnädige Natur wunderbar ungeeignet für gewöhnliche menschliche Siedlungen gemacht hat, um sie für die Beherbergung der irdischen Engel zu bewahren? Die Heerscharen dieser Engel sind in einen verwandten Himmel gewandert; ihre irdischen Behausungen sind fast ohne Überbleibsel verwüstet, und auf dem Feld der geistigen Stille treibt sich wieder das einsame Tier herum oder der halbwilde Mensch wandert. Die Liebe zur Stille hat auch unsere Länder erreicht und hat sich Höhlen, Wälder und Orte ausgesucht, die nicht nur von den Wohnungen, sondern auch von den Wegen der Menschen entfernt sind, wofür wir in dem ehrwürdigen Sergius ein gutes Beispiel haben. Doch wie nach dem unveränderlichen Wort Christi „ein Hagel nicht auf dem Gipfel eines stehenden Berges verborgen bleiben kann“ (Mt. 5,14), blieb die Liebe zur Stille, die in hohem Maße gewachsen und gereift war, nicht verborgen; sie zog Jünger, Bewunderer, Besucher an; und aus der Vielzahl der Liebhaber oder Bewunderer der Stille wurde sie fast zwangsläufig überfüllt.

Inzwischen sind die Wüsten unserer Länder, die von ihrer Natur her weniger geeignet sind für unbesiedeltes Leben als die im Süden, durch die Auswirkungen der sich ausbreitenden Bevölkerung im Laufe der Zeit immer weniger geräumig und frei dafür geworden. Was sollten wir davon erwarten? Sollten die Wege des Elias, des Johannes des Täufers, des Antonius des Großen verlassen sein und weinen, so wie einst, nach Jeremia, „die Wege Zions weinten, denn es sind keine Wanderer auf ihrem Fest“ (Klagelieder 14)? Die Welt würde diesen Verlust wahrscheinlich nicht als schmerzlich empfinden, doch die Erfahrung der Jahrhunderte lehrt uns, nicht so zu denken. Niemand in den Städten und Dörfern Israels fand so viel Kraft – Elia allein fand in der Wüste so viel Kraft –, dass er nur durch die Kraft seines Geistes siegreich gegen den Götzendienst kämpfen konnte, der in seiner Zeit herrschte. Die Wüste und nicht das Universum sollte Johannes begünstigen, damit er den Weg des Herrn zur Rettung des Universums bereiten konnte. Die tiefe Wüste und die vollkommene Stille ließen Antonius zu einem hohen Alter heranreifen, so dass er auch einen Stamm und eine Generation irdischer Engel gebären könnte, die in der Wüste lebten, in Gemeinschaft waren und priesterliche Führer in der Kirche waren.

Wenn also um der vollkommene Stille willen die Klöster oft überfüllt sind und die Wüsten nicht ganz frei sind, und wenn es heute so nützlich ist wie früher, ihnen einen einladenden Zufluchtsort zu bieten, wo soll man sie jetzt, in diesem Zeitalter voller Gerüchte, ansiedeln? Wäre es nicht angenehm für sie, in einem kleinen, einfachen, abgelegenen Kloster zu wohnen, so weit wie möglich vom Lärm abgeschirmt, im Schatten eines großen Klosters, so wie der einst schweigsame Barsanofius der Große in vollkommener Abgeschiedenheit im Schatten des Klosters von Abba Serid lebte? Komm, selige Liebe zur Stille von Elias, Johannes, Antonius, Sergius! Verstecke dich vor dem Getöse, aber sei nicht verborgen vor denen, die deine Wege und Schritte, deine Regeln und deine Beispiele suchen. Erscheine auch ab und zu denjenigen, die dich nicht suchen, aber fähig sind, dich zu empfangen. Du nimmst dem Menschen die Möglichkeit, andere zu sehen, und lässt ihn umso besser sich selbst erkennen; und „wer sich selbst zu sehen vermag“, so sagt einer deiner Heiligen, „der ist der Beste, der die Engel zu sehen vermag“ (Isaak von Ninive). Ihr schneidet die Gespräche mit den Menschen ab und bringt sie umso aufrichtiger in das Gespräch mit Christus. Du schließt die Tür des äußeren Tempels und öffnest den inneren Tempel des Herzens. Du gibst und lehrst, Waffen gegen die Leidenschaften zu nutzen. Du sammelst die zerstreuten Gedanken. Du tauchst den Geist in die Tiefen der Heiligen Schrift ein und schenkst ihm heilende Einsichten. Du vervollständigst die Reue. Du findest die Quelle der Tränen. Du erhebst zum reinen Gebet. Du lehrst die „Stille“, die „das Sakrament des kommenden Zeitalters ist“ (Isaak von Ninive).

Die Liebe zur Stille ist nicht für jeden gleich ein Ruf. Das Leben in der Stille ist nicht für viele. Aber der Besuch der Stille sollte für jeden erstrebenswert sein. Wer sich nicht einmal am Tag, sei es auch nur für kurze Zeit, von jeder äußeren, weltlichen Beschäftigung und Sorge löst und seine Seele nicht in ehrfurchtvolles Schweigen vor Gott bringt, hat den Weg des Friedens für seine Seele noch nicht gelernt. Denn so spricht der Herr: „Macht euch frei und erkennt, dass ich Gott bin“ (Psalm 45,11). Amen.

Apollinaris von Laodicea

4. JahrhundertKirchenlehrer

Die Zeit, auf die der Herr in den Worten des Jesaja hinweist, ist die Zeit, in der Er sagt: "In einer günstigen Zeit habe ich dich erhört" (Jesaja 49,8). Paulus bestätigt, dass diese Zeit mit dem Erscheinen des Erlösers erfüllt wurde, indem er erklärt: "Jetzt ist die günstige Zeit" (2 Kor 6,2).

Didymus der Blinde

4. JahrhundertKirchenlehrer

In diesen Ausführungen erkenne ich auch eine Voraussage über das Kommen Gottes selbst, des Wortes, unseres Heilandes und Erlösers Jesus Christus, als zukünftige Quelle der Wiederherstellung Zions. Vergesst beim Anhören dieser Worte nicht, dass es hierbei nicht um eine irdische Stadt geht, sondern dass die Botschaft auf die Erneuerung des Lebens gemäß der Frömmigkeit hinweist.

Irenäus (Klementjewsky)

18. JahrhundertAusleger

Der Prophet, der sowohl sich selbst als auch die Gläubigen in ihrer Zuversicht stärken möchte, stellt uns das ewige Wesen Gottes vor Augen; doch scheint dieser Trost aus der Ferne zu kommen. Welche Hoffnung könnten wir haben, wenn Gott unveränderlich ist und immer derselbe bleibt, während unser vergängliches Leben jede Minute schwankt und uns keine Ruhe gönnt? Könnte man nicht sogar aus Gottes glückseligem Zustand schließen, dass unser Leben lediglich ein Spiel ist? Der Prophet widerlegt jedoch diesen Gedanken, indem er den Gläubigen die Verheißungen ins Gedächtnis ruft, die Gott ausgesprochen hat, um zu bezeugen, dass er für seine Gemeinde sorgen wird. Besonders erinnert er sie an dieses zentrale Zeugnis des Bundes: „Ich will hingehen und in dir wohnen“ (Ex 25,8).

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In Vertrauen auf diese heilige und unerschütterliche Verbindung ruft er das fromme Volk, das in der Dunkelheit und im Schatten des Todes lebt, auf, an der himmlischen Herrlichkeit, wo Gott wohnt, teilzuhaben. Mit den Worten: „Dein Gedenken ist für Generation und Generation“ wird deutlich, dass das ewige Dasein Gottes nur dann von Bedeutung ist, wenn die Erkenntnis Gottes in unseren Herzen lebt, die, aus dem Bund der Gnade gespeist, eine Gemeinschaft zwischen uns und Gott hervorbringt.

Gleichzeitig kündigt der Prophet zum Trost der Gläubigen offen das Kommen des Messias und die zukünftige Wiederherstellung der Kirche an. Daher passt er die Worte direkt auf den Messias an, wie der Apostel in seinem Brief an die Hebräer (Hebr 1) ausführt, indem er zur Untermauerung der Gottheit des Messias Zitate aus diesem Psalm verwendet. Er könnte gesagt haben: „Herr, wir sind wie verdorrendes Heu; Du jedoch, in dem wir den erwarteten Messias sehen, bist ewig. Unser Gedächtnis vergeht mit dem Moment, aber Dein Gedächtnis besteht für Generation auf Generation; denn während die Zeit vergeht, wird auch die Menschheit fortbestehen und sich stets an Deine wunderbaren Taten erinnern. Du wirst Zion, also Deine Kirche, Dein auserwähltes Volk, nicht vergessen; sondern erhebe Dich aus dem Schlaf, komme zu uns und sei uns gnädig, denn ich sehe in meinem Geist voraus, dass die Zeit gekommen ist, Zion zu verschonen.

Wir sollten uns bewusst machen, welche Zeit der Prophet hier anspricht: Das hebräische Wort „Mo'ad“ bezieht sich nicht einfach auf Zeit, sondern auf festgelegte oder bestimmte Tage. Es besteht daher kein Zweifel, dass er sich auf die Prophezeiung Jeremias bezieht, die in Jeremia 29,10 festgehalten ist, wo wir deutlich erkennen, dass die Zeit der Gefangenschaft von Gott selbst auf siebzig Jahre festgesetzt wurde. Auch Daniel dachte an diese Zeit, als er für die Wiederherstellung der Gemeinde betete (Dan 6,2). In diesem Zusammenhang bringt der Prophet die bedeutsame Prophezeiung an, um sich selbst und andere zu ermutigen, mit Ernst um eine Verkürzung der Tage dieser unheilvollen Gefangenschaft zu beten.

Psalter mit Kommentaren (Kiewer Höhlenkloster)

19. JahrhundertAusleger

Der Begriff des Bettlers bezieht sich auf jemanden, der aufgrund seiner Vergehen von der Gnade Gottes ausgeschlossen ist und der, in aufrichtiger Reue und inniger Zerknirschung des Herzens, zu Gott kommt, um die Barmherzigkeit zu erbitten (Eph. 2,4). Dieser Gott, der Christus, unser Herr, ist, steht in den Tagen seines irdischen Lebens als Vater aller da: Er selbst kannte keine Sünde, sondern befreite die Sünder von ihrer Schuld, indem er sich bis zum Tod am Kreuz erniedrigte (Phlp. 2:8) und die in Sünde Gefallenen auferweckte. Mit lärmendem Geschrei und unter Tränen brachte er seine Gebete und Flehen dem entgegen, der sie vom Tod retten kann; durch die Erhörung vonseiten der Gläubigen wurde er zum ewigen Heil für all jene, die ihn hörten (Hebr.

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5,7-9), denn in ihm sind sie in jeder Hinsicht bereichert (1 Kor 1,5). Für jeden, der seine Sünden bereut, ist dieser Psalm ein passendes Gebet (Hieronymus, Gregor): „Jeder, der bittet und empfängt, was er erbittet, ist ein Bettler. Und jeder, der als Bettler um Gottes Gnade fleht, ist ebenfalls ein Bettler. Wenn schon der große König und Prophet David arm an den Gaben Gottes war und, als ihm viel fehlte, mutlos und betrübt wurde, wie viel mehr ist jeder Mensch vor Gott in Not. Dieser Psalm zählt als der fünfte Bußpsalm“ (Chrysostomus, Gregor der Theologe).

Querverweise

Stellen, die mit diesem Vers gelesen werden.