Psalm 108 (107),10Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

So wie in LVII-8 gesagt wird: „Ich will singen und loben; erwache, meine Herrlichkeit“, wird hier gesagt: „Ich will meine Herrlichkeit singen und loben.“ Dort wird ein Erwachen angedeutet, um Lobgesang anzustimmen. In der vorhergehenden Stelle wird die Größe der Barmherzigkeit beschrieben, bis zu den Himmeln; hier wird gesagt, dass sie groß über den Himmeln ist. Die Größe ist demnach in den Himmeln und darüber hinaus, was durch die Formulierung „über den Himmeln“ ausgedrückt wird. In LX -1 sagt er: „Ich will mich freuen, ich will Sichem teilen“, was bedeutet, dass er nach seiner Erhöhung Freude hat. Dies verdeutlicht, dass dieser Jubel sich auf die Erhöhung des Herrn bezieht; aus diesem Grund freut er sich, weil er erhöht ist. An anderer Stelle wird gesagt: „Du hast meine Traurigkeit in Freude verwandelt; du hast mir das Kleid der Trauer ausgezogen und mich mit Freude umgürtet.“ Auch wird Ephraim erwähnt: dort als die Stärke meines Hauptes, hier als das Erheben meines Hauptes. Die Stärke kommt von der Annahme, das heißt, er stärkt den Menschen, indem er in uns Frucht bringt, denn das Wort Ephraim bedeutet „Frucht bringen“. Die Annahme geschieht, wenn wir Christus in uns aufnehmen; oder Christus, der als Haupt der Gemeinde uns erhebt. Die Worte, die uns im vorangegangenen Psalm verwirren, finden sich hier ebenfalls wieder, gleich wie bei unseren Feinden.

Dieser Psalm lehrt uns, dass die Titel, die sich auf geschichtliche Bezüge zu beziehen scheinen, am besten prophetisch im Sinne des Zwecks der Psalmen verstanden werden sollten. Und dennoch besteht dieser Psalm aus den letzten Abschnitten von zwei verschiedenen, die unterschiedliche Titel tragen. Hier wird deutlich, dass beide in einem gemeinsamen Thema zueinanderfinden, nicht an der Oberfläche der Geschichte, sondern in den tiefsten prophetischen Bedeutungen, wobei die Themen beider in einem einzigen vereinen. Der Titel dieses Psalms lautet das Lied oder der Psalm Davids und ist in seiner Ähnlichkeit erratisch. Gott hat an vielen Orten und auf verschiedene Weisen, wie im Hebräerbrief dargelegt, in früheren Zeiten zu den Vätern durch die Propheten gesprochen (Hebräer 1,1). Er hat jedoch auch von dem gesprochen, den er später gesandt hat, sodass die Worte der Propheten erfüllt werden. Denn alle Verheißungen Gottes sind in ihm - ja. (2 Korinther 1,20)

Betrachtet also das Geheimnis, das in den Buchstaben verborgen liegt. Im Dunkeln, in einer Höhle: nicht im Sonnenlicht, sondern im Schatten. Daher wird Moab als der Teufel interpretiert, der seinen Vater vergessen hat. Sogar Absalom wird erwähnt, der seine Eltern verfolgt. Wie kann also dieser Moab der Becher des Vertrauens des Herrn sein? Der Becher wird als Behälter verstanden. Wie kann er die Hoffnung des Herrn verkörpern? Ist es möglich, dass Moab, als der Teufel verstanden, der Becher der Hoffnung des Herrn sein kann? Wie ist das möglich? Der Apostel sagt: "Die ich dem Satan überliefert habe, damit sie lernen, nicht zu lästern" (1. Tim. 1, 20). Der Teufel agiert wie ein Henker im Dienst des Herrn. Diejenigen, die in Ungerechtigkeit leben, sind ihm ausgeliefert. Und das aus welchem Grund? Zum ewigen Verderben? Wo bleibt die Sanftmut Gottes? Wo ist der barmherzige Vater? Wo ist der, der Sonne und Regen über Gerechte und Ungerechte sendet (siehe Matthäus 5,45)? So ist die Bedeutung dieser Worte: "Ich habe die Sünder dem Satan übergeben, damit sie, von ihm gekreuzigt, zu mir zurückkehren." Bei Jeremia steht: "Was siehst du, Jeremia? Einen brennenden Kessel" (Jer. 1:13). Sieh also, dass Fleisch in diesen Kessel geworfen wird. So ist es bei Hesekiel geschrieben: "Und ich will das Fleisch in den Kessel werfen" (siehe Hesekiel 24), damit es weich wird und zur Umkehr zu dem Herrn gebracht wird. Aus einem steinernen Herzen wird ein fleischernes Herz entstehen, sodass es dort, wo zuvor aufgrund der Härte keine Möglichkeit bestand zu schreiben, nun wegen der Weichheit möglich wird. "Ich will diesen Kessel aufs Feuer stellen", sagt er, "und ich will Fleisch und Knochen kochen, bis alle Feuchtigkeit und Unreinheit herauskommt. Und siehe, was danach gesagt wird: 'Und sie sollen erkennen, dass ich der Herr bin.'" Große Gnade, großes Geheimnis. Das Fleisch wird in den kochenden Topf geworfen, um zu erkennen, dass er der Herr ist. Man könnte noch vieles über Moab und den Kessel sagen, doch das genügt für jetzt. "Auf Idumäa will ich meinen Fuß setzen." "Idumäa" bedeutet "erdig" und "blutig". Der barmherzige Gott möchte nicht nur himmlische Dinge in Besitz nehmen, sondern auch irdische. "Für mich sind die Fremden zu Freunden geworden", wird über uns gesagt, die wir aus den Heiden gläubig geworden sind.

Auch wenn die Formulierungen leicht unterschiedlich sind, bleibt der Gedanke derselbe. (Psalm 59: 8-14.) Lass dich nicht verwundern, Leser, dass David in unterschiedlichen Psalmen ähnliche Worte verwendet. Es ist ein Charakteristikum der hebräischen Sprache und besonders der göttlichen Propheten, dieselben Wahrheiten zur Erbauung der Zuhörer zu wiederholen.

Es scheint mir jedoch, dass Gott auch Moab die Gnade der Berufung zur Wiedergeburt durch Wasser verheißt. Wenn dies für Moab gilt, dürfen wir ähnliche Überlegungen auch für die anderen Heiden anstellen, was weiter belegt wird. Die Edomiter stammen von Esau, den Gott abgelehnt hat. Daher sagt Gott: Ich setze meinen Fuß auf das Land dessen, den ich verstoßen habe, was bedeutet, dass ich in das Gebiet ehemaliger Feinde eintreten und sie als meine Freunde annehmen will.

Er gedenkt der Worte, mit denen Gott Israel den Besitz des Landes Kanaan und die Unterwerfung der umliegenden Völker zugesichert hat (V. 7-10). In seinem Vertrauen auf diese Zusagen äußert der Psalmist die Hoffnung, dass Gott ihm im bevorstehenden Kampf gegen die Idumäer zur Seite stehen wird (11-14).