Die Kirchenväter zu diesem Vers

Psalm 136 (135),15Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

der Pharao und sein Heer ins Schilfmeer stieß, denn seine Güte währet ewiglich;

Luther 1912 / Menge · Hebräische Zählung, Zählung der Septuaginta in Klammern.

וְנִ֘עֵ֤ר פַּרְעֹ֣ה וְחֵיל֣וֹ בְיַם־ס֑וּף כִּ֖י לְעוֹלָ֣ם חַסְדּֽוֹ׃

Hebräisch (Masoretischer Text)

Die Kirchenväter zu diesem Vers

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Johannes Chrysostomus

4. JahrhundertKirchenvater

Er verwendet diesen Begriff, um zu verdeutlichen, wie mühelos der Fall des Verderbens herbeigeführt werden konnte. Beachte zudem, dass Gott neben seiner Macht und seinem Zorn auch Geduld zeigte, nicht bevor er sie zugrunde richtete – obwohl sie in eine derart skrupellose und widerspenstige Haltung gefallen waren –, sondern als sie sich selbst freiwillig ins Verderben stürzten. Auch das Heer des Pharao wird nicht ohne Strafe davonkommen; da sie an der Sünde und an der Verfolgung teilhatten, tragen sie die Folgen von Leid und Qual.

Augustinus von Hippo

5. JahrhundertKirchenvater

Dank sei dem Herrn, denn seine Güte ist unermesslich und seine Barmherzigkeit ist ewiglich (Psalm 135:1). Dieser Psalm ist ein Lied des Lobes auf Gott, und jede Strophe endet mit der gleichen kraftvollen Botschaft. Auch wenn viele Aspekte seiner Größe zur Sprache kommen, gebührt der Barmherzigkeit Gottes das höchste Lob. Denn ohne dieses zentrale Lob könnte derjenige, der durch den Heiligen Geist inspiriert wurde, diesen Psalm nicht vollenden. Nach dem Endgericht, bei dem die Lebenden und die Toten vor Gott stehen werden, wird den Gerechten das ewige Leben zuteil, während die Ungerechten in die ewige Verdammnis verbannt werden (Mt. 25:46). Die Barmherzigkeit Gottes wird dann nicht für die Ungerechten sein, sondern sie ist die ewige Barmherzigkeit, die er seinen Heiligen und Gläubigen schenkt. Diese Geschenke des Lebens und der Freude ergeben sich aus seiner Gnade, die die Elenden zu einem Zustand der Freude erhebt, weshalb seine Barmherzigkeit ewig währt. Durch diese Barmherzigkeit werden wir als die Gerechten von den Ungerechten, die Gesund von den Kranken, die Lebenden von den Toten, die Unsterblichen von den Sterblichen und die Glückseligen von den Unglücklichen voneinander geschieden. Was wir sein werden, ist für alle Zeit festgelegt, und folglich ist seine Barmherzigkeit ewig. Lasst uns den Herrn danken, denn was er uns gibt, ist von ewiger Bedeutung; seine Güte bleibt ewig bestehen.

Deshalb lasst uns dem Gott der Götter danken, denn seine Barmherzigkeit währt ewig (Psalm 135:2) und dem Herrn aller Herren, denn auch ihm gebührt ewiger Dank (Psalm 134:3). Wer sind diese Götter und Herren, zu denen der eine, wahre Gott Herr ist? In einem anderen Psalm heißt es, dass auch die Menschen Götter genannt werden. Der Herr bezieht sich darauf im Evangelium, wenn er sagt: "Steht nicht in eurem Gesetz geschrieben: Ihr seid Götter?" (Johannes 10:34). Dies geschieht nicht, weil sie gut sind, sondern weil dies der Name ist, den Gott in seinem Wort vergeben hat. Wenn sie wirklich alle gut wären, würde Gott nicht eine Unterscheidung zwischen ihnen machen. Er spricht von einer göttlichen Ordnung, sagt: "Wie lange werdet ihr ungerecht richten!" und ähnliche Worte; dies richtet sich gewiss nicht an alle, sondern an einige, da er eine Unterscheidung unter den Menschen macht.

Es stellt sich die Frage, ob Engel in der gleichen Weise Götter genannt werden können, zumal den gerechtfertigten und heiligen Menschen versprochen wird, dass sie den Engeln gleichstellt werden. Es mag schwierig sein, in der Heiligen Schrift einen klaren Beleg dafür zu finden, dass Engel als Götter bezeichnet werden, doch wenn Gott sagt: "Er ist schrecklicher als alle Götter", gibt er den Grund an, warum er dies bemerkt: "Denn die Götter der Heiden sind Teufel". Damit wird uns die Bedeutung klargemacht, dass die Götter der Heiden, also die Götzen, in Wirklichkeit Dämonen sind. Die Götzen, die im Griechischen so genannt werden, haben Augen, sehen jedoch nicht und sind vollständig sinnlos. Daher können sie keine Furcht verbreiten, denn nichts, was keinen Verstand hat, kann erschrecken. Aber wie kann man dann sagen, dass der Herr "schrecklicher als alle Götter" ist, wenn diese Bilder keine bösen Mächte umfassen, die man fürchten könnte? Daher sagt auch der Apostel: "Wir wissen, dass ein Götze nichts ist" (1 Korinther 8:4), gemeint ist ihr irdisches, nichtssagendes Material. Doch damit niemand meint, es gäbe keine lebendige und empfindsame Kraft hinter den heidnischen Opfern, fügt er hinzu: "Was die Heiden opfern, opfern sie den Teufeln und nicht Gott; ich will nicht, dass ihr Gemeinschaft mit den Teufeln habt" (1 Korinther 10:20). Wenn wir also in den biblischen Texten nicht finden, dass die heiligen Engel Götter genannt werden, könnte dies daran liegen, dass dieser Titel den Menschen nicht zusteht, um den Dienst und die Anbetung, die in der griechischen Sprache als λειτουργία oder λατρία bezeichnet werden, den heiligen Engeln zukommen zu lassen, was sie Menschen gegenüber nicht tun würden, sondern allein dem Gott, der ihr und unser Herr ist. Deshalb ist es richtiger, sie Engel zu nennen, was auf Lateinisch Nuntii heißt, damit wir durch den Namen und ihre Rolle verstehen, dass sie uns anleiten, den Gott zu verehren, den sie verkünden. Der Apostel bringt es auf den Punkt: "Denn es gibt zwar solche, die Götter genannt werden, ob im Himmel oder auf Erden, wie es auch viele Götter und viele Herren gibt; aber wir haben einen Gott, den Vater, von dem sind alle Dinge und wir sind in ihm; und einen Herrn Jesus Christus, durch den sind alle Dinge und wir durch ihn" (1 Korinther 8:5-6).

So lasst uns dem Gott der Götter und dem Herrn der Herren danken für seine Barmherzigkeit, der allein Wunder vollbringt (Psalm 134:4). So wie jeder Vers endet mit der wiederholten Bekräftigung "Denn seine Barmherzigkeit währt ewig", können wir auch das Anfangsstatement als Apell zum Dank verstehen, auch wenn das Wort "Danket" nicht ausdrücklich aufgeführt ist. Das ist im Griechischen sehr offensichtlich. Im Lateinischen wäre es klar gewesen, wenn die Übersetzer es in dieser Form wiedergeben könnten. So hätten sie auch an dieser Stelle sagen können: "Dem, der Wunder vollbringt." Denn wo es heißt: τῷ ποιήσαντι, könnte es entsprechend verstanden werden: "Lobt". Ich wünschte, sie hätten das Pronomen hinzugefügt und gesagt: dem, der es getan hat, oder dem, der es tut; das hätte das Verständnis erleichtert: Lasst uns danken. Der Text ist so ungenau wiedergegeben, dass jemand, der die griechische Handschrift nicht kennt, denken könnte: "Er, der die Himmel gemacht hat, der die Erde gefestigt hat, der die Lichter erschaffen hat, hat dies nur aus dem Grund getan, weil seine Barmherzigkeit ewig ist"; aber es ist nicht so, dass der Herr die Himmel und die Erde und die Sterne geschaffen hat, um seiner Barmherzigkeit willen, denn das sind Zeichen seiner Güte, die alles sehr gut gemacht hat (1. Mose 1:31). Er schuf alles, damit es existieren kann (Weisheit 1:14). Es ist jedoch sein Werk der Barmherzigkeit, uns von unseren Sünden zu reinigen und uns aus der ewigen Verdammnis zu befreien. So spricht der Psalm zu uns: Danket dem Gott der Götter, danket dem Herrn der Herren. Danket dem, der allein große Wunder tut; danket dem, der, durch seine Weisheit, die Himmel erschaffen hat; danket dem, der die Erde über die Wasser ausgespannt hat; danket dem, der die großen Lichter geschaffen hat. Der Grund für unser Lob wird am Ende jedes Verses zusammengefasst: "Denn seine Barmherzigkeit währt ewig."

Was bedeutet es, dass er "allein große Wunder tut"? Bedeutet das nicht, dass er viele wunderbare Dinge durch Engel und Menschen vollbringt? Es gibt bestimmte wunderbare Taten, die nur Gott allein vollbringt; er zählt sie auf: "Der durch seine Weisheit die Himmel gemacht hat" (Psalm 135:5), "der die Erde über den Wassern ausgebreitet hat" (Psalm 135:6), "der allein die großen Lichter gemacht hat" (Psalm 135:7). Hier deutet er an, dass die anderen Wunder, die er beschreiben möchte, durch Menschen geschehen sind. Denn nachdem er sagt: "Er, der allein die großen Lichter erschaffen hat", erklärt er, welche das sind: die Sonne, um den Tag zu regieren (Psalm 134:8), der Mond und die Sterne, um die Nacht zu lenken (Psalm 135:9). Darauf folgt die Schilderung der großen Wunder, die er durch Engel und Menschen vollbracht hat: "Der Ägypten mit seinen Erstlingen schlug" (Psalm 135:10) und so weiter. Die gesamte Schöpfung hat Gott offenbar nicht durch irgendein Geschöpf, sondern durch seinen eigenen Willen erschaffen; und von dieser Schöpfung erwähnt er einige der markantesten Teile, um uns an das Ganze zu erinnern, denn die Himmel verstehen wir, und die Erde können wir sehen. Da es auch sichtbare Himmel gibt, gebietet er uns, den Himmelskörper, wie auch die Leuchter in ihm, zu betrachten und zu erkennen, dass sie durch seine Hand geschaffen wurden.

Ob er allerdings mit dem Satz "der die Himmel in Verstand schuf" die Himmelskörper meint, die wir erkennen können, oder ob er im Verstand, d.h. in seiner Weisheit, die Himmel schuf (wie an anderer Stelle gesagt wird: "In Weisheit hast du sie alle geschaffen"), mag Objekt unterschiedlicher Auslegungen sein. Doch wenn wir verstehen sollen, dass Gott durch seine Weisheit die Himmel erschuf, warum sagt er dies nur in Bezug auf die Himmel, wo doch Gott durch diese Weisheit alle Dinge geschaffen hat? Es scheint, dass es hierfür eine besondere Formulierung geben sollte, um es deutlich zu machen, ohne dass es explizit niedergeschrieben werden muss. Wie kann es aber einheitlich gesprochen werden, dass es durch den Verstand oder die Weisheit – das Wort selbst – seinen Ausdruck findet? Ist es, weil die Dreifaltigkeit nicht drei Götter, sondern ein Gott ist, dass er erklärt, dass Gott all diese Dinge allein erschaffen hat, da er die Schöpfung nicht mithilfe irgendeines Geschöpfes vollbracht hat?

Und wer hat die Erde über die Wasser gesetzt? Diese Frage ist nicht leicht zu beantworten, denn die Erde erscheint schwer, sodass es scheinen könnte, als würde sie weniger von den Wassern gehalten als vielmehr von diesen getragen. Um den Eindruck zu vermeiden, dass wir das Wort der Schrift gegen diejenigen zur Debatte stellen, die meinen, diese Fragen auf eine bestimmte Weise entdeckt zu haben, könnten wir auch so deuten, dass die Erde, die von Menschen bewohnt wird, die lebenden Geschöpfe umfasst. Sie erhebt sich über die umgebenden Wasser. Wenn wir von einer Stadt auf dem Meer sprechen, die über den Wassern erbaut ist, meinen wir damit nicht, dass das Wasser sie stützt, wie das Wasser unter Höhlen oder unter Schiffen ist; vielmehr heißt es, sie erhebt sich über den Wassern.

Wenn diese Worte jedoch eine tiefere Bedeutung haben, beziehen sie sich auf die Heiligen, geistlichen Menschen, denen Gott nicht nur den Glauben, sondern auch das Wissen über geistliche Dinge gegeben hat; die, die das noch nicht erreicht haben und nur ihren Glauben haben, werden die Erde genannt. Da sie im festen Glauben der Taufe bleiben, die sie empfangen haben, sagt man: "Er hat die Erde über die Wasser gesetzt." Zudem ist von unserem Herrn Jesus Christus geschrieben, dass in ihm "alle Schätze der Weisheit und der Erkenntnis verborgen sind" (Kolosser 2:3), und dass diese beiden Aspekte etwas unterschiedlich sind, wird auch durch andere Stellen in der Schrift deutlich gemacht. Es gibt einen Grund zu glauben, dass Weisheit aus der Kenntnis und Liebe zu Gott besteht, der unveränderlich und ewig ist. Wenn er sagt, dass Frömmigkeit Weisheit ist, meint er das Griechische θεοσ-βεια, was wir aus Sicht der lateinischen Sprache als die Anbetung Gottes begreifen können. Sich vom Bösen zu entfernen, was er als Erkenntnis bezeichnet, bedeutet, inmitten des bösen und verderbten Geschlechts vorsichtig und behutsam zu wandeln (Philipper 2:15), gleichsam in der Dunkelheit dieser Welt, damit jeder, der sich vor Ungerechtigkeit bewahrt, sich nicht mit der Finsternis vermischt, sondern sich durch das Licht seiner eigenen Gabe abhebt.

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Hieronymus von Stridon

4. JahrhundertKirchenvater

Der Psalmist spricht von dem, der gefallen ist; denn der Herr hatte seine Übertretungen vergeben, doch der Pharao kehrte nicht um, weshalb er umkam. Ähnlich wird über Jerusalem formuliert: "Schüttle deinen Staub ab" (Jesaja 52,2).

Theodoret von Kyros

5. JahrhundertKirchenvater

Sein großes Werk bestand darin, dass die Israeliten das Meer auf einfache Weise durchqueren konnten, während die Ägypter in den Wassern untergingen.

Euthymios Zigabenos

11. JahrhundertAusleger

Die Barmherzigkeit gilt für immer demjenigen, der das Rote Meer in zwei Hälften teilte. Er führte Israel sicher hindurch, so wie Seine Gnade unendlich ist. Ebenso stürzte Er den Pharao mit seiner Macht ins Schilfmeer, so wie es in der Zeit seiner Gunst geschah. Danket dem Herrn, der das Rote Meer geteilt hat, denn Er führte sein Volk auf trockenem Grund hindurch und ließ den Pharao mit seinen Kriegern im Meer zurück. Dies wird im Buch Exodus beschrieben, das erklärt, wie der Herr die Ägypter ins Meer warf (Exodus 14,27).

Weiterlesen (281 Wörter)

Theodoret von Chrysostomus und Eusebius berichten aus der mündlichen Überlieferung der Juden, dass der Weg nicht einheitlich war, sondern für jeden Stamm wurde das Wasser gesondert geteilt, sodass es zwölf Abschnitte, entsprechend der Anzahl der Stämme, gab. Theodoret stellt fest, dass das Meer durch die Teilung nicht mehr eins, sondern zwei war, da es für sie zu Mauern auf der rechten und linken Seite wurde, weshalb er die Teilung des Wassers als zwei Teile bezeichnete. An anderer Stelle betont er, dass es besser sei, wie Gott die Wege führte, etwa bei den Israeliten, wie David beschreibt: der das Rote Meer in zwei Teile teilte. Einige fügen hinzu, dass der Raum, den das geteilte Schilfmeer einnahm, von einem Ende des Landes bis zum anderen reichte und die Israeliten darin etwa zweihundertfünfzig Fuß breit und vier Meilen lang durchquerten, was sie in sechs Stunden schafften. Andere behaupten, die Schrift nenne diese Abteilungen im Plural, da die hebräische Sprache im Plural statt Singular nutzt. Origenes verwendet den Ausdruck „hinuntergeschüttelt“, um die Leichtigkeit des Untergangs zu verdeutlichen. Chrysostomus hebt hervor, wie Gott sowohl Macht als auch Geduld bewies, denn trotz der Schamlosigkeit und Hartnäckigkeit des Volkes ließ Er sie nicht sofort untergehen, bis sie sich selbst in ihr Verderben stürzten. Dieselbe göttliche Kraft erfüllte die Israeliten mit Mut bei der Teilung des Meeres und führte sie auf diesen neuen und unbekannten Weg; denn da die Wasser auf beiden Seiten wie Berge aufragten, erforderte es eine starke und mutige Seele, keine Furcht vor der Gefahr dieser Überfahrt zu empfinden oder gar zu ahnen, dass das auf beiden Seiten hängende Wasser drohte, sie zu überwältigen. Deshalb sagte auch David: „Und zu dem, der Israel unter ihnen führte.“

Irenäus (Klementjewsky)

18. JahrhundertAusleger

In diesen Versen preist der Prophet die Größe Gottes durch die Taten seiner göttlichen Vorsehung, die insbesondere auf das Volk Israel abzielen. Die Ereignisse, die hier beschrieben werden, sind dem Buch Exodus sowie dem vorangegangenen Psalm entnommen und werden ohne zusätzliche Erläuterung präsentiert. Möglicherweise könnte nun die Frage aufkommen: Warum werden der Sieg über Ägypten, die Vernichtung der Erstgeborenen sowie der Könige und Fürsten als Werke der Barmherzigkeit betrachtet, wo sie doch eher mit Gerechtigkeit in Verbindung stehen? Dazu ist zu sagen, dass diese Taten aus der Perspektive derer, die bestraft wurden, als Werke der Gerechtigkeit angesehen werden; für das Volk Gottes hingegen stellen sie Ausdruck seiner Barmherzigkeit dar.

Weiterlesen (64 Wörter)

So wie die Befreiung der Israeliten der zentrale Plan Gottes war, so werden auch all diese Geschehnisse im Allgemeinen seiner Barmherzigkeit zugeschrieben. Zudem zeigt sich Gottes Barmherzigkeit auch gegenüber den Ungerechten, indem er ihnen oft ein vorzeitiges Ende beschert, um zu verhindern, dass sie in einem langen Leben in schwerwiegende Sünden verfallen und am Tag der Offenbarung seines Gerichts eine ernsthafte Strafe erleiden müssen.

Ireneus (Orda)

19. JahrhundertAusleger

Die Juden bezeichnen diesen Psalm als das große Halleluja (hallelujah) zwischen den Psalmen 112-17 und nennen ihn einfach "hallelujah". Der Psalmist ermutigt, wie im vorhergehenden Psalm, zur Anbetung des guten (V. 1), höchsten (V. 2-3) und allmächtigen (V. 4) Gottes, des Schöpfers der Welt (V. 5-9), des barmherzigen Retters (V. 10-15), der Führer (V. 16-20) und Eigentümer (V. 21-23) Israels, das er kürzlich aus der Not (der babylonischen Gefangenschaft) gnädig erlöst hat (V. 23-24), und der für alle Geschöpfe Nahrung gibt (V. 25). Ein solcher Herr verdient Lob (V. 26). – Der zweite, in allen Strophen identische Teil wurde zweifellos von dem gesamten Volk gesungen, während die erste Halbstrophe von einem Chor aus Priestern und Leviten oder einem einzelnen Sänger vorgetragen wurde.

Querverweise

Stellen, die mit diesem Vers gelesen werden.