Psalm 146 (145),2Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Wie der Prophet im vorhergehenden Psalm erwähnt: "Jeden Tag will ich dich segnen" (Psalm 144,2), bekenne ich hier ebenfalls: "Ich werde meinem Gott singen, auch dir".

Die Seele, die Gott lobt, spricht zu sich selbst: „Lobe den Herrn, meine Seele“ (Psalm 144,1). In den Herausforderungen und Versuchungen dieses Lebens gerät unsere Seele manchmal in Unruhe, ob wir es wollen oder nicht - eine Unruhe, die in einem anderen Psalm angesprochen wird. Um diese innere Aufgeregtheit zu lindern, bietet er uns Freude an; nicht als gegenwärtige Wirklichkeit, sondern in der Hoffnung. Wenn er bedrängt und traurig ist, spricht er: „Hoffe auf Gott, denn ich werde noch vor ihm bekennen.“ Aber wer sagt das und an wen ist diese Aussage gerichtet? Ist es das Fleisch, das sagt: „Lobe den Herrn, meine Seele“? Kann das Fleisch der Seele einen guten Rat erteilen? Auch wenn das Fleisch durch die Kraft des Herrn überwunden wird und uns als Diener untergeordnet ist, bleibt es dennoch als Diener und behindert uns nicht. Der Leib ist, da er Leib ist, geringer als die Seele; und jede Seele, gleich wie sie beschaffen ist, ist erhabener als der prächtigste Körper. Es mag merkwürdig erscheinen, aber selbst die bescheidenste und sündhafteste Seele ist wertvoller als der größte und herrlichste Körper. Die Seele ist in der Tat mit Sünden und weltlichen Begierden belastet; dennoch bleibt sie edler als das beste Material. Betrachtet alle Aspekte der Schöpfung, und ihr werdet erkennen, dass die Seele, trotz ihrer Mängel, mehr Lob verdient als ein bewunderten Körper. Es gibt zwei Entitäten: die Seele und den Körper. Die Seele tadle ich, denn sie ist von Sünde befallen; den Körper lobe ich, da er wohlbehalten ist. Doch ich lobe die Seele auf meine eigene Weise und tadle sie ebenso. Wenn ihr mich fragt, was besser ist – loben oder tadeln – erhaltet ihr eine interessante Antwort... Ihr sprecht von einem reinen Tier, während ihr das vernachlässigt, was ihr nicht schätzt. Die Natur der Seele ist hochstehender als die des Körpers: sie übersteigt ihn, ist ein immaterielles, geistliches Wesen, ähnlich dem Wesen Gottes. Die Seele ist unsichtbar, regiert den Körper, steuert die Glieder, lenkt die Sinne, formt Gedanken und vollzieht Handlungen, erkennt die Bilder unzähliger Dinge. Kurz gesagt, wer könnte je genug Lob für die Seele aussprechen? Und doch offenbart sich in der Gnade, dass der Mensch ruft: „Lobe den Herrn, meine Seele“... Es spricht nicht das Fleisch. Der Körper mag engelsgleich erscheinen, bleibt jedoch unterhalb der Seele und kann ihr keinen Rat geben. Wenn das Fleisch seinem aufrechten Dienst gehorcht, wird es die Dienerin der Seele; die Seele regiert, der Körper gehorcht; die Seele gebietet, der Körper handelt; warum sollte daher das Fleisch zur Seele sprechen? Könnte dies die Seele selbst sein, die zu sich spricht, sich anfeuert und befragt? Wegen gewisser Neigungen in einem Teil ihrer Natur zögert sie; aber in ihrem Vernunftbereich, der die Weisheit umfasst, sehnt sie sich nach Gott und erkennt ihre Störungen, die von weltlichen Gefühlen und Begierden herkommen. Sie zieht nach außen und hält Gott in ihrem Inneren, so dass sie sich von außen nach innen besinnt und sagt: „Lobe den Herrn, meine Seele!“ Die Seele konsultiert sich selbst im Licht Gottes durch den Verstand, welches die Weisheit offenbart, die in der ewigen Natur ihres Schöpfers liegt. Dort sieht sie das, was wert ist, gefürchtet, gelobt, geliebt und angestrebt zu werden; sie ist durch die Helligkeit überwältigt und hat keine Kraft, dort zu verweilen. So kommt sie zur Besinnung und sagt: „Lobe den Herrn, meine Seele...“ Und dann antwortet die Seele, als ob sie bedrückt sei und sich nicht aufrichten könne: „In meinem Leben will ich den Herrn loben“ (Psalm 145,2). Was bedeutet „in meinem Leben“? Denn ich bin jetzt im Tod. Stärkt also zunächst euren Geist und sagt: „Lobe den Herrn, meine Seele“. Eure Seele wird euch antworten: Lobe, was ich kann, ein wenig, schwach, leise. Warum? Weil wir, während wir im Leib sind, von dem Herrn abwesend sind (2 Korinther 5:6)... Was bedeutet „in meinem Leben“? Ist es mein Tod? Woher stammt mein Tod? Weil ich vom Herrn abwesend bin. Was ist also mein Trost? Die Hoffnung. Jetzt lebst du in Hoffnung; mit Hoffnung sollst du loben und singen. Dein Tod ist aus dem Kummer dieses Lebens; du lebst in der Hoffnung auf das zukünftige Leben. Und wie willst du deinen Herrn preisen? Ich will meinem Gott singen, solange ich lebe. Was ist es für ein Lob, das ich meinem Gott singen will, solange ich lebe? Seht, meine Brüder, wie es sein wird, zu existieren; wo es ewigen Lobpreis gibt, wird es ewige Existenz geben. Seht, jetzt existiert ihr: Werdet ihr Gott loben, solange ihr lebt? Seht, ihr habt gesungen und euch einer Sache hingegeben, doch jetzt singt ihr nicht mehr, sondern habt bloß das Sein: das Sein, nicht den Gesang. Vielleicht treibt dich dein Verlangen nach etwas dazu; du singst nicht nur nicht, sondern beleidigst sogar sein Ohr, aber du existierst. Welches Lob bringt es, zu loben, während du existierst? Aber was bedeutet es, während ich existiere? Wird es eine Zeit geben, in der es keine Existenz mehr gibt? Nein, diese Dauer wird ewig sein, und sie wird wahrlich lang sein. Denn alles, was zeitlich begrenzt ist, ganz gleich wie lange, ist nicht wirklich lang... Setzt eure Hoffnung nicht auf Fürsten (Psalm 145:3). Brüder, hier ist eine große Herausforderung für uns; es ist eine Stimme vom Himmel, die uns erreicht. Denn in ihrer Schwäche verzweifelt die Menschenseele, wenn sie in Bedrängnis ist, an Gott und verlässt sich eher auf den Menschen. Sagen wir zu einem in Not: „Es gibt einen großen Mann, der dir helfen kann; er ist erhaben und erfreut sich.“ Doch wenn man ihm sagt: „Gott wird dich retten“, wird er vor Verzweiflung gefrieren. Die Hilfe eines Sterblichen wird versprochen, und du bist erfreut; die Hilfe eines Unsterblichen wird versprochen, und du bist betrübt? Es wird dir versprochen, dass du von einem befreit wirst, der selbst Befreiung benötigt, und du freust dich, als ob es eine große Hilfe ist; der Befreier, der niemanden braucht, der ihn befreit, hingegen macht dich traurig, als wäre es nur eine Fiktion. Wehe solchen Gedanken, sie führen ins Nichts. Tappt nicht mehr auf diesen Irrweg, sondern beginnt zu dürsten nach dem, der euren Ursprung darstellt. Denn er wird seine Schöpfung nicht verlassen, solang seine Schöpfung ihn nicht verlässt. Sein Odem wird vergehen, und er wird in sein Land zurückkehren; an jenem Tag werden alle seine Gedanken verschwinden (Psalm 145,4). Wo ist der Hochmut? Wo ist die Prahlerei? Vielleicht wird er zu einem guten Ort gehen, wenn er die Rechte damit erwirbt. Ich weiß nicht, wo die Person, die so redet, hingeht. Denn solche hochmütigen Worte irritieren meines Wissens; es sei denn, ich schaue in einen anderen Psalm: Ich sah einen bösen Mann, der unter den Zedern des Libanon emporstieg und an mir vorbeigegangen ist; und siehe, er war nicht da, auch nicht zu finden. Der Gerechte, der vorbeiging und den Bösen nicht fand, ist an einem Ort, wo der Böse nicht ist. Darum, liebe Brüder, lasst uns alles hören; in welcher Bedrängnis auch immer, in welchem Streben nach den himmlischen Gaben auch immer, lasst uns nicht auf Fürsten hoffen, noch auf Menschenkinder, in denen keine Rettung ist. Alle diese Dinge sind vergänglich. Was sollen wir tun, wenn wir keine Hoffnung auf Menschliche oder Fürsten haben? Was sollen wir tun? Selig ist, wem der Gott Jakobs hilft (Psalm 145,5): nicht dieser oder jener Mensch, nicht dieser oder jener Engel, sondern selig ist, wem der Gott Jakobs hilft; denn auch Jakob hat er geholfen, als er ihn zu Israel gemacht hat. O mächtiger Helfer! Er verwandelt Jakob in Israel, der Gott sieht. Wenn du hier ein Wanderer bist und Gott nicht siehst, doch der Gott Jakobs dein Helfer ist, dann wirst du aus Jakob Israel werden und Gott sehen; und all dein Mühsal und Seufzen wird aufhören, lästige Sorgen werden enden, und glücklicher Lobpreis wird überwiegen. Selig ist der, dessen Beistand der Gott Jakobs ist. Warum ist er selig? Während er in diesem Leben leidet, vertraut er auf den Herrn, seinen Gott... Wer ist der Herr, sein Gott...? Für uns ist es ein Gott, der Vater, von dem alle Dinge kommen, und ein Herr Jesus Christus, durch den alle Dinge bestehen (1 Korinther 8:6). Er sei eure Hoffnung, der Herr, euer Gott; auf ihn sei eure Hoffnung. Sie hoffen auf den Herrn ihres Gottes, der den Saturn verehrt; sie hoffen auf den Herrn ihres Gottes, der Neptun oder Merkur verehrt; ich füge hinzu, die ihren Leib anbeten, von denen es heißt: Ihr Gott ist ihr Bauch (Philipper 3:19). Der eine ist der Gott des einen, der andere der Gott des anderen. Wer ist der Selige? Denn seine Hoffnung ist der Herr, sein Gott, der Himmel und Erde gemacht hat, das Meer und alles, was darin ist (Psalm 144,6). Meine Brüder, wir verehren einen großen Gott; lasst uns seinen heiligen Namen loben, dass er sich herabgelassen hat, uns zu seinem Eigentum zu machen. Ihr seht Gott nicht; ihr könnt nicht lieben, was ihr nicht seht. Alles, was ihr seht, hat er geschaffen. Ihr seid fasziniert von der Welt, warum nicht vom Schöpfer der Welt? Ihr blickt zum Himmel und seid erstaunt; betrachtet die gesamte Erde und erschauert; wann werdet ihr die Unermesslichkeit des Meeres in eurem Geist begreifen können? Betrachtet die unzähligen Sterne, die verschiedenen Arten von Samen, die zahlreichen Tiere, alles, was im Wasser schwimmt, auf dem Boden kriecht, durch den Himmel fliegt, in der Luft schwebt; wie groß, herrlich und wunderbar ist das alles! Seht, der, der all dies geschaffen hat, ist euer Gott. Setzt eure Hoffnung auf ihn, damit ihr glücklich seid. Seine Hoffnung ist auf den Herrn, euren Gott. Merkt auf, meine Brüder, Gott ist ein starker Gott, ein guter Gott, der all dies erschaffen hat... Hätte er nur dies erwähnt, hättet ihr mir vielleicht geantwortet: Gott, der Himmel, Erde und Meer gemacht hat, ist schier groß; aber denkt er auch an mich? Man würde sagen: „Er hat dich erschaffen.“ Wie so? Bin ich der Himmel, die Erde oder das Meer? Offensichtlich bin ich weder Himmel noch Erde noch Meer, sondern ich bin auf der Erde. Doch du gibst mir doch an, dass du auf der Erde bist. Aber höre: Gott hat nicht nur den Himmel, die Erde und das Meer erschaffen; er hat auch alles was in ihnen ist erschaffen. Wenn er also alles in ihnen erschaffen hat, hat er auch euch erschaffen. Die Spatzen, Heuschrecken und Würmer - nichts davon hat er erschaffen, und alle werden versorgt. Seine Fürsorge bezieht sich nicht auf sein Gebot; dieses gibt er nur dem Menschen... Was den Inhalt des Gebots betrifft, so kümmert sich Gott nicht um die Ochsen (1 Korinther 9,9), was seine Vorsehung für das Universum betrifft. Durch sie hat er alles erschaffen und regiert die Welt: „Du, Herr, wirst sowohl den Menschen als auch das Vieh retten.“ Manche könnte mir hier sagen: Gott kümmert sich nicht um Ochsen; dies entstammt dem Neuen Testament: „Du, Herr, wirst Mensch und Vieh retten“. Es gibt einige, die damit angleichen und erklären, dass diese beiden Testamente nicht miteinander harmonieren... Hören wir, was der Herr selbst, das Haupt und Lehrer der Apostel, sagt: „Seht die Vögel des Himmels an; sie säen nicht, ernten nicht und sammeln nicht in die Scheunen, und euer himmlischer Vater ernährt sie“ (Matthäus 6:26). Diese Tiere sind also, abgesehen von den Menschen, Objekte der Fürsorge Gottes, die gefüttert werden sollen, nicht um das Gesetz zu empfangen. Was das Gesetz betrifft, so kümmert sich Gott nicht um die Ochsen. Was das Schaffen, Füttern, Verwalten und Regieren angeht, hat dies alles mit Gott zu tun. Sind nicht zwei Sperlinge für einen Pfennig zu haben, fragt unser Herr Jesus Christus, und keiner von ihnen fällt zu Boden ohne den Willen eures Vaters: „Wie viel besser seid ihr als sie!“ (Matthäus 10:29). Ihr könnt sagen: „Gott zählt mich nicht zu diesen vielen.“ Doch es folgt eine großartige Stelle im Evangelium: „Alle Haare auf eurem Haupt sind gezählt“ (Matthäus 10:30). Der, der die Wahrheit für immer bewahrt. Welche Wahrheit ist ewig? Was bewahrt er auf und wo bewahrt er sie? Wer über jene urteilt, die Unrecht erleiden (Psalm 145,7). Er rächt sich an denen, die ungerecht leiden.

Hast du, Bruder, zum Psalmisten Gottes gefunden? Lass deine Stimme erklingen für das Wort Gottes, wie es heißt: "Ich will meinem Gott singen, so wie ich bin." Achte darauf, dass deine Nachlässigkeit nicht dazu führt, dass fremde Gedanken deinen Geist beeinflussen. Doch wenn du im Geist gesungen hast, dann "singe auch mit dem Verstand" (1 Kor 14,15).

Ich will den Herrn während meines Lebens preisen. Beachten Sie die Aussage: Sie ermutigt sich selbst und gibt sich eine Antwort. Was bedeutet das konkret? Sie spricht zu mir: „Lobe, meine Seele, den Herrn.“ Ich antworte ihr: „Ich will den Herrn während meines Lebens preisen“ (Psalm 145,2). Momentan kann ich nicht loben, da ich mit Sünden beladen bin. Jedes Mal, wenn ich meine Lippen öffne, um Gott zu preisen, wird mein Lob durch das Bewusstsein meiner Schuld getrübt. Dennoch werde ich den Herrn in meinem Leben verherrlichen. Es ist schön formuliert: „Ich werde loben“, nicht „preisen“. Wenn ich in der Gemeinschaft mit meinem Herrn bin, kann ich ihn in meinem Leben preisen. Derzeit, wo ich im Zustand des Todes bin, ist ein Lob nicht möglich.

Im Psalm 6 erklärt der Prophet: "Im Tode gibt es niemanden, der sich an Dich erinnert, aber im Reich der Toten wird man sich Dir bekennen" (Psalm 6,6). Deshalb sollten wir lernen, Gott während unseres Lebens Lobgesänge zu bringen, bis wir das Ende unseres gegenwärtigen Daseins erreichen.

Die Aussage: "Ich will meinem Gott singen, solange ich in dieser Welt lebe," verdeutlicht das Anliegen von "Ich will meinen Herrn in meinem Leben preisen", sodass beide Formulierungen weitestgehend den gleichen Sinn vermitteln. Eusebius erklärt, dass entweder der Geist, der in David wirkte, der Seele Aufträge erteilt, oder dass die Seele sich selbst anweist; oder, was wohl am treffendsten ist, der Prophet erweckt seine Seele, um Gott Lobgesang zu bringen. Die Seele, die diesem Ruf folgt, antwortet bereitwillig: „Ich will den Herrn loben in meinem Leben.“ Da die Seele jedoch unsterblich ist, lebt sie und besteht auch nach der Abkehr vom irdischen Körper weiter. Daher bekundet sie mit Nachdruck: „Ich werde niemals aufhören, den Herrn zu preisen; vielmehr werde ich ihn in meinem unsterblichen Dasein für alle Ewigkeit preisen.“

Es lässt sich nicht mit Sicherheit klären, ob die Inschrift "Haggai und Zacharias" aus der Septuaginta stammt oder später hinzugefügt wurde; eines steht jedoch fest: Dieser Psalm entstand zur Zeit dieser beiden Propheten. Einige Ausleger glauben, er sei nach dem Tempelbau verfasst worden; jedoch deuten die Verse 7-9 darauf hin, dass er in einer Zeit verfasst wurde, in der der Zustand Israels trotz seiner Befreiung aus der Gefangenschaft bedrückend war. Daher ist es wahrscheinlicher, dass er während der Unterbrechung des Tempelbaus entstanden ist. Der Psalmist ermahnt sich und sein Volk, den Mut zu bewahren, den Herrn, der sie befreit hat, jederzeit mit Freude zu preisen und sich ihm in Gelassenheit und Vertrauen anzuvertrauen (V. 1).

Alleluja, ein Lied des freudvollen Lobpreises an den Herrn, das die Propheten Haggai und Sacharja den Männern Israels aus diesem Psalm Davids in großer Freude ans Herz gelegt haben, um sich an die Rückkehr aus der babylonischen Gefangenschaft nach Jerusalem zu erinnern. Es handelt sich um die Freude über das neue Volk, das durch die Gnade Christi, unseres Herrn, aus der Gefangenschaft Babylons, das Symbol der Sünde, in die Freiheit des himmlischen Jerusalems geführt wurde, um Gott ewiglich zu preisen. In diesem Psalm ermutigt der Prophet alle, ihre Hoffnung ausschließlich auf Gott zu setzen und nicht auf Menschen: „Verflucht ist der Mensch, der auf Menschen hofft“ (Jeremia 17,5) (Euthymius).

Psalm 145, der die zweite Sonntagsantiphon darstellt, vermittelt uns die Botschaft, dass wir unser Vertrauen nicht auf irdische Mächte und vergängliche Menschen setzen sollen, sondern auf den Allmächtigen, der voller Güte ist und uns in seinen Versprechen treu bleibt. Dieser Psalm entstand, wie die Überschrift anzeigt, in der Zeit der Propheten Haggai und Sacharja, also kurz nach der babylonischen Gefangenschaft. Zu dieser Zeit standen die Juden unter der Herrschaft persischer Könige, die entweder als Wohlwoller agierten oder den Wiederaufbau der Jerusalem-Mauern und des Tempels durch ihre Verleumdungen behinderten.