Psalm 2,1Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Denn der Prophet reflektiert in Psalm 2 über die fleischliche Geburt des ein und einzigen Sohnes Gottes für unseretwillen (und „jetzt“ ist ein Teil der Zeit), der immer vom Vater stammt. Er spricht auch über das Reich derjenigen, die es nicht anerkennen – über die, die, weil sie Gott nicht dienten, als Heiden galten, eine gesetzlose Generation, die das göttliche Gesetz verworfen hat und das Joch, das der Prophet als Gebot beschreibt, abgeworfen hat. Doch als das Reich, das über alles erhaben ist, zu ihnen kam, wurden selbst jene, die einst die Herrschaft nicht anerkannt hatten, durch den Glauben an den, der für sie zum König erhoben wurde, zu Erben Gottes. Hierbei wurden sie zu Königen, die durch den eisernen Stab, also die unwandelbare Macht, die die irdischen Anfechtungen in ihnen gebrochen hatte, in eine reine Natur verwandelt wurden, was sie lehrte, dass es allein selig ist, auf den König zu vertrauen. Das ist die von mir dargestellte Bedeutung dieses Psalms. Wer möchte, kann die Übereinstimmung unseres Verständnisses mit den göttlichen Schriften selbst überprüfen, um festzustellen, ob das, was wir gesagt haben, im Einklang mit dem inspirierten Wort Gottes steht.

War es nicht vergeblich für ihre Generation, den Heiland abzulehnen? Was liegt dem solch einem Hass zugrunde, dass „die Nationen und die Menschen“ sich „versammeln“? Es ist so, dass sie „geraten sind“; das bedeutet, sie wurden so stolz, dass sie sich empörten und durch Übermut und Hochmut erregt wurden. Diese Parallele stammt von ungebändigtem Verhalten, ähnlich dem von ungezähmten Pferden. Das war der Fall bei den Juden, die sich gegen Christus erhoben. Warum also wurden „die Nationen und das Volk versammelt“? Möglicherweise bezieht er sich mit „Nationen und Menschen“ auf die Israeliten; oder er spricht von Herodes und Pilatus als Heiden und benutzt den Begriff „Menschen“ für die Juden.

Die "Heiden" beziehen sich hier auf die römischen Soldaten unter Pilatus, und das "Volk" steht für das jüdische Volk unter Hannas und Kajaphas. Zu den "Königen der Erde" und "Fürsten" zählen Herodes und Pilatus, wobei Herodes als König und Pilatus als Statthalter fungierte, was in der Apostelgeschichte näher erläutert wird (Apg 4,6.25-27; vergleiche Lukas 23:1-15; Johannes 18:12-14, 27; Matthäus 14,9; Matthäus 27,2; Markus 6:14, 22, 25-27). Die Verwendung des Plurals für "Könige" und "Fürsten" kann zum einen auf die Eigenart der hebräischen Sprache zurückgeführt werden, erlaubt aber auch eine tiefere Bedeutung: In Verbindung mit dem Namen des Königs Herodes wird auf einen anderen Herrscher des Unrechts verwiesen – den Teufel, der sich gegen Christus wendet; und mit dem Fürsten Pilatus wird auf viele Fürsten, also die "Mächte der Dunkelheit" Bezug genommen, die gegen die Gläubigen kämpfen, wie der Apostel beschreibt (Eph. 2:2; Eph. 6:12; Johannes 12:31; Johannes 14:30; Johannes 16:11). Da Christus als wahrhaft Gott und wahrhaft Mensch zwei Naturen vereint, musste er sowohl gegen unsichtbare als auch gegen sichtbare Feinde kämpfen. Die Formulierung "lerne vergeblich" (κενα εμελετησαω) anstelle von "bemühe dich vergeblich" (ματην εσπουδασαν) deutet darauf hin, dass sie glauben, den auferstandenen und ewig lebenden Retter vernichten zu können; dies gilt insbesondere für die Juden, die, "auf dem Gesetz" der Schriften beruhend (Röm. 2,17), nicht wahrnehmen, dass gerade diese "Schriften von ihm zeugen" (Joh. 5,39). Ihre Rebellion richtet sich nicht nur gegen den Sohn, sondern auch gegen den Vater, da dieser seinen Sohn zum König über alle Völker eingesetzt hat und ihnen sein gesalbtes Erbe anvertraut hat. An dieser Stelle ist es wichtig, unter "Herr" Gott den Vater und unter "Christus" Gott den Sohn zu verstehen, denn der Vater selbst hat seinen Sohn gemäß seinem göttlichen Plan zum König eingesetzt. Wenn wir jedoch in den letzten Worten des Textes die Lesart "auf ihren Christus" (αυτων) statt "auf seinen Christus" (αυτου) zulassen, kann dieser Gedanke erweitert werden, um nicht nur Juden und Heiden, sondern auch die gefallenen Geister einzuschließen, da es heißt, "dass sich vor seinem Namen jedes Knie beugt, das im Himmel, auf der Erde und unter der Erde" (Philipper 2:9-11).

Die Worte des Vaters werden vom Sohn, dem Messias, übernommen (Ps. 2,7-9); schließlich verkündet der Prophet, oder durch ihn der Geist Gottes, den irdischen Mächten eine dringend erforderliche Weisung (Ps. 2,10-12). Der Psalm stellt eine prophetische Ankündigung über den Messias dar. In der Apostelgeschichte werden diese Worte zitiert (vgl. Apg 13,33): "Mein Sohn bist du, ich habe dich heute gezeugt" sowie andere Passagen (vgl. Apg 4,25).

Im ersten Teil des Psalms wird die Frage aufgeworfen: "Warum sind die Heiden verblüfft und die Völker eilen vergeblich?" Diese Frage zielt nicht darauf ab, den Feinden Gottes einen Vorwand für ihren Widerstand zu entlocken, sondern drückt das Erstaunen und die Empörung des Psalmisten über die Verderbtheit und unüberlegte Handlung dieser Menschen aus. Er warnt zugleich, dass ihr Aufstand irrational, fruchtlos und machlos ist. Der Psalmist stellt fest: Warum diese Versammlungen? Warum diese Verschwörungen? Der Prophet, inspiriert durch den Geist Gottes, reflektiert lange über das kommende Reich des Messias und die Gaben, die Gott der Menschheit darin gewähren wird, während er auch die Feindschaft der Juden und Heiden gegen ihn voraussehen kann. Angesichts der feindlichen Einstellungen Christi, des Herrn, wird der heilige David erstaunt und ruft: "Wozu wanken"... Zu was? - vorwurfsvoll (vgl. Gen 3,13; Gen 4,6; Ex 1,18; Ex 5,4 und an anderer Stelle).

Der hebräische Begriff "shatashasya" bedeutet, in Unordnung und Unruhe zu geraten; diese Vergangenheitsform zeigt ein unbestreitbares, sicheres Wissen an. Die Propheten verwenden oft vergangene Tempora, um ihre Visionen zu beschreiben, die bereits eingetreten sind, auch wenn sie sich auf zukünftige Ereignisse beziehen. Der hebräische Ausdruck "ragasch" bezieht sich nur hier auf Zorn und Aufruhr. Der Inhalt weist darauf hin, dass Menschen in Aufruhr und Verwirrung zusammenströmen, erfüllt von Ungeduld und Leidenschaft, ohne Rücksicht auf andere, bereit alles zu tun, was ihre Triebe verlangen. Die Übersetzung der LXX für "εφρυαξαν" suggeriert Bellen und Aufregung, wie bei einem ungezogenen Pferd, das den Reiter ignoriert. Der Begriff "Heiden" oder "Gojim" bezieht sich hier auf die von Gott entfernten Völker, die in ihrer Abkehr von den heiligen Wegen verworren wurden. Bedeutende Väter wie Kyrill, Eusebius, Eumenius, Hieronymus und Athanasius interpretieren das so, obwohl in den Schriften manchmal auch die Israeliten damit gemeint sind (vgl. Gen 12,2; Lk 17,6.16; Lk 18,18; Ex 19,6). In diesem Kontext ist es jedoch naheliegender, die unbeschnittenen Völker zu betrachten.

Die heidnischen Völker lehnten sich gegen Christentum auf, da sie spürten, dass die neue Lehre des Evangeliums ihren alten Götzendienst bedrohte, wie es in Ephesus beim Dienst an Diana der Fall war (vgl. Apg 19,23 ff.) oder die Anforderungen ihrer verwerflichen Lebensweise anprangerte, ohne ihre Gläubigen zu unterstützen, die zu einer heiligen Gemeinschaft und einem erneuerten Volk gehörten. Dies führte zur schrecklichen Verfolgung der Christen, was die frühen Jahrhunderte des Christentums prägte. Der Begriff "Männer" (lamim) bezieht sich in Lukas' Sichtweise auf "die Männer Israels" (vgl. Apg 4,27) und wird im Plural von den Juden verwendet, wenn Vorwürfe erhoben werden. Das Wort "haben gelernt" deutet auf das äußere Aufruhr hin; doch innerlich sind sie beständig in dem Bestreben, Ränkespiele und Täuschung zu spinnen, und während sie laut und aufgeregt darüber diskutieren, offenbaren sie ihre inneren Unruhen (das Verb ist identisch mit jenem in Psalm 1,2). Während die Frommen in heiligen Themen nachdenken, bedeuten ihre Pläne für die Gottlosen störende Machenschaften sowie unlautere Gespräche, die das Evangelium schädigen sollen.

Der Begriff "vergeblich" verweist auf das, was in der Realität nicht so ist, wie sie es annehmen und aussprechen, und ebenso auf die Bedeutungslosigkeit ihrer Erwartungen. Es stammt από dem hebräischen Wort "rakah", was leer bedeutet, wie ein Gefäß (vgl. Jer. 51:34), das zwar äußeren Lärm von sich gibt, aber innerlich nichts Festes enthält (vgl. Ps. 4:3). Häufig wird dieser Ausdruck verwendet, um auf die Fruchtlosigkeit hinzuweisen (vgl. Lev. 26:16, 20; Ps. 72:13; Jer. 51:58; Jes. 30:7; Jes. 49:4; Jes. 65:23; Job 39:16). Der Prophet lenkt den Fokus auf die Nichtigkeit der Sache, über die sie sprechen, und die Bedeutungslosigkeit der Gründe, die sie vorbringen, sowie auf die Vergeblichkeit ihrer Hoffnungen auf einen Erfolg – so konnten die jüdischen Führer und das Volk trotz ihrer hartnäckigen Bemühungen, den Tod Christi und der Apostel zu provozieren und die Wahrheit des Evangeliums zu unterdrücken, nicht den gewünschten Erfolg erzielen.

Die Leidensgeschichte Jesu kennt viele Versammlungen und Verschwörungen, die eine Entscheidung, eine Falschaussage und die Provokation von Pilatus und der Stadt beinhalteten (vgl. Matthäus 26,4; Markus 14,1; Lukas 22,2; Lukas 23,2). Doch all dies war vergeblich. Die Auferstehung Christi hat alles zunichtegemacht: Die Lüge wurde aufgedeckt, während die Wahrheit siegte. Auch die Apostel, die das Evangelium verkündeten, erlebten ähnliche Schicksale, als die Juden in Antiochia (vgl. Apg 13,45; Apg 14,19), in Thessalonich (vgl. Apg 17,5.13), in Korinth (vgl. Apg 18,12) und in Jerusalem (vgl. Apg 21,27; Apg 23,9) ständig Intrigen schmiedeten. Doch durch diese Verfolgungen wurde das Evangelium weiter verbreitet und seine heilige Wahrheit strahlte heller als je zuvor.

Warum geraten die Heiden ins Wanken, und warum sind die Menschen vergeblich im Lernen? David, der im Geiste das bevorstehende Kommen des Messias voraussah und aus den zahlreichen Verfolgungen, die er erdulden musste, eine erblühende Herrschaft voraussagte, beginnt den Psalm mit einer Mahnung an die Verfolger. Er ruft mit Nachdruck aus, dass die bösen Mächte der Menschen vergeblich gegen den Gesalbten Gottes aufbegehren und allerlei Pläne schmieden, um sein Reich zu Fall zu bringen: Warum regen sich die Heiden? Es ist ein Ausdruck von Entrüstung und Verzweiflung, als wollte er sagen: „Ihr Toren, weshalb wankt ihr und empört euch gegen den Auserwählten Gottes?“

Mit dem Begriff „Heiden“ sind die äußeren Widersacher, wie die Römer, gemeint, während „Menschen“ sich auf die inneren Gegner der Juden bezieht. Denn es ist bekannt, dass Christus nicht nur gegen äußere, sondern auch gegen innere Feinde kämpfte; die Bosheit und der Widerstand zeigten sich in der gesamten Welt, doch die Juden waren die ersten, die sich gegen Christus wandten und den Plan fassten, Jesus zu vernichten. Das Wort „taumeln“ wird hier im Sinne von „zusammenbrechen“ verwendet und bezieht sich sowohl auf die Römer als auch auf die Juden, vergleichbar mit einem Vieh, das ohne erkennbaren Grund gegen seinen Herrn taumelt.

Es ist bekannt, dass neben den messianischen Psalmen im Psalter auch transformatorisch-messianische Psalmen existieren; jedoch ist dieser Psalm, in seiner wörtlichen Auslegung, eindeutig als direkt messianisch zu betrachten. Denn wann wurde einem jüdischen König, aus innerer Notwendigkeit heraus, die Herrschaft über alle Völker der Erde angeboten (Vers 8; vergleiche Vers 7)? Der Autor dieses Psalms war laut Apostelgeschichte 4,25 David. Im Bann des prophetischen Geistes konnte der Prophet eine messianische Zukunft voraussehen. Basierend auf 2 Samuel 7ff. stellte er sich die Macht des verheißenen Messias als friedlich vor; daher war er überrascht (daher der Ausruf: „alkuyu!“), als ihm in einer Vision starker Widerstand gegen den Messias gezeigt wurde, welchen er in den vielen Kriegen Davids gegen die benachbarten heidnischen Völker erkannte. Dieser Widerstand erscheint ihm als ein revolutionärer Aufstand aller Völker und Könige (Vers 1-2). Es besteht kein Zweifel, dass David bei seiner Darstellung der antimessianischen Opposition die Ablehnung im Blick hatte, die er selbst von den umliegenden heidnischen Völkern erfuhr; der Heilige Geist, der ihn inspirierte, verwendete eine Reihe von Begriffen, die dem Verfasser nahe standen. Heiden und Volk, Könige und Fürsten sind Synonyme; Apostelgeschichte 4,27 beschreibt das Allgemeine nur im Besonderen.