Psalm 29 (28),1Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Für die, die in die Stiftshütte ein- und ausgehen, lehrt der Psalm, was sie bringen sollten, wenn sie zurückkehren: die Söhne der Schafe, Herrlichkeit und Ehre, um den Ruhm seines Namens zu verkünden und zu erkennen, dass es einzig geeignet ist, im Vorhof des Herrn und am Ort seines Heiligtums zu dienen.

In Bezug auf unser Verständnis, das das Erhabene wahrnimmt und durch eine hochstehende, biblische Vernunft in Übereinstimmung mit Gottes Gesetz denkt, erscheint Folgendes: Nicht der Widder, das männliche Tier, noch die Hütte, der Tempel aus unbelebtem Material, noch der Auszug aus der Hütte oder das Verlassen des Tempels, sondern dieser Leib, der für uns die Hütte ist, wie der Apostel lehrt, indem er sagt: „Denn wir, die wir in dieser Hütte sind, seufzen“ (2 Kor. 5,4); und im Psalm: „Wunden kommen nicht an dein Dorf“ (Psalm 90,10). Der Verlassen dieser Hütte ist der Abgang aus diesem Leben, auf den uns die Schrift hinweist, um uns darauf vorzubereiten, dem Herrn Gaben darzubringen, denn diese gegenwärtige Arbeit ist eine Vorbereitung auf das zukünftige Leben. Wer hier dem Herrn durch gute Werke Ruhm und Ehre bringt, wird selbst Ruhm und Ehre zur Zeit des gerechten Lohns des Richters empfangen.

In vielen Aufzählungen finden wir die Aufforderung: Bringt dem Herrn die Söhne Gottes. Denn nicht jede Gabe ist Gott wohlgefällig, sondern nur die, die aus reinem Herzen dargebracht wird. Es heißt: „Unreine Gelübde von der Rache einer Hure“ (Sprüche 19,13). Auch Jeremia fragt: „Sollen Gelübde und heilige Speisen deine Schuld wegnehmen, oder sollst du durch sie rein werden?“ (vgl. Jeremia 11,15). Daher verlangt der Psalm, dass wir vor allem Söhne Gottes werden, bevor wir Gott Gaben bringen, und zwar nicht beliebige Gaben, sondern solche, die er selbst angeordnet hat. Sage zuerst: Vater, und dann frage, was darauf folgt. Prüfe dich selbst, wie dein Leben bisher gestaltet ist: Bist du würdig, den Heiligen deinen Vater zu nennen? Nur durch Heiligung können wir in die Gemeinschaft mit dem Heiligen eintreten. Wenn du ein Sohn des Heiligen sein möchtest, dann lass dich vom Heiligen annehmen.

Darum bringt dem Herrn nicht einfach jeden Menschen, unabhängig von seiner Herkunft, sondern Söhne Gottes. Er verlangt große Gaben, deshalb wählt er große Gaben. Damit eure Gedanken nicht niedergeschlagen werden und ihr nicht nach einem Schaf, diesem stummen, vierbeinigen Tier, sucht, in der Hoffnung, Gott durch dieses Opfer zu besänftigen, sagt der Psalm: Bringt dem Herrn die Söhne Gottes. Nicht der Sohn wird gefordert, auch nicht, dass du den Sohn selbst bringst; jedoch, wenn der Sohn etwas Großes ist, dann muss auch die Gabe groß sein und sowohl der Gunst des Sohnes als auch der Würde des Vaters entsprechen. Darum sagt er: „Bringt die Söhne der Schafe herbei“, damit die, die gebracht werden, selbst verwandelt werden und aus Söhnen der Schafe Söhne Gottes werden.

Der Schafbock ist das Leittier; er führt die Schafe zu den nahrhaften Weiden, zu ruhigem Wasser und zurück zu ihren Ställen und Zäunen. So sind einige der Führer der Herde Christi; sie leiten sie zur guten und nahrhaften Nahrung der geistlichen Lehre, tränken sie mit lebendigem Wasser durch die Gabe des Geistes, stützen sie auf und nahren sie zur Fruchtbarkeit und zeigen ihnen den Weg zum Ort der Ruhe, zu einer sicheren Zuflucht vor denen, die gegen sie zeugen. Deshalb will das Wort, dass ihre Söhne von den Söhnen Gottes zum Herrn gebracht werden. Wenn die Schafe die Führer der anderen sind, dann werden ihre Söhne jene sein, die durch die Pflege guter Werke nach der Lehre der Führer ein Leben der Tugend führen.

Bringt dem Herrn die Söhne Gottes, bringt dem Herrn die Söhne der Schafe. Erkenne, an wen es gerichtet ist? Erkenne, von wem hier die Rede ist? Es heißt: „Bringt dem Herrn Ruhm und Ehre.“ Wie können wir, Erde und Asche, dem großen Herrn Ehre bringen? Wir verherrlichen ihn durch gute Werke, wenn unsere Taten vor den Menschen leicht fallen, und sie unsere Werke sehen und unseren Vater im Himmel verherrlichen (vgl. Matthäus 5,16). Es ist auch möglich, Gott durch Keuschheit und Heiligkeit Ehre zu bringen, wozu diejenigen verpflichtet sind, die ein Gelübde für ein gottgefälliges Leben abgelegt haben, wie Paulus uns ermahnt: „Verherrlicht Gott in euren Leibern“ (1 Korinther 6,20). Der Herr verlangt diese Ehre von denen, die an ihn glauben und durch die Gabe der Sohnschaft geehrt werden, denn er sagt: „Der Sohn verherrlicht den Vater… Und wenn ich der Vater bin, wo ist meine Ehre?“ (Maleachi 1,6).

Ehre bringt Gott laut den Sprüchen, wer den Herrn aus seiner gerechten Arbeit ehrt und ihm den Vorsprung aus seinen Früchten der Gerechtigkeit gibt (vgl. Sprüche 3,9). Wer aber nach den Vorschriften theologisch reflektiert, damit er nicht vom rechten Verständnis des Vaters und der Gottheit des eingeborenen Sohnes und der Herrlichkeit des Heiligen Geistes abweicht, bringt dem Herrn Ehre und Ruhm. Wer die Gesetze darlegen kann, nach denen alle Dinge erschaffen wurden, nach denen alles darin enthalten ist, und nach denen nach dem gegenwärtigen Hausbau alle Dinge ins Gericht gebracht werden, der verherrlicht die Herrlichkeit. Wer alles im Detail mit klaren und unteilbaren Darstellungen betrachten kann und, nachdem er es selbst erwogen hat, auch anderen die Güte Gottes und sein gerechtes Gericht schildern kann, der bringt dem Herrn Ruhm und Ehre, ebenso wie derjenige, der ein Leben führt, das mit solcher Betrachtung übereinstimmt, denn sein Licht leuchtet vor den Menschen, und sein himmlischer Vater wird durch ihn verherrlicht, sowohl in Wort als auch in Tat und durch jede Art von Tapferkeit.

Aber wer dem menschlichen Ruhm anhängt, wer den materiellen Reichtum schätzt, wer fleischliche Genüsse sucht, wer sich an Lehren erfreut, die der Gottseligkeit fremd sind, der bringt dem Herrn keine Ehre und keinen Ruhm; denn so wie wir durch gute Werke den Herrn verherrlichen, so tun wir das Gegenteil durch verkehrte Taten. Was sagt der Herr zu den Sündern? „Um euretwillen wird mein Name unter den Heiden gelästert“ (Jesaja 52,5). Und auch der Apostel erklärt: „Durch Übertretung des Gesetzes entehrt ihr Gott“ (Röm 2,23). Denn es ist eine Beleidigung des Gesetzgebers, das Gesetz zu verachten. Steht das Haus schlecht da, geprägt von Zorn, Geschrei, Beleidigung, Luxus, Unreinheit und Unverschämtheit, so fällt die Schande für alles, was darin geschieht, auf den, der es sein Eigen nennt. Daraus lernen wir, dass – wie Gott durch gute Werke verherrlicht wird – der Feind durch böse Taten geehrt wird. Wenn ich die Lippen Christi veräußere, mache ich sie zu Lippen von Huren (vgl. 1 Kor 6,15), dann übertrage ich den Ruhm dessen, der mich gerettet hat, auf den, der mich zerstört.

Und der Ungläubige verwandelt die Herrlichkeit des unvergänglichen Gottes in das Bild des vergänglichen Menschen, der Vögel, der Tiere und der Kriechtiere der Erde (vgl. Röm 1,23). Wer die Geschöpfe anstelle des Schöpfers ehrt und ihnen dient, verschafft nicht Gott, sondern den Geschöpfen Ruhm. Wer also sagt, dass die Kreatur etwas ist und sich vor ihr verneigt, der soll wissen, wohin er sein Los werfen wird. Fürchten wir uns daher, dass wir durch unsere Sünde, die dem Teufel Ruhm und Ehre einbringt, mit ihm in ewige Schmach eingekettet werden. Und dass unsere Sünde dem, der sie uns einflößt, Ehre einbringt, können wir im Gleichnis ersehen. Zwei Feldherren ziehen in die Schlacht. Wenn das eine Heer siegreich ist, erhält sein Anführer Ruhm, und wenn das gegnerische Heer siegreich ist, gehört die Ehre dem Anführer dieses anderen Heeres. So wird in euren guten Taten der Herr verherrlicht, und in den guten Taten eures Widersachers wird der Feind geehrt.

Bildet euch nicht ein, dass die Feinde fern sind, und schaut nicht auf die Befehlshaber aus der Ferne, sondern schaut auf euch selbst, und ihr werdet die vollkommene Treue des Gleichnisses erkennen. Denn wenn der Geist mit der Leidenschaft ringt und durch Bemühung die Oberhand gewinnt, dann triumphiert er über die Leidenschaft, als würde er Gott selbst krönen; wenn er aber, geschwächt, der Wollust erliegt, wird er zum Sklaven und Gefangenen der Sünde und gibt dem Feind Anlass zur Prahlerei, zur Angeberei und zum Hochmut.

Ehre bringt dem Herrn, wer Barmherzigkeit zeigt, gemäß der Aufforderung: "Eure guten Werke sollen gesehen werden, und euer Vater wird verherrlicht" (Matthäus 5,16); zudem bringt Ehre dem Herrn auch, wer in guten Taten tätig ist, nach dem Wort: "Ehre den Herrn durch deine rechtschaffene Arbeit" (Sprüche 3,9).

Der wunderbare Hiskia, nachdem er den Sieg über die Syrer errungen hatte und über die Einzigartigkeit dieses Sieges voll Freude war, ordnete an, dass das Volk Gott Opfer darbringe, ihm Hymnen und Loblieder bringe und im heiligen Hof gemäß dem Gesetz diene; denn der Tempel war vielen unzugänglich, und nur den Priestern war es gestattet, ihn zu betreten. Er erläutert den Grund dafür, indem er auf den göttlichen Sieg über die Assyrer hinweist, indem er Donner und Blitz sowie die Vielzahl der Feinde erwähnt, die er metaphorisch mit einer großen Wassermenge vergleicht. Des Weiteren vergleicht er sie mit Zedern, um sowohl ihren Stolz als auch ihre Zahl zu verdeutlichen; er spricht darüber, dass sie zerbrochen wurden, während das geliebte Volk wie der Sohn eines Einhorns war, da es Gott anbetete und durch ihn die zahlreichen Dunkelheiten der eindringenden Feinde zerstreute. Damit deutet er an, dass Gott den Feinden Einhalt gebot, sie wie eine Flamme zerstreute und das Heer, das ihn nicht kannte, erschütterte und den Platz, der aufgrund der vielen Kämpfer wie eine Eiche war, von den dort Lagernden befreite und uns stärkte, die wir uns vor der Bedrohung der Wälder fürchteten, und uns dazu brachte, nicht zu fliehen, sondern standhaft zu bleiben. Deshalb ist es gerechtfertigt, dass wir zum Tempel kommen und Gott mit Hymnen danken; denn er hat uns von unseren Feinden befreit und gibt uns die Möglichkeit, das, was außerhalb der Zäune lag, was von den Feinden zerstört und von den Fluten weggerissen wurde, wieder aufzubauen und zu bevölkern. Denn wir werden alles wiederherstellen, weil wir einen ewigen König haben, der uns den Sieg geschenkt hat und uns auch Frieden gibt. Dass dieser Psalm von dem gesegneten Hiskia abgesprochen wird, macht seine Auslegung deutlich. Da aber der alte Bund das Bild des neuen ist, wollen wir den Leib mit dem Schatten vergleichen und ihre Ähnlichkeiten aufzeigen. Dort der fromme König und hier der Lehrer der Frömmigkeit, Christus; dort das dem König gehorchende Volk und hier das von Christus gerettete Volk; dort die Schlacht, die die Assyrer geschlagen haben, und ihre Vernichtung, und hier der Aufstieg der Dämonen und deren Zerschlagung. Deshalb gibt die Gnade des Geistes den Auftrag, dass die heiligen Apostel den Heiden das Heil verkündigen und die Gläubigen zu Gott führen. Der Prophet nennt die Apostel Söhne Gottes, da sie als Brüder Christi bezeichnet werden. Es heißt: "Sagt zu meinen Brüdern: Ich will euch vorausgehen nach Galiläa" (Matthäus 28,10); und die Söhne der Schafe werden die heidnischen Gläubigen genannt, da sie von Vätern geboren sind, die ohne Verstand sind. Bringt dem Herrn, ihr Söhne Gottes, bringt dem Herrn die Söhne der Schafe, bringt dem Herrn Ruhm und Ehre, bringt dem Herrn die Ehre seines Namens, betet den Herrn an in seinem heiligen Hof. Ihr, sagt der Prophet, die ihr an die göttliche Verkündigung geglaubt habt und Söhne Gottes genannt werdet, tragt die himmlische Botschaft überall mit Eifer hin; macht die, die in Torheit erzogen wurden, vernünftig und bringt sie zuerst als Geschenk zu Gott. Dann sollt ihr durch sie in den Häusern Gottes Ehre geben, Lieder singen und den Wohltäter verherrlichen. Dies steht im Einklang mit dem, was der Heiland auch zu den heiligen Aposteln gesagt hat: "Kommt, lehrt alle Nationen und tauft sie auf den Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes" (Matthäus 28,19). Denn auch der Psalm erwähnt im Anschluss an das zuvor Gesagte die heiligen Wasser.

In einem tieferen, symbolischen Sinne spricht der Psalm vom Abschied der Seele vom Leib, wie es von den großen Theologen Athanasius und Basilius festgestellt wurde, da der Apostel den Leib als Wohnung der Seele bezeichnet. Der Psalm verdeutlicht somit, wie man sich auf das Verlassen des Leibes oder den Tod sowie auf den Übergang in das ewige Leben vorbereiten kann. Denn die guten Taten, die jemand im irdischen Leben vollbringt, können der Seele im Jenseits als Hilfe und Führer dienen.

Der Psalm bezieht sich auch historisch auf König Hiskia, der die Priester anweist, Gott mit Lobpreisungen und opfernden Gaben zu dienen, da nur den Priestern der Zutritt zum Tempel gestattet ist. Diese Situation spiegelt auch unseren Universal-König Christus wider, der den Irrglauben überwunden hat und das gesamte Universum mit dem Licht des göttlichen Wissens erleuchtet.

Theodoret stellt fest, dass er die Überschrift dieses Psalms nicht in den Schriften des Origenes finden konnte, sondern lediglich in einigen Listen. „Bringt dem Herrn die Söhne Gottes! Bringt dem Herrn die Söhne der Schafe!“ Laut Basilius den Großen sind die Söhne Gottes die Apostel, was der Herr bestätigte, als er von Gott als ihrem Vater sprach: „Ich fahre auf zu meinem Vater und eurem Vater“ (Johannes 20,17). Die Söhne der Schafe stehen somit für die gläubigen Christen aus dem Heidentum, deren Vorfahren nach Theodoret wegen der Abirrung zum Götzendienst mit unvernünftigen Tieren verglichen wurden.

David ermutigt die Apostel daher, die Heiden zu Gott zu bringen. Die Aussage kann auch anders interpretiert werden: Die Söhne Gottes repräsentieren die Getauften, die in Christus eine neue Existenz erlangt haben und in der Tugend exzellent sind, während die Söhne der Schafe die Christen darstellen, die durch die Evangeliumsverkündigung der Apostel geboren wurden, jedoch noch nicht vollkommen sind. So fordert David die Vollkommenen auf, die weniger Vollkommenen in Gottseligkeit und Tugend zu führen, was Gott gefällt. Denn der Herr sagte zu Petrus: „Wenn du mich liebst, weide meine Schafe“ (Johannes 21,17).

Der Psalm ruft zur Verherrlichung und Ehre Gottes auf. Verherrlicht Gott, indem ihr mit eurer Stimme bekennt, Ehre und Furcht zeigt und die Gebote Gottes haltet. Denn wenn man gemäß den Worten des Apostels durch Gesetzesübertretungen Gott entehrt, ist es offensichtlich, dass derjenige, der die Gebote Gottes befolgt, Gott, der sie gibt, ehrt. Basilius der Große äußert, dass Ehre Gott durch gute Werke zuteilwird, wie es im Wort heißt: „Damit sie eure guten Werke sehen und euren Vater im Himmel verherrlichen.“ Ehre wird also durch die rechte Handlung gewährt. Wer mit Würde von Gott spricht, bringt dem Herrn Ehre und Ruhm. Ebenso wird derjenige geehrt, der die Gründe erläutern kann, warum alle Dinge geschaffen wurden und durch die sie in ihrer Existenz gestützt sind und zum Gericht kommen, und der ein Leben führt, das diese Überlegungen widerspiegelt. Athanasius der Große merkt an, dass das Bemühen hier eine Ermahnung für das zukünftige Leben ist. Wer hier durch gute Werke Ehre und Ruhm dem Herrn bringt, bereitet sich selbst Ehre und Ruhm am Tag des gerechten Gerichts durch den Richter vor.

Was den Inhalt betrifft, so vertreten einige die Meinung, dass der gesamte Psalm über die Allmacht Gottes berichtet und dass David das Volk auffordert, Gott zu preisen, der seine Macht in den wunderbaren Taten offenbart, die er durch einen einzigen Befehl vollbringt. Andere, deren Auslegung als edler betrachtet wird als die Perspektive Davids, sehen in diesem Psalm die Verherrlichung der Evangeliumsverkündigung, was zur Überschrift über den Bau der Stiftshütte passt. Denn während David erkannte, dass die Bundeshütte ein Symbol der Kirche ist, die in der Offenbarung (Psalm 21,3) als Gottes Wohnstätte unter den Menschen bezeichnet wird, sah er durch die Offenbarung des Geistes voraus, dass das Mittel, durch das diese neue Hütte erfüllt werden sollte, die Verkündigung des Evangeliums sein würde; aus diesem Grund sang er bei der Vollziehung dieser neuen Hütte, erleuchtet durch den Heiligen Geist, von der Macht des Herrn, durch die die wahre Hütte geschaffen wird. Beide Auslegungen wollen wir entschieden vertreten. AUSLEGUNG. (V. 1) Bringt dem Herrn, ihr Söhne Gottes, bringt dem Herrn die Söhne der Schafe, bringt dem Herrn Ruhm und Ehre. Der Prophet, der die Allmacht Gottes preisen wollte, rief die Söhne Gottes auf, das auserwählte Volk, an dem Gott besonders interessiert ist, gemäß dem Wort des Psalmisten: "Gott ist in Juda bekannt, in Israel sein großer Name" (Ps. 75,2), damit sie seine Macht ehren, zunächst durch die zur damaligen Zeit üblichen Opfer, dann durch die Erhebung der Stimme und durch die angemessene Verehrung des Körpers. Nach dem zweiten tiefgründigen Verständnis, das die Stimme Gottes preisen möchte, durch die die Hütte, also die Kirche, die Mutter aller Söhne Gottes, erfüllt wird, spricht er gerade diese Söhne an, ich meine, die durch diese himmlische Stimme herbeigerufen werden, damit sie ein Lobopfer für Gott bringen. „Bringt“, sagt er, „Söhne Gottes, bringt die Söhne der Schafe“, das heißt, ihr, die ihr durch das Blut des unbefleckten Lammes Christi Söhne Gottes geworden seid, bringt verbale Lämmer, bringt ein Opfer des Dankes und des Lobes. So wird es auch im folgenden Vers durch den Propheten ausgelegt, indem er sagt: Bringt dem Herrn Ruhm und Ehre. Im hebräischen Text lautet dies: Bringt Gott die Söhne der Mächtigen, bringt Gott die Ehre; der Inhalt dieser Worte ist, dass die Mächtigen, indem sie den Stolz und die falsche Vorstellung von ihrer Stärke ablegen, Gott nach seiner Würdigkeit verherrlichen; denn die Mächtigen dieser Welt ehren Gott gewöhnlich nicht mit jener Ehre. Durch die Wiederholung des Verbs „bringen“ wird der Prophet umso eindringlicher aufgefordert, sicherzustellen, dass sie Gott mit der gebotenen Ehrfurcht begegnen. Siehe Vv. 1

10-11) bringt Israel sein Vertrauen zum Ausdruck, dass Gott, der sich in den Naturerscheinungen so mächtig offenbart, sein Volk bewahren wird. Nach dem Text der LXX und der Vulgata (unter Berücksichtigung von V. 1 und 6) kann die Bedeutung des Psalms wie folgt umrissen werden: David hatte kürzlich einen Sieg über die mächtigen Könige (Gottessöhne) der heidnischen Nachbarvölker errungen, einen Sieg, der ihm wie eine Strafe (ein Gewitter; vgl. Ps 17) gegen seine Feinde erschien. In Übereinstimmung mit anderen Psalmen (vgl. 95,7.8) drängt er diese mächtigen Könige (Gottessöhne) im Zusammenhang mit dem Auszug der Stiftshütte hervor, εξοδίου σκηνης; diese Inschrift fehlt im Hebräischen; es ist unklar, ob sie in Origenes' Hexapla vorhanden war, jedoch wird sie von den meisten griechischen Vätern zitiert; die Vulgata liest: consumatio tabernaculi. Unter den zahlreichen Erklärungen dieser Inschrift erscheint die einfachste in der Annahme, dass hier der Exodus gemeint ist, d.h. der letzte Tag des Laubhüttenfestes (σκηνοπηγία), wobei die Verwendung des Psalms auf den achten Tag des Laubhüttenfestes, also den Abschluss des Festes (den Exodus), beschränkt ist, obwohl es keine weiteren eindeutigen Beweise in der jüdischen Tradition dafür gibt. Gegenwärtig wird dieser Psalm von den Juden am Pfingstfest rezitiert (Donner auf dem Sinai!). Um einen Gott anzuerkennen und ihm Opfer darzubringen, sind die Söhne Gottes Engel (Psalm 88,7); in der LXX und in der Vulgata können unter den Söhnen Gottes jedoch keine Engel verstanden werden, da sie dem Herrn keine Söhne von Schafen opfern konnten, es sei denn, dieses Opfer wäre metaphorisch zu deuten. Viele alte Ausleger verstehen die Söhne Gottes als Könige, Adelige, Herrscher (vgl. Ps 81,1.6) in Zion bei der Stiftshütte (V. 1-2).