Psalm 38 (37),8Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Während wir uns bemühen, die Erinnerung zurückzuholen, drängen sich uns viele andere Gedanken auf, an die wir im Moment nicht gedacht haben. Lasst mich es zusammenfassen, liebe Brüder: Die Gedanken, die euch kommen und die ihr beklagt, sind die Täuschungen unserer Seelen. Deshalb erhält der Mensch solche Illusionen als Strafe, während er die Wahrheit verliert. Denn ebenso wie Illusionen eine Strafe für die Seele darstellen, so ist die Wahrheit der Lohn für die Seele. Als wir in diesen Täuschungen gefangen waren, kam die Wahrheit zu uns. Christus, er fand uns in diesen Illusionen verloren. Er nahm unser menschliches Fleisch an, oder besser gesagt, er nahm von uns einen Teil des menschlichen Wesens an. Er offenbarte sich in sichtbarer Gestalt, um die, die er sich offenbaren wollte, durch den Glauben zu heilen, damit die Wahrheit den klaren Augen offenbart wird. Er selbst ist die Wahrheit, die er uns verheißene, als sein Fleisch sichtbar wurde, damit wir die Grundlagen des Glaubens empfangen, dessen Lohn die Wahrheit ist.

Deshalb spricht derjenige, der sich der Sünde bewusst ist – einer Sünde, die der Teufel ihm eingepflanzt hat: „Meine Kleider sind voll von Schimpfworten“. So wie Simson, der durch Unzucht zur Beute seiner Feinde wurde und blinded wurde, zum Gespött geraten ist, so wird auch jeder, der durch Sünde geblendet ist, von den Fremden verspottet.

In den Lenden ist der Samen des Mannes, im Schoß der Frau hingegen der Samen der Frau. Der Teufel verspottet das Fleisch, indem er zu Ausschweifungen, inzestuösen Beziehungen und Ehebruch verleitet. Wer also der Unzucht nachgibt, sündigt nicht gegen einen anderen, sondern gegen den eigenen Leib (1 Kor 6:18): Denn zunächst wird das Fleisch schwach, es erliegt der Lust und bewahrt nicht die Keuschheit; zweitens bringt der Same, der dem Fortbestand des Geschlechts dienen sollte, körperliche Unreinheit hervor und keine Nachkommenschaft. Dies führt zur Täuschung, möglicherweise, weil körperliche Erregung oft ohne Beischlaf in den fleischlichen Gliedern entsteht und durch ihren Ansturm täuscht. Deshalb sprachen die Übersetzer der Septuaginta zu Recht von den Täuschungen der Seele (Ps 37:8). Denn der Widersacher versucht vergeblich, durch Spott die Stärke des Menschen zu brechen, die Tugend auszuhöhlen und den Mut zu erschüttern. So sagt David in einem anderen Psalm: "Meine Lenden sind rein" (Ps 72:21). Der gesegnete Apostel ermutigt uns, weder die Täuschungen der Seele noch die Schwäche des Körpers zu fürchten, denn Christus ist die Kraft unserer Seele und unseres Körpers (2 Kor 12:9). Er heilt die Kranken als Arzt und stärkt die Schwachen als Kraft für alle. Während der äußere Mensch vergeht, wird der innere Mensch Tag für Tag erneuert (2 Kor 4:16).

Durch diese Täuschungen der Seele bedrängt, demütigte sich der heilige David, wie wir festgestellt haben. Dennoch beugte er sich nicht dem Unglück, das ihm, wie wir gelesen haben, widerfahren war, noch unterwarf er sich dem Feind. David lehrt in seinen Psalmen, sich dem Feind nicht zu beugen: Wie viel Unheil hat der Feind in deinen Heiligtümern angerichtet! Und die, die dich hassen, prahlen während deines Festes. Sie haben ihre Fahnen als Zeichen aufgerichtet, und ich habe sie auf dem Weg nach oben nicht erkannt. Wie im Dickicht eines Waldes fällten sie mit Äxten alle seine Türen (Ps 73:3-6). Der Psalmist sagt: "Ich erkannte sie nicht", was bedeutet, dass ich nicht mit ihnen übereinstimmte, noch ihnen half, als meine Feinde ihre Fahnen der Ungerechtigkeit auf den Gipfel hoben – und was ist der Gipfel anderes als dein Kopf, in dem sich Gedanken und Empfindungen konzentrieren, und wo die Weisheit Christi wohnt! In einem anderen Psalm erklärt er: "Ich habe das Wort der Ungerechten nicht erkannt, und die Gottlosen, die mir ausweichen, habe ich nicht erkannt" (Ps 100:4). Obwohl Christus alles wusste, kannte er die Sünde nicht (2 Kor 5:21). Er kennt das, was ihm eigen ist, das heißt, das, was zu den Tugenden gehört und nicht zu den Lastern. Die Schrift teilt euch mit: Der Herr kennt die Seinen (2 Tim 2:19), aber zu den Gottlosen spricht der Herr: Geht weg von mir, ich kenne euch nicht (Lk 13:27). Durch den Mund von Jeremia sagte er: "Wie ein Lamm wurde ich zur Schlachtbank geführt und kannte mich nicht" (Jer 11:19). Wie könnte der Herr nicht wissen, was er zuvor über die Zukunft gepredigt hatte? Er antwortet: "Ich kannte ihre Gedanken und ihre Schlechtigkeit nicht. Ich will nicht wissen, was mit Blutvergießen zu tun hat; darum will ich ihre Versammlungen nicht sammeln, um Blut zu vergießen" (Ps 15:4). Ich tilge ihre Missetaten und gedenke ihrer nicht (Jes 43:25). Ich will nicht wissen, was ich zu vergeben habe. Ich kenne kein Holz, das im Feuer brennt oder in einem Scheit gestapelt ist, genauso wenig wie Stroh oder Heu (1 Kor 3:12) – alles, was dazu dient, die Flamme zu schüren. Ich will nur von dem wissen, was bleibt, damit es die Frucht des Lohnes empfängt. Ich möchte von dem wissen, was auf dem Fundament gebaut ist, damit das Gebäude stärker wird, und nicht von dem, was auf der Straße liegt, wo es von allen, die vorbeigehen, geplündert wird (Ps 88:42). Ich will wissen, was zum Weinstock gehört – das ist der wahre Baum, der Früchte tragen wird! Und das, was in Büchern gesammelt wird, ist dazu bestimmt, verbrannt zu werden (Mt 13:30). Ich bin nicht Herrscher und nicht Verbündeter von Vergänglichem.

So ist es die Gemeinschaft in der Sünde, die problematisch ist, nicht die Gemeinschaft in anderen Dingen. Warum kennt der Herr die nicht, die sich an nutzlosen und verderblichen Dingen erfreuen? Weil sie durch ihre bösen Taten und ihre grausame Ungerechtigkeit den Zugang der gläubigen Seele versperren und durch ihre rücksichtslosen Handlungen die Pforten eines gottesfürchtigen Geistes einreißen, sodass Christus nicht durch sie eintreten kann. Jeder muss seine eigene Tür und Pforte hüten, und wenn Christus kommt und anklopft, werden die Diener der Herrschaften, die ihm vorausgegangen sind, sagen: "Hebt an, ihr Fürsten, eure Pforten, und kommt herauf, ihr ewigen Pforten!" (Ps 23:7). Die wahren Herren sind die, die sich selbst gut beherrschen, damit Christus in ihre Seelen kommen kann. Salomo äußerte etwas Ähnliches: "Wenn der zornige Geist des Herrschers über dich kommt, so verlasse deinen Platz nicht; denn der Fleiß wird auch schwere Kränkungen mildern" (Pred 10:4). Die Liebe und der Glaube nehmen den höheren Platz ein, die Arglist den niedrigeren. Daher hebt die gute Liebe zu dir an und bewahrt dich vor den Listen des Feindes und hindert die Sünde daran, dir zu schaden. Prediger erkennt in seinen Schriften dieses Übel in der Welt (Pred 6:1; 10:5), daher bezeichnet die Schrift diese Welt, die unter der Sonne ist, als "subsolanum".

Prediger sieht das Böse unter der Sonne, nicht über der Sonne! Oberhalb der Sonne liegt die Welt der Engel und die Heiligkeit der himmlischen Herrschaften. Oder er bezeichnet es als "unter der Sonne der Ungerechtigkeit", denn der Teufel herrscht über das Böse, Christus jedoch herrscht über die Tugenden. Um den Geist dessen zu überwinden, der die Macht hatte, die er einst annahm, beugte sich David im Gebet, indem er seinen Nacken wie einen Kreis beugte und sich demütigte; denn das Gebet desjenigen, der sich demütigt, durchbricht die Wolken (Sir 35:17) und gelangt zu Christus.

David sagt: "Meine Lust wurde von dem Dämon mit Schande erfüllt, weil er sie verspottete und zu lächerlichen und gesetzlosen Bewegungen fleischlicher Unreinheit anstiftete." Die Worte des großen Basilius besagen: Meine Lenden waren mit Spott erfüllt, was bedeutet, dass meine Eingeweide mit Schande belastet sind. Damit weist er auf eine bestimmte Form der Unreinheit hin; denn in den Eingeweiden (Nieren) befinden sich die Samen, die die Fortpflanzung ermöglichen. Das Fleisch ist stets mit der Sühne und der Unkeuschheit überfordert; daher sündigt derjenige, der Ehebruch begeht, gegen seinen eigenen Leib, wie der Apostel erklärt. Und es gibt kein Heilmittel für mein Fleisch. Da ich also, wie er sagt, vom Teufel entehrt worden bin, gibt es keine Heilung für mein Fleisch, da ich es strafe und ermüde, wie bereits erwähnt, und mich an ihm räche für die Süße, die es mir einst geboten hat.

Darum sagt er: Die Wurzel dieses Unglücks war, dass ich meine Begierde nicht zu dem verwandeln konnte, was sie sein sollte, sondern sie zur Lust werden ließ.“ Zigabenus ergänzt: „Anstelle der Lenden beschreibt Simmachus den unteren Teil des Unterleibs. Beide Begriffe beziehen sich auf den Bereich, der von fleischlicher Begierde betroffen ist. Er sagt: 'Dieser Teil war durch die Qual des Teufels wegen der Begierde gequält. Er züchtigte ihn, indem er unangebrachte und gesetzeswidrige Neigungen zur fleischlichen Unreinheit anstachelte.' Dabei ist von einem moralischen Skandal die Rede. Jeder Mensch sollte ein Diener der Wahrheit sein, das ist seine Würde. Wenn er hingegen zum Diener der Ungerechtigkeit gemacht wird, wird er entehrt. Der Prophet sagt: 'Ich habe diesen Teil zum Sklaven der Sünde gemacht und ihn entehrt.' Er ahnt nicht, dass all diese Schande sichtbar ist, doch sein Gewissen offenbarte es ihm. Unter dem Fleisch ist hier die gesamte menschliche Natur zu verstehen – sowohl die Seele als auch der Körper, die unter der Sünde leiden. Und die Sünden der Unzucht sind nicht allein körperlicher Natur; sie erschöpfen und belasten sowohl den Leib als auch die Seele (Basilius der Große in Zigabenus). Der sündige König litt schon vor der Sünde, erkannte jedoch zunächst nicht, woher sein Elend rührte. Als der Prophet kam und ihn zur Umkehr rief, wurde ihm die Bedeutung all dessen bewusst. Ein Teil, sagte er, ich habe an der Übertretung Anteil genommen, und siehe, ich bin in allen Teilen krank, ich bin wie ein Gebrechnis – nichts ist mehr ganz. So ergeht es jedem Sünder. Oft dämmert es ihm nicht, dass die Hauptursache seines Übels die Sünde ist, an der er festhält. Obwohl er das Schlechte erkennt, sündigt er dennoch weiter und vermehrt dadurch das Übel, ähnlich einem Trinker, der mit Salzwasser nur seinen Durst anheizt. Schließlich begreift er, dass all dieses Übel durch die Sünde hervorgerufen wird: Ein Priester wird ihm dies sagen, eine Predigt wird ihm das erläutern, das Evangelium und die Apostel werden ihn führen, ein Gespräch mit jemandem öffnet seine Augen, oder ein Engel wird sich in der Dunkelheit der Nacht einen Moment Zeit nehmen, um gute Gedanken in sein Herz zu legen. Und dann erkennt er… Das ist der Kern des Problems! Meine Augen sind von Hohn erfüllt – und ich bin krank. Das bedeutet, ich arbeite an dieser und jener Sünde, und sie fügt mir das Leid zu, das ich sowohl in meiner Seele als auch in meinem Körper ertrage.

Diese Umstände lassen ihn bitter und gedemütigt zurück; es erscheint ihm beschämend, als vernunftbegabter Mensch solchen tierischen Trieben ausgeliefert zu sein. Aus diesem Grund seufzt er vor Krankheit und kann die Klagen in seinem Herzen nicht zurückhalten, sondern gibt Laute von sich, die tierisch wirken. Während einige Rabbiner von einer körperlichen und beschämenden Krankheit ausgehen, verstehen die heiligen Väter – Ambrosius, Hieronymus, Augustinus und Gregor – diese Äußerungen als Hinweise auf die Begierde des Fleisches. Sie weisen darauf hin, dass Davids Klage der ähnelt, die wir im Brief des Apostels an die Römer, Kapitel 7, Versen 23-24 finden: "Ich sehe, dass ich krank bin, und ich kann es nicht ertragen. Denn ich sehe das Gesetz in meinem Geist, das gegen das Gesetz meines Geistes steht, und das sündige Gesetz, das in meinem Fleisch wohnt, nimmt mich gefangen. Ich bin ein reuiger Mensch; wer wird mich von diesem Leib des Todes erlösen?"

Jede Seele, die nicht mit dem himmlischen Salz des Heiligen Geistes gesalzen ist, verfällt und wird von den üblen und eitlen Gedanken durchdrungen, in die dämonische Wesen eindringen und sie belästigen. Die Seelen der Sünder erscheinen, als wären sie von Eiter und Fäulnis überzogen. Durch die Zersetzung der sündhaften Wunden wird der Mensch anfällig und grotesk, geplagt von Gewissensbissen, Scham und Schande. Wenn er jedoch Umkehr praktiziert und den Pfad der Tugend einschlägt, wird der Herr ihn im Kampf gegen die Leidenschaften unterstützen. Dieses Wort lehrt uns, unsere Sünden nicht zu verbergen und sie nicht als Dunkelheit und Verwesung in den Tiefen unserer Seelen zu behalten, sondern sie ohne Zögern zu bekennen. Der Prophet seufzt unter dem Gewicht des inneren Kampfes, da ihm das Licht des Heiligen Geistes für seine Sünden entzogen wurde. Unter den Nachbarn sind die Engel zu verstehen, die dem Menschen aufgrund seiner Sünden entzogen werden. Suchende Seelen sind von den Dämonen bedroht, die ihn tagtäglich angreifen. Die Geduld Christi während der Passion ist spürbar. Es ist die Stimme Adams und seiner Nachkommen, die auf die Hilfe Christi und die Befreiung von der Hölle warten, um die Sünde, die Verdammnis und den Tod zu besiegen.