Die Kirchenväter zu diesem Vers

Psalm 69 (68),3Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Ich versinke im tiefen Schlamm, da kein Grund ist; ich bin im tiefen Wasser, und die Flut will mich ersäufen.

Luther 1912 / Menge · Hebräische Zählung, Zählung der Septuaginta in Klammern.

טָבַ֤עְתִּי ׀ בִּיוֵ֣ן מְ֭צוּלָה וְאֵ֣ין מָעֳמָ֑ד בָּ֥אתִי בְמַעֲמַקֵּי־מַ֝֗יִם וְשִׁבֹּ֥לֶת שְׁטָפָֽתְנִי׃

Hebräisch (Masoretischer Text)

Die Kirchenväter zu diesem Vers

7 Kirchenväter kommentieren diesen Vers

Augustinus von Hippo

5. JahrhundertKirchenvater

Was wird unter "Lehm" verstanden? Es sind die Menschen, die den Menschen verfolgt haben, denn der Mensch wurde aus Lehm erschaffen (1. Mose 2,7). Diese Menschen, die sich von der Gerechtigkeit entfernt haben, sind zum Ton des Abgrunds geworden. Wer sich jedoch nicht mit denjenigen identifiziert, die ihn verfolgen und zur Ungerechtigkeit verleiten wollen, dessen Ton wird in Gold verwandelt. Denn er hat die Fähigkeit, in ein himmlisches Abbild verwandelt zu werden und denjenigen gleichgestellt zu werden, die im Titel des Psalms erwähnt sind, als Vertreter derer, die verwandelt werden sollen. Als sie jedoch der Ton des Abgrunds waren, war ich in ihnen verdorrt, was bedeutet, dass sie mich festhielten, überwältigten und töteten.

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Da bin ich im Lehm des Abgrunds erstarrt, und es gibt keine Substanz. Was bedeutet es, keine Substanz zu haben? Ist es möglich, dass der Lehm selbst keine Substanz ist? Worauf bin ich dann fixiert? Könnte es sein, dass Christus ebenfalls festgehalten wurde? Oder war Er, wie im Buch Hiob erwähnt, nicht die Erde den Bösen übergeben? (Hiob 9,24) War Er im Leib gefangen, weil man Ihn festhalten konnte und Er die Kreuzigung erduldete? Denn hätte man Ihn nicht genagelt, wäre Er nicht gekreuzigt worden. Wie kommt es dann, dass es keine Substanz gibt? Ist Lehm nicht eine Form von Substanz? Wir werden verstehen, was Substanz ist und was nicht, wenn wir verstehen, was Substanz bedeutet. Auch Reichtum kann als Substanz betrachtet werden, wenn wir sagen: „Er hat Substanz“ oder „Er hat Substanz verloren“. Gott ist eine Art Substanz, denn was nicht Substanz ist, existiert nicht. Substanz zu haben bedeutet, etwas zu sein. Deshalb bekennen wir im katholischen Glauben, dass der Vater, der Sohn und der Heilige Geist eine Substanz haben. Was ist diese eine Substanz? Wenn beispielsweise Gold der Vater ist, dann ist auch der Sohn Gold und der Heilige Geist ist ebenfalls Gold. Was der Vater ist, weil Er Gott ist, das ist auch der Sohn und der Heilige Geist. Allerdings wird Er nicht von sich selbst als Vater bezeichnet, sondern durch den Sohn; von sich selbst wird Er Gott genannt. Daher ist Er als Gott Substanz. Der Sohn ist ohne Zweifel auch Substanz, und der Sohn ist Gott. Doch Er ist dennoch der Vater, denn das ist kein Wesen, sondern eine Bezeichnung, die sich auf den Sohn bezieht; wir sagen nicht, dass der Sohn Vater ist, so wie wir sagen, dass der Sohn Gott ist. Wenn ihr fragt, wer der Vater ist, antworten wir: Gott. Wenn ihr fragt, was Vater und Sohn sind, antworten wir: Gott. Fragt ihr nur nach dem Vater, antworten wir Gott; fragt ihr nach beiden, antworten wir nicht nur Gott, sondern auch Gott. In Menschenangelegenheiten wäre die Antwort anders: Fragt ihr, wer der Vater Abrahams ist, antworten wir, der Mensch; sein Wesen ist die Antwort. Fragt ihr, was sein Sohn Isaak ist, nennen wir ihn ebenfalls einen Menschen; Abraham und Isaak sind vom gleichen Wesen: Was sie sind, nennen wir nicht einfach den Menschen, sondern die Menschen. Doch bei göttlichen Angelegenheiten ist das anders. Hier ist die Wesensverwandtschaft so groß, dass sie die Gleichheit zulässt, aber nicht die Vielheit. Wenn du also sagst, der Sohn sei mit dem Vater identisch, weil der Sohn auch der Vater ist, antworte ich gemäß dem gesagt, dass der Sohn mit dem Vater identisch ist, und nicht gemäß einem anderen Kontext. Denn in Bezug auf sich selbst wird Er Gott genannt, in Bezug auf den Vater wird Er als Sohn bezeichnet. Ebenso wird der Vater in Bezug auf sich selbst Gott genannt, in Bezug auf den Sohn jedoch als Vater. Der Vater, wie er in Bezug auf den Sohn genannt wird, ist nicht der Sohn; der Sohn, wie er in Bezug auf den Vater genannt wird, ist nicht der Vater: Was in Bezug auf sich selbst Vater und Sohn genannt wird, das ist der Vater und der Sohn, also Gott. Was ist dann keine Substanz? Wie kann man bei dieser Betrachtung der Substanz die Psalmstelle verstehen, die sagt: "Ich bleibe im Lehm des Abgrunds, und da ist keine Substanz"? Gott schuf den Menschen (1. Mose 1,27). Er schuf Substanz; und oh, wenn der Mensch in dem bleiben würde, was Gott ihn schuf! Hätte der Mensch in dem verweilt, was Gott aus ihm gemacht hat, wäre er nicht von dem, der Gott in ihm hervorgebracht hat, abgelehnt worden. Dennoch ist der Mensch durch seine eigene Schuld von der Substanz abgerückt, aus der er geschaffen wurde (1. Mose 3,6) – denn die Sünde selbst ist keine Substanz; die Sünde ist nicht die Natur, die Gott hervorgebracht hat, sondern die Verdorbenheit, die der Mensch erschaffen hat. Der Sohn Gottes trat in den Lehm des Abgrunds ein und wurde dort festgelegt; und dies war nicht die Grundlage, auf der Er festgelegt wurde, denn in ihren Sünden wurde Er festgelegt. Alle Dinge sind durch Ihn geschaffen worden, und ohne Ihn ist nichts geschaffen worden (Johannes 1,3). Die ganze Schöpfung ist durch Ihn entstanden; die Ungerechtigkeit ist nicht durch Ihn geschaffen worden, denn die Ungerechtigkeit ist nicht geschaffen worden. Durch Ihn wurden die Substanzen geschaffen, die Ihn verherrlichen. Die gesamte Schöpfung, die Gott verherrlicht, wird durch die drei Kinder im Ofen erinnert, und von der irdischen zur himmlischen Schöpfung ertönt ein Lobgesang auf Gott. Nicht, weil all diese Dinge einen Grund zum Loben hätten, sondern weil alles Gute Lob hervorruft, und das Herz, das die Schöpfung betrachtet, erfüllt sich mit Lobgesang für den Schöpfer. Alles lobt Gott, aber nur das, was Gott geschaffen hat. Bemerkt ihr in diesem Lobgesang, dass die Gier Gott lobt? Auch die Schlange lobt dort Gott, nicht aber der Geizige. Denn dort werden alle kriechenden Kreaturen zur Ehre Gottes genannt; aber es werden keine Laster erwähnt. Denn Laster haben wir außerhalb von uns und sind das Produkt unseres eigenen Willens; Laster sind jedoch keine Substanz. In ihnen wurde der Herr festgelegt, als Er die Verfolgung erlebte: in den Lastern der Juden, nicht in der Substanz der Menschen, die von Ihm geschaffen wurden. Ich ging in die Tiefe des Meeres, und der Sturm verschlang mich. Durch die Gnade dessen, der in die Tiefen des Meeres hinabstieg und von einem großen Fisch verschlungen wurde, aber am dritten Tag wieder ausgespien wurde (Matthäus 12,40). Er trat in die Tiefe des Meeres ein, in die wir geworfen wurden, in die wir Schiffbruch erlitten: Er kam dorthin, und der Sturm ließ Ihn untergehen; denn dort ertrug Er die Wellen, die Menschen, die Stürme, die riefen: "Kreuzige Ihn, kreuzige Ihn" (Johannes 19,6). Obwohl Pilatus sagte: „Ich finde keinen Grund an diesem Menschen, warum man ihn umbringen sollte“, überwiegen doch ihre Stimmen, die riefen: „Kreuzige Ihn, kreuzige Ihn“. Der Sturm wurde stärker, bis Er in die Tiefe des Meeres sank. Und der Herr litt durch die Hand der Juden, was Er nicht ertragen hatte, als Er auf dem Wasser wandelte (Matthäus 14,25), was Er nicht nur selbst nicht fand, sondern auch Petrus nicht erleiden ließ.

Athanasius der Große

4. JahrhundertKirchenvater

Es gibt keine Stabilität in den Abgründen der Verzweiflung. Dies ist das Schicksal der menschlichen Natur, die durch die Sünde in den Tod und letztlich in die Hölle geführt wurde, die der Prophet als "die Tiefen der Tiefe" und "die Tiefen des Meeres" bezeichnet.

Theodoret von Kyros

5. JahrhundertKirchenvater

„Ich bin in die unergründlichen Tiefen gefallen, und es gibt keinen festen Halt dafür.“ Simmachus interpretiert: „Ich bin in die endlosen Tiefen gestürzt, und es gibt keinen Ort, an dem ich bleiben kann.“ Diese Formulierung richtet sich an jene, die in die Tiefen des Ozeans stürzen, lange Zeit hinabgleiten und kaum den harten Grund erreichen. Der Prophet verdeutlicht hier das unermessliche Leid, das über die Versklavten hereinbrach. „Ich sank in die Tiefe des Meeres, und der Sturm überkam mich.“ Der Prophet nutzt in seiner Ansprache verschiedene Metaphern, da ihm diese nicht ausreichend erscheinen, um das Leid zu beschreiben, das das Volk plagt.

Euthymios Zigabenos

11. JahrhundertAusleger

In den tiefsten Abgründen gefangen (in einem finsteren Sumpf bin ich verstrickt), wo es an festem Grund mangelt (und es gibt nichts, worauf ich mich stützen kann). Diese tiefen Wasser sind ein trügerischer Ort, überflutet mit Schlamm. Die Aussagen sind nicht in sich selbst stehend, sondern entstammen einem Gleichnis: So wie die, die in die tiefsten, schlammigen und sumpfigen Regionen fallen, keinen Halt oder sicheren Ort finden können, um zu verweilen, sondern immer weiter abtauchen, so sehe ich, der ich in die Tiefe meiner Sorgen gesunken bin, keinen Ausweg zu finden. Der heilige Cyrill deutet dies im Namen Christi, der sich selbst erniedrigte und bis zum Tod gehorsam war.

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Auch Athanasius bestätigt: Da er unsere Sünden auf sich genommen hat und sich für uns verausgabte, bittet er zu Recht um Befreiung von den Versuchungen, die wie ein Strom seine Seele umgeben. Eusebius äußert Ähnliches. Didymus bemerkt: Die, die für die Übeltäter vor dem König eintreten, beanspruchen, was sie erbitten, und die Heiligen, die für andere plädieren, sprechen: "Wir haben gesündigt, wir haben Unrecht getan." Ist daher nicht der Erlöser wegen seiner übergroßen Fürsorge der Fürsprecher für die gesamte Welt, obwohl er als Gott auch der Geber dessen ist, was er erbitten kann? Ich geriet in die Fluten des Meeres, und der Sturm brachte mich um. Diese Worte und die zuvor genannten Verszeilen beschreiben, dass ich von Unglück und Versuchungen ertränkt wurde, die ich unter verschiedenen Namen benenne: Wasser, weil es wie Wasser kommt und einen Menschen fortreißt, tiefer Sumpf, da es keinen festen Grund hat, die Tiefen des Meeres, aufgrund ihrer Schärfe und Bitterkeit, und schließlich Sturm oder Wirbelwind, wegen ihres heftigen Drucks und ihrer Wildheit. Nach den Auslegungen von Gregor dem Theologen und Basilius wird das Meer in der Heiligen Schrift im übertragenen Sinne als Symbol für die Welt und unser menschliches Dasein betrachtet. Es zeigt viel Salziges und Unbeständiges, was, wie ich glaube, auch der weise David aufgriff, um uns durch die Lehre des Bekenntnisses zu inspirieren, indem er dieses unbeständige, leidenschaftliche und unruhige Leben als Wasser bezeichnete, die die Seele berühren, die Tiefen des Meeres und die Stürme. Theodoret: Er bereichert seine Aussagen mit verschiedenen Gleichnissen, da ihm kein Gleichnis einfällt, das dem starken Schmerz gerecht wird. Athanasius: So ist es, was das menschliche Wesen erlitten hat, als die Sünde es in den Tod und in das Reich der Hölle stürzte, das er in seinen Worten den tiefen Schlamm und die Tiefen des Meeres nennt.

Hippolyt von Rom

2. JahrhundertKirchenvater

Christus hat im Namen der Menschheit das Leiden in der tiefen Dunkelheit auf sich genommen, was bedeutet, dass er die Verderbnis der Hölle aufgrund des Ungehorsams im Paradies erduldet hat. Es gibt keine Beständigkeit, also auch keine Hilfe in dieser Situation.

Irenäus (Klementjewsky)

18. JahrhundertAusleger

In seinen einleitenden, vom Wasser inspirierten Worten beschreibt David sein schweres Elend, in dem er bis über das Haupt gefangen war; dennoch gab er nicht auf und erlahmte nicht in seinem Geist, wie allgemein bekannt ist. Vielmehr meisterte er furchtbare Prüfungen mit außergewöhnlichem Mut. Aus dieser Sicht erkennen wir die große Notlage, in der er sich befand: Zunächst erklärt er, dass er nicht nur in den Wassern versunken war, sondern dass er beinahe verschlungen wurde. Weiterhin vergleicht er sein Leiden mit einem tiefen, trüben Sumpf, in dem erhebliche Gefahr droht. Wer ins Wasser gefallen ist, kann sich auf den Füßen abstützen und wieder aufstehen, wie wir oft erleben, dass Menschen mit Hilfe ihrer Gliedmaßen aus dem Wasser zurückschwimmen. Wer jedoch im tiefen Schlamm versinkt, ist verloren. Darüber hinaus beschreibt er weitere Umstände und sagt: "Ich kam in die Tiefe des Meeres, und der Sturm ertränkte mich", was auf einen heftigen Kampf mit unterschiedlichen Nöten hinweist.

Psalter mit Kommentaren (Kiewer Höhlenkloster)

19. JahrhundertAusleger

Am Ende des Gesetzes, das Christus, der Herr, verkörpert (Römer 10,4), ist dieser Psalm dem von Gott inspirierten David gewidmet, für all jene, die aus dem Bösen zum Guten, aus dem Unglauben zum Glauben an Christus und von der Sünde zur Umkehr berufen wurden. In diesem Psalm fleht der Prophet Gott um Unterstützung an, damit sein Leid in Freude umgewandelt wird, indem er seine Verfolger, die ihm nachstellen, besiegt; gleichzeitig offenbart er die zahlreichen Leiden und tödlichen Bedingungen Christi, des Herrn, während seiner reinen Passion, die er unter den undankbaren Juden erdulden musste (Theodoret, Hieronymus). Der Psalm beinhaltet das Gebet Christi, des Erlösers, für die gesamte Menschheit.

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Die Juden verhöhnten Christus, griffen ihn an und fragten: "Mit welcher Vollmacht tust du das?" Die Jünger des Erlösers erinnerten sich an diese Worte des Psalms, während Christus mit Autorität die Händler aus dem Tempel von Jerusalem vertrieb (Johannes 2,17). Der Apostel Paulus bezieht sich auf die folgenden Worte über die Schmach Christi und hebt hervor, dass Christus nicht sich selbst, sondern dem Vater gefiel, indem er die Verunglimpfungen derer auf sich nahm, die Gott, den Vater, beleidigten (Röm 15,1-3) (Theodoret). Diese Prophezeiung hat sich in Judäa erfüllt, wie aus den Worten des Erlösers hervorgeht, der zu den Juden sagte: "Euer Haus ist euch leer gelassen" (Mt 23,38). Jerusalem, in dem die Mörder des Erlösers lebten, wird als die Höhlen bezeichnet, ebenso ihre Wohnungen, insbesondere die Häuser. Jerusalem und ganz Judäa wurden nach der verheerenden Zerstörung durch Titus und Vespasian verwüstet. Ihre Stadt wurde niedergerissen, weil sie wie Vieh lebten. Denn der Hof ist ein Platz für das Vieh. Und an der Stelle des Hauses, in dem Judas gewohnt hat, befindet sich jetzt eine Toilette (Athanasius, Didymus).

Querverweise

Stellen, die mit diesem Vers gelesen werden.