Psalm 88 (87),17Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Der Titel dieses 80. Psalms führt uns zu einem neuen Thema, da die darin enthaltenen Begriffe, die auf „Melech“ Bezug nehmen, in keiner anderen Schriftstelle auftauchen. Wir haben bereits unsere Überlegungen zu den Titeln „Psalmus Cantici“ und „Canticum Psalmi“ dargelegt. Die wiederholt genannte Bezeichnung „Söhne Korahs“ wird häufig thematisiert; die nachfolgenden Worte in diesem Titel sind jedoch ungewöhnlich. Das hebräische Wort „Melech“ lässt sich ins Lateinische als „Chor“ übersetzen, da es den Sinn des Gesangs umfasst. Hier wird die Leidenschaft Christi vorausgeahnt. Der Apostel Petrus betont: „Denn Christus hat für uns gelitten und hat uns ein Beispiel hinterlassen, damit wir seinen Schritten folgen“ (1 Petrus 2:21). Dies verdeutlicht die Bedeutung des Erwiderns. Ebenso stellt der Apostel Johannes fest: „Wie Christus sein Leben für uns hingegeben hat, so sollen auch wir unser Leben für die Brüder hingegeben“ (1 Johannes 3:16). Der Refrain erklärt, dass Liebe unverzichtbar ist; wer also das Leiden des Herrn nachahmt und sein Leben aufopfert, ohne Nächstenliebe zu zeigen, hat nicht recht geantwortet. „Wenn ich meine Lebenskraft ohne Nächstenliebe opfere, nützt mir das nichts“ (1 Korinther 13:3). Den musikalischen Begriffen „Precentor“ und „Succentor“ entsprechend, folgt im Passionslied der Chor der Märtyrer Christus bis zur Krönung im Himmel. Die Söhne Korahs verkörpern die Nachahmer der Passion Christi, so wie die Kreuzigung auf Golgatha beschrieben wird (Matthäus 27:33). Auch Aman, der Israelit, wird als bedeutend erachtet; die letzten Worte des Titels beziehen sich darauf. Aman steht für den Bruder, denn es erfreut Christus, diejenigen zu Brüdern zu machen, die die Bedeutung seines Kreuzes erfassen und sich seiner nicht schämen, sondern treu an ihn erinnern, ohne eigene Verdienste geltend zu machen, sondern für seine Gnade dankbar zu sein. So kann jedem von ihnen gesagt werden: „Siehe, ein wahrer Israelit, in dem keine Arglist ist“ (Johannes 1:47), wie es in der Schrift steht, dass Israel ohne Arglist war (Mose 25:27).

„Herr, Gott meines Heils, ich habe Tag und Nacht zu dir geschrien“ (Psalm 86:1). Lassen wir die Stimme Christi hören, die in der Prophezeiung vor uns singt, auf die sein eigener Chor entweder mit Nachahmung oder Dank antworten muss: „O lass mein Gebet zu dir kommen, neige dein Ohr zu meinem Rufen“ (Psalm 87:2). Denn auch unser Herr betete nicht in der Gestalt Gottes, sondern in der Form eines Dieners und litt auch dabei. Er betete sowohl in der Tageszeit als auch in der Nacht. Der Zugang seines Gebetes in die Gegenwart Gottes bedeutet seine Annahme; das Neigen seines Ohres verkörpert seine mitfühlende Antwort, denn Gott hat keine physischen Glieder wie wir. Der nachfolgende Abschnitt ist jedoch, wie gewohnt, eine Wiederholung.

„Denn meine Seele ist voller Bosheit, und mein Leben nähert sich der Gehenna“ (Psalm 86:3). Wie kann man es wagen, von der Seele Christi zu sprechen, die mit Bösem gefüllt ist, wenn doch die Passion nur über den Körper Macht besaß? Die Seele kann ohne den Körper leiden, aber der Körper kann nicht ohne die Seele existieren. Warum sollten wir nicht sagen, dass die Seele Christi mit den Übeln der Menschheit erfüllt war, auch wenn sie nicht mit menschlichen Sünden befleckt war? Ein anderer Prophet sagt von ihm, dass er um uns trauerte (Jesaja 53:4). Der Evangelist berichtet: „Und er nahm Petrus und die beiden Söhne des Zebedäus mit sich und begann zu trauern und zu zagen, und er sprach zu ihnen: Meine Seele ist betrübt bis zum Tod“ (Matthäus 26:37-38). Der Prophet, der diesen Psalm verfasste, sah voraus, dass dies geschehen würde und formuliert es mit den Worten: „Meine Seele ist voll Ungerechtigkeit, und mein Leben ist nahe der Hölle“. Denn es wird analog ausgedrückt: „Meine Seele ist betrübt über den Tod“. Die Worte „meine Seele trauert“ sind ebenso wie „meine Seele ist voller Bosheit“ und „mein Leben ist nahe der Hölle, bis hin zum Tod“. Diese menschlichen Schwächen hat unser Herr, in der Art menschlicher Schwäche und dem Tod des menschlichen Körpers, nicht aus der Notwendigkeit seines Seins, sondern aus dem freien Willen seiner Barmherzigkeit auf sich genommen, um sich selbst zu verwandeln. Sein eigener Leib, die Kirche, deren Haupt er sich gewählt hat, nämlich seine Glieder, in seinen heiligen und treuen Jüngern, damit, wenn einer von ihnen inmitten menschlicher Versuchungen Kummer und Leid erfährt, er sich nicht von seiner Gunst getrennt fühlt. Der Leib, ähnlich einem Chor, der seinem Anführer folgt, lernt von seinem Haupt, dass diese Schmerzen und Leiden Beweise menschlicher Schwäche sind und keine Sünden. Wir lesen vom Apostel Paulus, dem obersten Glied dieses Körpers, und hören, wie er bekennt: „Ich habe große Traurigkeit und beständigen Schmerz in meinem Herzen um meine Brüder, die Israeliten“ (Römer 9:2). Wenn wir zudem feststellen, dass unser Herr auch um sie trauerte, da sein Leiden näher rückte, in dem sie die schwerste Schuld auf sich laden werden, glauben wir, dass wir uns nicht irren. Schließlich wird das, was unser Heiland am Kreuz sagte: „Vater, vergib ihnen, denn sie wissen nicht, was sie tun“ (Lukas 23:34), im darauf folgenden Psalm ausgedrückt: „Ich werde zu denen gezählt, die in die Grube hinabfahren“ (Psalm 87:4). Denn diejenigen, die nicht wussten, was sie taten, glaubten, er sei wie andere Menschen tot, unter den Nöten leidend. Das Bild der Grube beschreibt die Tiefen des Kummers oder der Hölle.

„Ich war ein Mann, der keine Hilfe hatte“ (Psalm 86:5). Diese Worte drücken am klarsten das Wesen unseres Herrn aus: Wer könnte der Freiheit unter den Toten ähnlich sein, wenn er, obwohl in der Gestalt des sündigen Fleisches, allein unter den Sündern ohne Sünde ist? (Römer 8:3). So ist er frei unter den Toten, denn er hatte die Macht, seine Seele zu geben und sie wieder zu nehmen; niemand konnte sie ihm nehmen, sondern er gab sie nach seinem guten Willen. Er war in der Lage, sein Fleisch als den Tempel, den sie zerstört hatten, nach seinem Willen wiederzubeleben. Obwohl alle ihn in der Nacht seines Leidens verließen, wurde er nicht allein gelassen, denn sein Vater hatte ihn nicht verlassen (Johannes 8:29). Seine Feinde, für die er betete, da sie nicht wussten, was sie taten… wurden als diejenigen betrachtet, die Hilfe nötigten; verwundet und im Grab liegend. Aber er fügt hinzu: „Derer ihr noch nicht gedenkt“, und hier wird der Unterschied zwischen Christus und den anderen Toten deutlich. Denn obwohl er verwundet war und im Grab lag (Matthäus 27:50-60), hielten ihn diejenigen, die nicht wussten, was sie taten und nicht erkannten, für einen weiteren, der an seinen Wunden gestorben war und schlief, während sie nicht an Gott dachten, d.h. bei denen die Stunde der Auferstehung noch nicht gekommen war. Deshalb spricht die Schrift von den Toten als schlafend, weil sie beabsichtigen, wach zu werden, d.h. auferstehen sollen. Er, der verwundet war und im Grab schlief, erwachte am dritten Tag und wurde wie ein Sperling, der alleine auf dem Dach sitzt, sprich zu Rechten seines Vaters im Himmel; und er wird nicht mehr sterben, und der Tod wird keine Herrschaft mehr über ihn haben (Römer 6:9). Damit unterscheidet er sich klar von denen, deren Auferstehung noch nicht auf diese Weise herbeigeführt werden sollte; denn das, was vorher im Haupt geschehen sollte, wurde für den Leib aufbewahrt. Das heißt, Gott erinnert sich, wenn er eine Tat vollbringt; und er vergisst, wenn er sie nicht vollbringt; denn Gott kann weder vergessen, da er sich nie ändert, noch sich erinnern, da er nie vergisst. Diejenigen, die nicht wissen, was sie tun, halten mich für einen Menschen, der keine Hilfe hatte. Während ich frei unter den Toten bin, betrachten sie mich als verwundet im Grab. Bei den Menschen, die so über mich reden, heißt es weiter, dass sie von deiner Hand weggepackt sind; dieser Umstand, dass sie mich von deiner Hand gemacht haben, wirkt so, dass sie von deiner Hand geworfen wurden. Sie, die glaubten, ich sei ohne Hilfe, sind ohne die Hilfe deiner Hand; denn, wie ein anderer Psalm sagt, „eine Grube haben sie vor mir gegraben und sind selbst mitten hinein gefallen“. Ich bevorzuge diese Deutung für die Worte „sie sind von deiner Hand weggerissen“: auf die Entschlafenen, deren Gott nicht gedacht hat. Da die Gerechten zu den Letzteren gehören, deren Gott zwar nicht gegedacht hat, sie aber zur Auferstehung berufen sind, heißt es, dass ihre Seelen in Gottes Hand sind (Prämen 3:1), das heißt, dass sie unter dem Schutz des Höchsten wohnen und im Schatten des Gottes des Himmels verbleiben. Diejenigen aber, die von der Hand Gottes abgesondert wurden, glaubten, Christus sei von seiner Hand getrennt worden, und zählten ihn deshalb zu den Bösen, die wagten, ihn zu töten.

„Sie haben mich in die unterste Grube geworfen“ (Psalm 86:6), das heißt in das tiefste Elend, tiefer, als es je möglich gewesen wäre. Deshalb heißt es in einem anderen Psalm: „Du hast auch mich aus der Grube des Elends herausgeführt“. An einem Ort der Finsternis und unter dem Schatten des Todes, unwissend, wie sie sich verhielten, legten sie ihn dort hin und verleumdeten ihn, denn sie kannten ihn nicht, den niemand der Fürsten dieser Welt kannte (1 Korinther 2:8). Unter dem Schatten des Todes könnte sowohl der leibliche Tod gemeint sein als auch der, von dem geschrieben steht, dass sie im Finstern und im Land des Todesschattens wandelten, während das Licht über ihnen aufging (Jesaja 9:2), denn sie wurden durch den Glauben vom Tod der Sünde zum Licht und Leben geleitet. So hielten sie unseren Herrn, da sie nicht wussten, was sie taten und ihn in ihrer Unkenntnis zählten, unter die, die er helfen wollte, damit sie nicht selbst so werden.

Deine Wut hat mich erreicht. Über mich, erklärt er, hast du deinen gesamten Zorn entfaltet und mich mit den schrecklichsten Prüfungen gequält und mich darin wie in einem tiefen Wasser versenkt.

„Dein Zorn hat mich nicht getroffen“ (Psalm 87,17). Vorüberziehend, nicht angehalten.

Dein Zorn hat mich getroffen, dein Schrecken hat mich in Unruhe versetzt; du hast mich wie Wasser gemacht, das bedeutet, all das, was du an Zorn gegen mich geschüttet hast; mit furchtbaren Prüfungen hast du mich verwirrt und mich in die Tiefe gedrängt. Den ganzen Tag über haben sie mich überwältigt. Jeden Tag drücken sie mich nieder.

Christus bezeichnet den Zorn und die Furcht Gottes als die Kräfte, die gegen den Sünder wirken; Zorn, weil sie sein Herz durchdrangen, und Furcht, weil sie es in Unruhe versetzten. Origenes interpretiert den Zorn und die Furcht Gottes als die Dämonen: Der Zorn manifestiert sich in ihrem Unwillen gegen die Menschen, während die Furcht entsteht, wenn sie der Seele Schrecken einflößen. Der Herr sagt, dass Ihn während Seines Leidens solche Ängste durchdrangen und Ihn als Mensch verwirrten. Eusebius erklärt, dass der Gott, der Mensch wurde, das sündige Antlitz der gesamten Menschheit in sich trägt, da Er die Sünden aller Menschen auf Seinen Leib angenommen hat. So wurden alle Ausdrucksformen des Zorns aufgrund diverser Sünden auf Ihn gelegt, nicht weil sie irgendeine Macht über Ihn hatten, sondern weil sie Ihn nur in Unruhe versetzten, denn Er kannte keine Sünde.

Der Zorn Gottes gegenüber den Menschen, das heißt die Strafen und Bedrohungen, die Christus auf sich nahm, als er sich dem Leiden hingab, ist unbestreitbar. „Deine Schrecken haben mich erschüttert; sie umgaben mich wie Wasser den ganzen Tag, sie umfingen mich alle zusammen“ (V. 17, 18). Hierbei handelt es sich um die Drohungen, die gegen den ersten Menschen ausgesprochen wurden. Gewiss, sie waren gewaltig, denn sie waren durch das Urteil Gottes besiegelt und gefangen. Diese Bedrohungen versetzten Christus in solch tiefe Unruhe, dass er verkündete: „Meine Seele ist todtraurig“ (Mt 26,38).

Obwohl diese Klagen auf den ersten Blick den Anschein erwecken, dass Davids Verzweiflung ohne jede Hoffnung ist, birgt ihr Inneres doch heimliche Gebete. Denn der fromme David schaut nicht stolz auf Gott, sondern ruft unter Tränen nach Erleichterung aus seiner Not. Diese Form der Klage kann mit Fug und Recht zu den unausgesprochenen Seufzern gezählt werden, die Paulus in seinem Brief an die Römer in Römer 8,26 erwähnt. Wäre der Prophet tatsächlich von sich selbst abgewandt und verworfen, hätte er nicht weiterhin zum Herrn gebetet; aber hier legt er die Weisheit des Fleisches ab, gegen die er heftig ankämpfte, um durch sein Handeln zu zeigen, dass sein Gebet nicht vergeblich war.