Psalm 90 (89),12Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

„Herr, du bist unsere Zuflucht gewesen von Geschlecht zu Geschlecht.“ Dieser Satz bezieht sich auf jede Generation, sowohl die alte als auch die neue; Mose war der Diener des alten Bundes und gleichzeitig der Prophet des neuen Bundes. Jesus selbst, der Bürge dieses Bundes und der Bräutigam in der Ehe, die er mit diesem Geschlecht einging, sagt: „Wenn ihr Mose geglaubt hättet, würdet ihr auch mir glauben; denn er hat von mir geschrieben.“ Es ist unwahrscheinlich, dass dieser Psalm vollständig von Mose verfasst wurde, da er nicht im typischen Stil seiner Lieder verfasst ist; der Name des großen Dieners Gottes wird hier jedoch verwendet, um die Aufmerksamkeit des Lesers oder Hörers auf sich zu ziehen.

„Herr, du bist unsere Zuflucht gewesen von Geschlecht zu Geschlecht.“ Der Psalm fügt hinzu, dass er einst unser Schutz war. Dies impliziert, dass es eine Zeit gab, bevor er uns als Zuflucht diente, nicht dass er vorher nicht existierte: „Bevor die Berge geboren wurden, oder du die Erde und die Welt erschufst; von Ewigkeit zu Ewigkeit bist du, o Gott.“ Du also, der du von Ewigkeit zu Ewigkeit existierst, bist unsere Zuflucht seit dem Moment, in dem wir uns an dich gewandt haben. Der Ausdruck „vor den Bergen“ hat eine besondere Bedeutung, denn die Berge repräsentieren die höchsten Teile der Erde. Es lässt sich sagen, dass Gott nicht nur vor der Erde war, sondern auch vor Himmel und Erde und vor allem Sichtbaren und Unsichtbaren. Diese Unterscheidung könnte darauf hinweisen, dass die Höhen der Engel durch die Berge symbolisiert werden, während die Demut des Menschen durch die Erde dargestellt wird.

Es ist wahr, dass der Ausdruck „geschaffen“ für die Schöpfung von Engel verwendet wird, denn sie werden als Teil seiner himmlischen Werke genannt. „Er sprach, und sie wurden geschaffen; er gebot, und sie wurden gemacht; die Erde hingegen wurde geschaffen, damit der Mensch in einem Körper erschaffen werden kann.“ Der Mensch wurde aus dem Staub der Erde gemacht, und das Wort wird in der Heiligen Schrift verwendet.

„Vor deiner Barmherzigkeit sind wir in deinem Zorn verschmachtet und von deinem Grimm geplagt.“ Diese Worte verdeutlichen, dass unsere Unterwerfung unter den Tod eine Strafe für die Sünde ist. Wir sind in unserer Schwachheit beunruhigt und fürchten den Tod. Ein anderer wird uns führen, wohin wir nicht wollen, was auf eine Prüfung hindeutet, die nicht zur Strafe, sondern zur Krönung führt. Der Herr hat unsere Verfehlungen vor Augen, und diese vergehen in deinem Zorn. Unsere Tage sind vergangen, und unser Leben ist kurz, auch wenn einige bis zu achtzig Jahre alt werden, was mit Sorgen und Mühen verbunden ist. Die Älteren sind oft gebrechlich, und viele erfahren bereits vor dem siebzigsten Lebensjahr das Gewicht dieser Vergänglichkeit.

Der Psalm bestätigt, dass die Jahre des Menschen schnell vorübergehen und wir uns nicht in diese Vergänglichkeit verlieben sollten. Unser zerrinnendes Leben ist nicht von Gottes Zorn, sondern von seiner Barmherzigkeit geprägt, denn wer erzieht, den liebt er. „Denn wer erkennt die Kraft deines Zorns?“ Diese Fragen verdeutlichen, dass nur wenige die Bedeutung und das Maß deines Zorns verstehen.

„Mache deine rechte Hand bekannt.“ Diese Bitte um Erkenntnis der göttlichen Kräfte drückt den Wunsch aus, dass die Gläubigen lernen, auf Christus zu hoffen und zu vertrauen, anstatt sich auf irdische Belohnungen zu verlassen, die vergänglich sind.

„Kehre zurück, Herr, wie lange noch?“ Dies sind die Worte derer, die in bedrängter Zeit leiden. Sie bitten um ein Erscheinen Gottes, um die Verheißung seiner stets präsenten Hilfe. Der Mann Gottes bezeugt, dass die Hoffnung auf die Barmherzigkeit des Herrn inmitten der Mühen erblüht.

„Wir werden am Morgen von deiner Barmherzigkeit gespeist.“ Dies zeigt die Vorfreude auf die endgültige Erfüllung seiner Verheißungen. In deinen Händen finden wir Freude und Stille, während wir in unserem Streben nach Unglaublichem nicht enden. Die Freude ist ewig, da die Tage des Herrn keinen Endpunkt haben und die Fülle des Lebens in der himmlischen Gegenwart erblüht.

„Sehe auf deine Knechte und auf deine Werke.“ Dies spricht für die Verantwortung und den Gehorsam der Diener Gottes. „Und richte über uns die Werke unserer Hände.“ Alle köstlichen Werke streben nach dem einen Ziel: die Liebe, die das Gesetz erfüllt und alle Geschöpfe zu Gott zieht.

So wird in diesem Psalm das angestrebte Leben in seiner ganzen Fülle dargelegt: der Unterschied zwischen vergänglichem Dasein und dem ewigen Leben, das in Christus verborgen ist. Wenn jemand sich zu Christus bekehrt, wird der Schleier hinweggenommen, und er erkennt die Wunder Gottes in der Heiligen Schrift.

Der Psalmist sagte nicht: „Du sollst deine rechte Hand erschaffen“, denn Gott hat sie immer gehabt. Doch jetzt: Deine rechte Hand, die stets gegenwärtig ist und in deinem Inneren verweilt, zeige sie uns. Denn wir können die Ewigkeit in deiner Gottheit nicht begreifen; das menschliche Fleisch soll sie erkennen, damit wir sie wahrnehmen. „Deine rechte Hand so offenbar und mit gefesseltem Herzen in Weisheit“: gefesselt in Weisheit, d.h. im Herzen durch deine Weisheit gebunden. Lass dich davon nicht beunruhigen, denn der Ort ist finster. Die Propheten hatten Weisheit, doch schien es, als würde sie sie binden: Sie konnten ohne Christus nicht zum Himmel aufsteigen. Siehe daher, was der Psalmist sagt: „Sende deine rechte Hand, d.h. deinen Sohn, und offenbare ihn uns.“ Die Propheten, gleichsam im Schatten der zukünftigen Ereignisse, werden anfangen, Gott am deutlichsten zu verkünden. Eine weitere Deutung besagt: „So offenbart sich deine rechte Hand und dem verstockten Herzen in Weisheit“ (Psalm 89,12). Deine rechte Hand, durch die du das Universum erschaffen hast, offenbare sie der Welt. „Wem steht nicht der Arm des Herrn offen?“ (vgl. Jesaja 53,1) Deine rechte Hand, durch die du den Menschen geschaffen hast, hat selbst den menschlichen Körper ergriffen und gerettet und hat das Herz in Weisheit gebunden. Dies kann so gedeutet werden: Die früher Freien wandeln jetzt in deinem Weisheitsgebundensein. Denn es ist besser, im Guten gebunden zu sein, als mit freien Füßen dem Bösen zu folgen; besser, im Guten zu stehen, als zur Sünde zu hasten. Wie der junge Mann im Evangelium, der unruhig durch die Gräber umherging, sich vor dem Herrn niederbeugte und durch seine Lehren gelehrt wurde, im Guten zu wandeln, so bitten wir dich, offenbare der Welt deine rechte Hand, damit die Umherirrenden und Unbeständigen durch deine Weisheit gerichtet werden.

Diese Worte beziehen sich daher auf das zukünftige Gericht, können jedoch auch auf die gegenwärtige Zeit angewendet werden: Gib uns Deine rechte Hand, das heißt Deine wohltuende und schützende Macht, und zeige uns die Menschen, die in göttlichen Dingen weise sind; denn durch sie möchte auch ich weiser werden.

Der heilige Theophanes der Einsiedler hat es unter dem Namen des heiligen Isikhius von Jerusalem in die Dobrotolubii aufgenommen, während moderne Theologen es dem heiligen Isikhius von Sinai zuschreiben.

Der Prophet bezeichnet Christus als die Hand Gottes und die Apostel als solche, die „das Herz mit Weisheit gestärkt haben“, was auf Christus hinweist (denn Christus ist „die Kraft Gottes und die Weisheit Gottes“ 1 Kor 1,24). Er spricht nicht von einer Stärkung mit der Zunge, sondern „mit dem Herzen“, was für die gottesfürchtigen Apostel typisch ist, die gemäß Paulus den Geist Christi besitzen (1 Kor 2,16). Der Prophet bittet darum, dass Christus und die Apostel sichtbar werden, denn von ihnen kommt die Erlösung für uns Sünder. Er sagt: „Darum zeige mir deine rechte Hand“, und deutet damit an, wie Christus erscheinen sollte, sei es in Majestät oder Erniedrigung. Hierbei war er unschlüssig, welche der beiden Optionen zu wählen sei, denn Größe könnte Christus für die Menschen unzugänglich machen, während Erniedrigung leicht zu seiner Geringschätzung führen könnte. Christus wählt den Mittelweg zwischen beiden, indem er die Demütigung des Leidens durch seine Wunder kompensiert.

Doch gerade diese Unwissenheit macht unsere Torheit umso schwerer wiegend, da wir nicht einmal in der Lage sind, eine so kurze Lebensspanne zu erfassen. Selbst der erfahrenste Mathematiker, der Tausende präzise dividieren kann, vermag es nicht, selbst siebzig Jahre in seinem Leben zu zählen. Die Menschen sind in der Lage, alles um sich herum zu messen; sie wissen, wie groß der Abstand des Mondes vom Mittelpunkt der Erde ist, wie weit die Sterne und Planeten voneinander entfernt sind. Kurz gesagt, sie besitzen Kenntnis über alle Maße des Himmels und der Erde, doch sie sind unfähig, siebzig Jahre in ihrem eigenen Leben zu erfassen. Daher ist es offensichtlich, dass Mose nicht umsonst Gott bat, ihm zu lehren, unsere Tage zu zählen; das erfordert eine seltene Weisheit. Erwähnenswert ist auch der letzte Punkt, an dem der Prophet lehrt, dass wir Weisheit in unser Herz aufnehmen, wenn wir die Vergänglichkeit des menschlichen Lebens erkennen. Denn gibt es eine größere Torheit, als in dieser Welt umherzugehen, ohne ein Ziel zu kennen? Nur die Gläubigen, die den Unterschied zwischen diesem vergänglichen Dasein und der gesegneten Ewigkeit, zu der sie berufen sind, verstehen, wissen, welches Leben sie anstreben sollten.