Psalm 96 (95),1Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Die Erde bringt dem Herrn ein neues Lied dar, wie es die wahrhaft heilige und prophetische Schrift verkündet: „Singet dem Herrn ein neues Lied; singet dem Herrn, alle Welt!“ (Psalm 95,1). Bereits die Überschrift dieses Psalms spricht von: „Für den Bau des Hauses“. Das Haus des Herrn, die Stadt Gottes, die heilige Kirche, wird überall auf der Erde errichtet, nachdem die Menschen in Gefangenschaft waren – lebendige Steine, die durch den Glauben an Gott zum Bau dienen – einer Gefangenschaft, die sie erlitten haben, als sie unter den Einfluss der bösen Mächte gerieten.

Ein Lied Davids über den Wiederaufbau des Hauses nach der Gefangenschaft. Im vorhergehenden Psalm wurde die Ablehnung der Juden angedeutet, die im Unglauben bleiben. Der aktuelle Psalm thematisiert die Berufung der Heiden nach dem Ende ihrer geistlichen Gefangenschaft, wenn die Kirche im gesamten Kosmos erblühen wird. Singt dem Herrn ein neues Lied. Der Geist weist die Apostel an, der Welt das neue Lied, das Neue Testament, zu verkünden. Singt dem Herrn, ihr Völker der Erde...

Lied David, als das Haus nach der Gefangenschaft errichtet wurde, ist nicht von den Hebräern verfasst. Diese Überschrift stammt weder vom gesegneten David noch von den ursprünglichen Auslegern der Prophezeiung, sondern von einer anderen Person, die möglicherweise nicht in die tiefere Bedeutung des Psalms eingetaucht ist. Der Psalm spricht eindeutig jene an, die aus Babylon zurückkehrten, um den heiligen Tempel zu bauen; in ihnen wurde das Heil für alle Menschen bereits vorausgesagt. Doch die Prophezeiung deutet auch auf das erste und zweite Kommen unseres Gottes und Erlösers hin, ebenso wie auf das zukünftige Gericht und das Heil, das den Heiden bereits zuteilwurde. Singt dem Herrn ein neues Lied. Eine veränderte Ordnung erfordert eine neue Hymne. Singt dem Herrn, alle Erdteile.

Die Lobpreisung in diesem Lied gilt David und bezieht sich auf den Bau des Hauses nach der Gefangenschaft. Dieser Psalm ist nicht im hebräischen Psalter verzeichnet, was dazu führt, dass er von 70 Auslegern als "Lob des Liedes" eingestuft wird, wie bereits im vorherigen Psalm erwähnt. Historisch betrachtet bezieht sich der Bau des Hauses nach Theodoret auf den Tempel in Jerusalem, der unter Serubbabel erbaut wurde. Auf einer tieferen Ebene symbolisiert der Bau des Hauses die Errichtung der menschlichen Wahrnehmung, in der der Sohn oder das Wort Gottes nach der Gefangenschaft wohnen konnte, die der Teufel in seinen Händen hielt.

Der heilige Geist spricht durch David in einer Prophezeiung, dass Christus nach seiner Kreuzigung herrschen wird, und sagt: „Singt dem Herrn auf der gesamten Erde und verkündet Tag für Tag sein Heil; denn der Herr ist groß und sehr ehrwürdig. Er ist furchtbar über alle Götter, denn die Götter der Völker sind Götzen von Dämonen, aber Gott hat den Himmel geschaffen. Herrlichkeit und Lobpreis stehen vor seinem Angesicht, Kraft und Herrlichkeit in seinem Heiligtum. Gebt dem Herrn, dem Vater der Zeiten, die Ehre. Nehmt Gnade an, tretet ein vor Sein Angesicht, und betet an in Seinen heiligen Höfen. Die ganze Erde soll sich vor seinem Angesicht fürchten, und sie soll sich bessern und sich nicht bewegen.

Dieser Psalm trägt unter den Juden keinen Titel, während die Septuaginta eine solche Überschrift bietet. Die jüdische Gemeinschaft lehnte diese Überschrift jedoch ab, da sie eine Anklage gegen sie impliziert und damit auf die Abgrenzung des Psalms hinweist. David, der Urheber dieses Psalms, lebte viele Generationen vor der Babylonischen Gefangenschaft, nach der, wie in der Überschrift erwähnt, der Tempel errichtet wurde. Dies führt zu dem Hinweis auf die Gefangenschaft, auf die auch Paulus verweist: "Als er in die Höhe gestiegen war, nahm er die Gefangenschaft gefangen und gab den Menschen Geschenke" (Eph. 4,8).

In Anlehnung an die Worte: Singet dem Herrn ein neues Lied. Als die zerstörerischen Mächte unter der Führung des Teufels den Menschen nicht gestatteten, ihren Platz zu behaupten und sie durch die Verbreitung von Ungerechtigkeit und Raub derart in den Abgrund trieben, dass sie das höchste Maß an Leid erlitten, trat dann der König des Universums, das Wort des Vaters, welches die Tyrannei der einen verabscheut und Mitempfang mit den Nöten der anderen zeigt, in die menschliche Gestalt ein und nahm den Kampf auf. Bereits wurden einige siegreiche Monumente errichtet, während andere im Entstehen waren und auf die Errichtung weiterer gehofft wurde. Die barbarische Dämonenschaar und ihr Anführer beklagten ihr Unglück, während die menschliche Natur in die Freiheit eintrat. Daher forderte der Dichter die Erlösten auf, ein neues Lied zu singen, denn mit prophetischem Blick sah er in die Zukunft.

Ein wahrhaft schönes und ergreifendes Lied hat uns der Psalmist David auf seiner geistlichen Leier vorgetragen und dabei das Evangelium mit prophetischer Stimme eröffnet und die neuen Werke mit alten Worten beschrieben. Was hat er verkündet? Wie wir gerade gehört haben: Singt dem Herrn ein neues Lied, singt dem Herrn auf der ganzen Erde. Seht, ihr Geliebten, und betrachtet in Ehrfurcht, wie er durch die Verbindung von Prophetie und den Worten des Evangeliums die Übereinstimmung der Glaubenslehren bekräftigt. Er ermutigt uns: Singt, ein neues Lied dem Herrn. Wir wissen, geliebte Brüder, dass das neue Lied im Gegensatz zum alten steht. Deshalb ist es wichtig, den Inhalt des alten und des neuen Liedes zu bestimmen, um den wahren Sinn durch den Unterschied ihrer Themen zu verstehen. Das erste und älteste Lied wurde am Schilfmeer gesungen, als der wunderbare Mose durch göttliche Kraft das Meer teilte und Land für sein Volk schuf, und dabei sang er: "Wir wollen dem Herrn singen, denn der Herr ist verherrlicht; Ross und Reiter sind ins Meer geworfen" (Ex 15,1). Ein weiteres altes Lied sang die gesegnete Debora, nachdem sie den Triumph über ihre Feinde feierte (Richter 5). Auch in der Wüste sangen die Kinder Israels ein Lied, als sie einen Brunnen fanden und sich über die Gunst Gottes freuten (Num. 21:17-20). Und viele Erinnerungen an das alte Lied werden sich denen offenbaren, die mit reinem Herzen in die Heilige Schrift eintauchen. Es ist nun notwendig, den Sinn und Zweck dieses neuen und jüngsten Liedes zu erkunden. Seid aufmerksam auf meine Worte. Das alte Lied war an ein Volk gebunden und nur für das Land Palästina gedacht, und außer diesem Ort war es nicht erlaubt, das alte Lied zu singen. In alter Zeit waren sowohl die Anbetung Gottes als auch das Lied auf einen spezifischen Ort beschränkt. David selbst bezeugt dies, indem er den gefangenen Juden in Babylon diese Worte in den Mund legt: "Wie sollen wir das Lied des Herrn in der Fremde singen?" (Psalm 136,4). Siehst du, dass das alte Lied nicht über den Himmel hinaus bekannt war, sondern nur für ein einziges Volk bestimmt war? Erinnern wir uns auch an die Worte der Babylonier: "Singt uns die Lieder Zions" (Psalm 136,3). Sie antworteten, dass es im Hinblick auf das Gesetz und den Verbot, in einem fremden Land göttliche Lieder zu singen, unzulässig sei: "Wie sollen wir in einem fremden Land das Lied des Herrn singen?" Das alte Lied war also, wie gesagt, auf eine Nation und ein Land beschränkt, während das neue Lied nun über den ganzen Himmel erklingt und das gesamte Universum umfasst. Der Prophet fügt hinzu: "Singet dem Herrn ein neues Lied", und sofort sagt er: "Singet dem Herrn auf der ganzen Erde." Sieh, wie weitreichend und umfassend die Gabe hier ist, wie sie die Einführung eines neuen Liedes anstelle des alten beschleunigt. Um menschliche Überlegungen nicht in den Vordergrund zu rücken, betont der Psalmist auch die Wirkung der evangelischen Gnade mit den Worten: "Predigt sein Heil von Tag zu Tag" (Psalm 95,2). Welches Heil? Offensichtlich bezieht es sich auf das vielfältige Werk des Erlösers, auf die Zeit, in der Gott Mensch wurde, um den Menschen zu dienen, das Licht zu bringen den, die in der Dunkelheit saßen, und den-Weg den, die verirrt waren. Der Weg, der heute im Evangelium verkündet wird: "Ich bin der Weg und die Wahrheit und das Leben" (Johannes 14,6). Es ist notwendig, Brüder, darüber nachzudenken, warum Gott in der alten Zeit sein Volk auf einen Ort und ein Land beschränkte und es nicht erlaubte, göttliche Lieder überall zu singen. Zu Beginn sei daran erinnert, dass Gott nicht schwankt oder sich ändert und nicht von einem Willen zum anderen wechselt, sondern selbst unveränderlich und beständig ist und sich der menschlichen Schwäche anpasst. Oft spricht Gott und gibt Gesetze, jedoch nicht auf seine eigene Weise, sondern so, wie wir es fassen können. Hätte er den Völkern mit dem alten Lied den Weg erleuchten können, wären die Lampenträger nicht in der Lage gewesen, Frömmigkeit zu lehren. Wenn sie die ihnen anvertraute Lehre der Gottseligkeit nicht bewahrten, wie könnten sie dann das Gesetz der Gottseligkeit an andere weitergeben? Da sie ein untreues Volk waren, das sich leicht von heidnischem Glauben anstecken ließ, wurden sie an einen Ort gebunden, damit sie das Gesetz der Frömmigkeit allein ausüben konnten. Der Gelehrte macht deutlich, dass das Verhältnis zwischen Gott und den Menschen, auch wenn es nicht direkt zwischen Mann und Frau steht, doch im Sinne der gegenseitigen Zuneigung und Liebe vermittelt wird. Gott selbst sprach durch den Propheten zur alten Synagoge und sagte: "Und ich will euch verloben in der Gerechtigkeit und im Gericht und in der Barmherzigkeit und in der Erkenntnis des Herrn" (Hesekiel 2,19.20). Diese Verbindung besteht in der Erkenntnis. In der menschlichen Ehe gibt es eine Gemeinschaft von Körpern, aber in der Ehe mit Gott vereint sich die Seele mit Gott. Anderes spricht der Psalmist, und die Seele, die durch das Wort mit Gott verbunden ist, ruft: "Meine Seele hängt an dir, und ich bin angenommen durch deine Rechte" (Psalm 62,9). Somit hatte die alte Synagoge als ihren Ehemann das Gesetz, wie Jesaja durch den Mund des Apostels Paulus bezeugt, wenn dieser sagt: "Es steht geschrieben, dass viele Kinder leerer sind als diejenigen, die einen Ehemann haben" (Galater 4,27; Jesaja 54,1). Das Gesetz war also ihr Ehemann, aber sie war anfällig, weil sie ihre Liebe zu Gott immer wieder durch ihre Neigung zu den Götzen befleckte. Daher tadelt Gott sie und sagt: "Und du hast mit Stein und Holz gehurt und hast mich vergessen, spricht der Herr" (Jeremia 3:9,10). Und da die Synagoge in Verdacht geriet, band er sie in der Gerechtigkeit an einen bestimmten Ort und erließ die göttlichen Riten für das ganze Volk von Juda und Palästina nur in einem festgelegten Raum, der einen Altar hatte. Mose warnte darum: "Gib acht auf dich, Israel, dass du deine Brandopfer und Schlachtopfer nicht an irgendeinem Ort opferst, den du findest, sondern an dem Ort, den der Herr, dein Gott, erwählt hat" (Deuteronomium 12,13.14). Siehst du die Begrenztheit? Dies trifft zu, Brüder – denn wenn es ihnen nur erlaubt war, an einem Ort zu opfern, dann hatten sie dennoch zahlreiche Orte mit Götzendienst erfüllt. Jeremia bezeugt dies: "Nach der Zahl deiner Städte, Juda, und nach der Zahl der Wege Jerusalems hast du dem Baal geopfert" (Jeremia 2,13). Wenn sie einen Ort erreicht hatten, dann hätten sie die ganze Erde mit Unzucht erfüllt, bedenkt, zu welchem Maß an Überfluss sie gelangt wären, wenn ihnen volle Freiheit gegeben worden wäre. Die Kirche hingegen, die keusch und rein ist, die überall Christus trägt und unzählige Beispiele ihrer Hingabe an den Bräutigam vorzuweisen hat, ist nicht an einen Ort gebunden, sondern hat überall Altäre und Lehren. Dies sagt Gott durch den Propheten voraus; er vergleicht das Gedeihen der Kirche mit der Undankbarkeit des Volkes und sagt zu letzterem: "Mein Wille geschehe nicht in euch, spricht der Herr der Heerscharen, und ich will kein Opfer von euren Händen annehmen. Darum wird mein Name verherrlicht unter den Heiden vom Aufgang der Sonne bis zum Niedergang, und an jedem Ort wird meinem Namen geräuchert, und das Opfer ist rein" (Maleachi 1:10,11). Siehst du, wie klar er auf das sakramentale Mahl – das unblutige Opfer – hinweist? Er nennt das heilige Gebet, das bei dem Opfer dargebracht wird, reinen Weihrauch, weil dieser Weihrauch Gott wohlgefällig ist, wenn er nicht aus irdischen Wurzeln stammt, sondern von reinem Herzen dargebracht wird. "Mein Gebet soll wie ein Räuchergefäß vor dir aufgerichtet werden" (Psalm 140,2). Die göttliche Liturgie kann sich also überall entfalten; der Altar und das Lied sind nicht auf einen bestimmten Ort beschränkt. An jedem Ort wird meinem Namen Weihrauch dargebracht. So ist das reine Opfer zunächst das sakramentale Mahl, das himmlische erste Opfer. Im alten Bund unterschied das Gesetz viele Arten von Opfern: das Sündopfer, das Brandopfer, das Lobopfer und viele andere verschiedene Opfer zur Reinigung von Unreinheit. Im Allgemeinen war die Zahl der Opfer unter dem Gesetz erheblich und unermesslich. Die neue Gnade hingegen, die erschienen ist, vereint alle in einem und setzt ein einzig wahres Opfer fest. Wir haben viele verschiedene Gaben, sie stammen jedoch nicht vom Gesetz, sondern vom Geist der evangelischen Gnade. Möchtest du wissen, welche Gaben die Kirche hat, wie ohne Blut, ohne Altar und durch das Evangelium der Herrlichkeit dargebracht werden können, das rein und unbefleckt ist? Sieh in die Heilige Schrift, sie wird dir den Unterschied und ihre Vielfalt deutlich zeigen. Das erste Opfer ist also das geistliche und geheimnisvolle Geschenk, von dem Paulus sagt: "Seid Nachahmer Gottes, wie die geliebten Kinder, und wandelt in der Liebe, wie auch Christus uns geliebt hat und sich selbst für uns hingegeben hat als Opfergabe und ein Opfer für Gott in dem Geruch des Wohlgeruchs" (Eph. 5,1,2). Das zweite Opfer ist das Opfer der Märtyrer, so führt Paulus aus: „Ich bitte euch, eure Leiber seien ein lebendiges Opfer, heilig und Gott wohlgefällig“ (Röm 12,1). Das dritte Opfer ist das Gebetsopfer: „das Auflegen meiner Hände, das Opfer des Abends“ (Psalm 140,2). Das vierte ist das Lobopfer: „Verschlingt Gott das Lobopfer“ (Psalm 49,14). Das fünfte ist das Opfer der Gerechtigkeit: „So gebt denn das Opfer der Gerechtigkeit“ (Psalm 50,21). Das sechste ist das Almosenopfer: ein reines und unbeflecktes Opfer, um die Armen und die Witwen in ihrer Not zu besuchen (Jakobus 1,27). Das siebte ist das Akklamationsopfer. Die Akklamation ist ein militärischer Siegesschrei. Ein Ausruf ist kein Schrei; wenn Krieger im Krieg nach dem Sieg schreien, ist dies der Jubelschrei. Daher lobt der Prophet die zukünftigen Zeugen des Sieges Christi, die den Siegeshymnus anstimmen; er sagt: "Selig sind die Männer, die den Jubel anführen" (Psalm 88,16). Das ist das Gebet, zur Ehre des Siegers gesungen: „Ich habe in seinem Dorf ein Opfer des Lobes und des Jauchzens gebracht“ (Psalm 26,6). Das achte Opfer für Gott ist ein zerbrochener Geist: "Opfert Gott einen zerbrochenen Geist; ein zerbrochenes und demütiges Herz wird Gott nicht erniedrigen" (Psalm 50,19). Siehst du, welche Opfer wir haben? Ein besonderes Opfer ist auch die Predigt des Evangeliums, das lehrende Wort, von dem der Apostel Paulus sagt: "Das heilige Evangelium Gottes, damit das Opfer Gottes wohlgefällig sei, geheiligt durch den Heiligen Geist" (Röm 15,16). So zeigt er, dass auch die Predigt als Opfer vor Gott dargebracht wird. Wir haben das Heil als erstes Opfer, das Opfer der Märtyrer als zweites, das Gebet als drittes, das Akklamationsopfer als viertes, die Wahrheit als fünftes, das Almosen als sechstes, den Lobpreis als siebtes und das zerbrochene Herz als achtes. Vielleicht habe ich noch etwas vergessen? Ja, weißt du, ich habe bis hierher gezählt, aber ich wollte zehn sagen. Welches Opfer fehlt? Es gibt ein zehntes Opfer – das Opfer der Fruchtbarkeit, von dem Paulus sagt: „Ich habe von Epaphroditus das Opfer empfangen, das von dir gesandt worden ist, den Geruch des Wohlgeruchs, das Opfer der Wohltat“ (Philipper 4:18). So siehst du, dass Paulus auch die Wohltaten an die Heiligen als Opfer bezeichnet. So vielfältig sind unsere Opfer. Gott genießt das Opfer des Lobes. Und ich lobe, Brüder, euch alle. Oder besser gesagt, wir alle loben, und vor allem Gott, das Opfer, das ihr gebracht habt: es ist die Fürsorge für die Armen. Ihr habt euch derer erbarmt, die auf dem Platz wandeln: Sie haben zu Gott geschrien und wurden von euch erhört. Ihr habt die Liebe Gottes nachgeahmt, die Schande der Armut vom Platz verbannt. Eure Almosen sind erschienen und haben die Schande ausgelöscht, denn die Schande der Reichen war der Schrei der Armen. Ihr habt den Schatz des Lebens gesammelt, den Schatz des Reichtums der Wahrheit. Genau dies ist der Reichtum, nach dem wir streben sollten – der Reichtum der Wahrheit und der Reichtum der Liebe zu den Armen. Es gibt, liebe Brüder, zwei Schätze: Der eine wird von den Bösen gesammelt, der andere wird für die Guten aufbewahrt.

Der Lobgesang dieses Psalms, der während des Wiederaufbaus des Hauses nach der Gefangenschaft entstand, ist nicht in den hebräischen Schriften vermerkt. Diese Notiz fehlt im ursprünglichen Text und wurde vermutlich von den Septuaginta-Übersetzern oder von Esra eingefügt, der die Psalmen ordnete und die Leviten anwies, diesen Psalm beim Tempelbau nach der Rückkehr des Volkes Israel zu singen. Der Inhalt enthält eine Aufforderung zur Verherrlichung Gottes, die nicht nur für das jüdische Volk, sondern für alle Nationen gilt, die hier zur Kirche gerufen werden. Obwohl David diesen Psalm anlässlich der Einweihung der Stiftshütte Gottes verfasste und die heimkehrenden Juden ihn während des Tempelaufbaus sangen, war seine Hauptabsicht, das Kommen Jesu Christi in die Welt zu proklamieren.

Dieser Psalm weist keine wesentlichen Abweichungen auf und wird in 1 Chronik 16,23-33 zitiert. Es ist wahrscheinlich, dass der Verfasser des Paralipomenon diesen Psalm aus dem Psalter übernommen hat, und nicht umgekehrt, dass der Compiler der Psalmen aus dem Buch des Paralipomenon abgeschrieben hat. An der im Paralipomenon angegebenen Stelle finden wir ein Lied, das aus mehreren Psalmen zusammengesetzt ist (siehe Psalm 104,1-15; 105,47.48). Sollte dieses Lied tatsächlich gesungen worden sein, während die Stiftshütte vom Hause Abeddar nach Zion getragen wurde – die Einwände dagegen sind jedenfalls nicht überzeugend – kann 1 Chronik 16 nicht anders gedeutet werden, als dass es den Rahmen für die Feier der Überführung der Stiftshütte nach Zion bietet.

Dieser Psalm wurde von David, inspiriert durch den Heiligen Geist, als Lobpreis auf Gott verfasst, als der Bund des Herrn auf den Berg Zion gebracht und das Gotteshaus in Jerusalem nach der babylonischen Gefangenschaft gegründet wurde. Dieser Wandel stellt den Übergang der Kirche vom Gesetz zum Glauben an Christus dar, der im gleichen Jerusalem gegründet wurde. Die Gemeinschaft der Gläubigen, die nach der Gefangenschaft von Sünder-Babylon entstand, beruht auf dem Fundament der Apostel, Heiligen und Propheten, wobei Jesus Christus der Eckstein ist. Auf ihm entwickelt sich jede Kreatur, die durch ihn gemacht wurde, hin zur heiligen Versammlung des Herrn bei seiner Wiederkehr (Eph.