Psalm 97 (96),1Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Der göttliche Gesang des seligen David hat uns durch das Wirken des Heiligen Geistes himmlische Harmonien vermittelt, nicht zur Freude der Ohren, sondern zur Erbauung der Seelen. Diese geistliche Melodie zeichnet sich dadurch aus, dass sie die Seelen zur Heiligkeit führt. Psalmodie ist durchgehend ein Triumph für die Freudevollen, ein Trost für die Betrübten und eine heilige Beschwörung; sie unterscheidet sich von den Beschwörungen aus Fabeln, denn sie zähmt die Leidenschaften wie wilde Tiere, bezwingt die Unkeuschheit, tilgt die Ungerechtigkeit, stellt die Wahrheit hoch, bringt gotteslästerliche Pläne zum Fall, besiegt schändliche Gedanken, verkündet das göttliche Gesetz, lehrt über Gott, vertieft den Glauben, schließt den Ketzern den Mund und erbaut die Kirche. In dieser heiligen Melodie werden vielfältige Themen besungen. Beispielsweise verkündet der selige David heute das Reich Gottes mit den Worten: „Der Herr thront, die Erde soll sich freuen, die vielen Inseln sollen fröhlich sein.“ Dies ist das, was uns der Psalmist in der vorangegangenen Lehre näher bringt. Unter Lehre ist hier das Studium der göttlichen Schrift zu verstehen; und das, was wir anbieten, ist keine neue Lehre, sondern eine Darlegung der bestehenden Lehre. Auch in der Psalmodie entfaltet sich Lehre, wie der Prophet selbst bezeugt: „Ich will den Gottlosen Deine Wege lehren, und die Gottlosen sollen sich zu Dir bekehren“ (Psalm 50,15). Zunächst unterweist er sich selbst, um dann andere zu lehren. So wie ein Reservoir, das nicht reichlich mit Wasser gefüllt ist, die Pflanzen nicht bewässern kann, so kann auch der Prophet und Apostel, sofern ihn die göttliche Gnade nicht reichlich mit himmlischen Strömen versorgt, weder für sich selbst noch für andere Gutes tun. Und um auch den Propheten zu unterweisen, hört, wie er sich selbst in die Haltung eines Jüngers begibt, indem er sagt: „Lehre mich Deine Wege, o Herr, und führe mich auf Deinen Pfaden“ (Psalm 24,4). „Gesegnet seist Du, Herr, lehre mich Deine Rechtsordnungen“ (Psalm 118,12). Seht, wie er lernt und lehrt? Keine gottliebende Seele kann in der Lehre fest verankert sein, wenn sie nicht von Gott unterwiesen wird. Denn was kann der menschliche Verstand schon Verlässliches bereitstellen? Doch alles, was die Heilige Schrift lehrt, ist beständig und wahr. Der Verstand kann aufbauen und zerstören; jeder Mensch schwankt in seinen Überlegungen zwischen Bejahung und Verneinung. Doch die göttliche Stimme spricht in eindeutigem Urteil zu jedem Thema. Daher spricht Gott, und das Geschaffene gehorcht, Sein Wort wirkt wie ein himmlischer Wink. Es ist kein Wunder, wenn Gott befiehlt, und die wahrhaft Existierenden sich verändern, während das Nicht-Existierende in Sein Licht kommt. So lehrt der selige David, der das Reich Gottes verkündet, und sagt: „Der Herr thront, die Erde soll sich freuen.“ Lassen Sie uns diesen Satz näher betrachten: Was meint er mit den Worten „Der Herr thront“? Spricht er nicht von jemandem, der neue Herrschaft antritt? Schließlich würde niemand von einem König, der schon lange regiert, sagen: „Er hat regiert“ – es ist nicht anzunehmen, dass er das, was er seit langem hat, erst kürzlich erlangt hat. Was wollte David also mit den Worten „Der Herr hat regiert“ sagen? Wenn er stets regiert, ist es überflüssig zu sagen: „Er hat regiert“, da es angemessen wäre zu sagen: „Der Herr regiert“, wenn er von einer Herrschaft spricht, die erst begonnen hat. Wann jedoch beginnt die Herrschaft Gottes? Hat sie nicht erst kürzlich begonnen? War Gott jemals Gott gewesen, ohne König zu sein? Gott hat nichts Neues. Er empfängt nicht die Herrschaft, er übernimmt nicht das Königtum, sondern ist seit Ewigkeit der König, der Herrscher und Schöpfer, wie der gesegnete Mose sagt: „Der Herr wird herrschen von Ewigkeit zu Ewigkeit“ (Exodus 15,18). Wenn der gesegnete Mose das Reich Gottes bei vielen Generationen vor David verkündet hat, was meint dann der gesegnete David, wenn er von „Früher“ und „Heute“ spricht: „Der Herr regiert“? Ist es nicht offensichtlich, dass er hier das Königreich des Heilandes im Blick hat? In der Tat ist das Königtum des Erlösers doppelt: ein ewiges, anfangsloses und ein anderes, das am Ende der Zeiten seinen Anfang nimmt. Da er also ewig König ist, wird er auch in der menschlichen Natur zum König; er hat das eine durch seine Gottheit und das andere in der Gestalt des Menschen empfangen. So regierte unser Heiland. Es ist nicht ohne Grund, dass er sagt: „Der Herr regierte“, denn bevor Christus regierte, hatten andere Anfänge über die Welt herrscht; ungerechte Herrscher hatten die Schöpfung nicht aus rechtmäßigem Anspruch, sondern aufgrund vergrößerten Unrechts unterjocht. Dämonen herrschten, die keine königliche Autorität besaßen, ihre unrechtmäßige Macht aber königlich ausübten. Der Psalmist kündigt daher die Zerschlagung dieser ungerechten Macht der Dämonen und den grundlegenden Bau des Reiches an, das mit dem Kommen des Erlösers aufblitzte, und sagt: „Der Herr regierte“, das heißt, er verbannte die Herrschaft der Dämonen und leitete den Bau seines eigenen, im Fleisch manifestierten und göttlichen Reiches. Doch aus der Heiligen Schrift selbst zeigt sich, was vor Christus in der Welt herrschte. Hört, was Paulus sagt: „Es herrschte aber der Tod von Adam bis Mose über alle, die nicht gesündigt haben“ (Römer 5,14). Es gab also eine Herrschaft des Todes. Und auf der anderen Seite stand die Sünde, wie der Apostel selbst sagt: „Die Sünde soll nicht herrschen in eurem sterblichen Leib“ (Römer 6,12). Wie die Sünde durch einen Menschen herrschte, so herrscht die Gnade durch einen Menschen. Der Apostel verdeutlicht, dass vor Christus sowohl die Sünde als auch der Tod herrschten und einander als grausame Könige folgten. Zuerst herrschte die Sünde in der Welt; dann war der Mensch im Laufe seines Lebens der Herrschaft des Todes unterworfen; und durch diese Herrschaft kehrte der Mensch seinerseits zur Herrschaft der Sünde zurück. Von Gewalt zu Gewalt und von Feind zu Feind wurde das Menschengeschlecht von einem zum anderen geführt. Die Sünde herrschte, und der Tod folgte; denn wie er sagt: „der Stachel des Todes ist die Sünde“ (1 Korinther 15,56), weshalb das Menschengeschlecht in Knechtschaft blieb. Denen, die von grausamen Herrschern unterdrückt wurden, verkündet der selige David die Ankunft eines Königs. Ähnlich wie die Nachricht von der Ankunft eines Königs den Unterdrückten Hoffnung und Freude bringt, tröstet David die unterdrückte Erde mit den Worten: „Der Herr thront, die Erde soll sich freuen.“ Und wann hat er regiert? Wann begann seine Herrschaft? Nach dem Fleisch begann seine Herrschaft, als er Mensch wurde; sein ewiges Reich jedoch hat keinen Anfang und wird kein Ende haben. Diese Erklärung haben wir bereits einmal gegeben, sie muss jedoch hier in Erinnerung gerufen werden. Es kann nicht verlangt werden, dass ein Prediger einen bekannten Satz nur einmal verwendet; wenn es notwendig ist, die Wunde der Sünde zu heilen, ist es erforderlich, zurückzukehren zu dem, was bereits gesagt wurde. Da die Häretiker Einwände erheben, dass der Heiland auch das Reich vom Vater empfing und nichts von Natur aus hat, sondern aus Gnade, so ist es wichtig zu zeigen, was das Amt ist, welches ihm nach dem Fleisch gegeben wurde, und was das Reich ist, das ihm von Natur aus aufgrund seiner vorzeitlichen Würde innewohnt. Der Heiland wurde nicht vom Vater zum König des Himmels und der Erde ernannt: dieses Reich hat er nicht durch eine Ernennung empfangen; vielmehr wurde er durch sein menschliches Dasein von Gott erhoben. „Ich aber“, sagte Er, „bin von Ihm gesetzt, König zu sein über Zion, Seine heilige Stadt“ (Psalm 2,6). Als er nach Judäa kam, als er das irdische Menschsein annahm, und als er als der ewige Gott auf Erden erschien, begann sein Reich in der Nachfolge Davids – denn er erwarb sich kein anderes Reich als das, das das Haus Davids verloren hatte. Deshalb sagt der Engel Gabriel zur Jungfrau Maria: „Und siehe, du wirst schwanger werden im Mutterleib und einen Sohn gebären, und du sollst seinen Namen Jesus nennen“ (Lukas 1,31): „Denn er wird sein Volk von seinen Sünden erlösen“ (Matthäus 1,21). Beachte besonders (auf die Worte des Evangelisten), dass Jesus noch nicht gepredigt oder gelehrt hatte, und (der Evangelist sagt bereits) „sein Volk“ – damit ihr erkennt, dass das Volk nicht erst durch sein Leiden als sein Volk anerkannt wurde, sondern dass er das Volk bereits vor seinen Leiden als Souverän hatte und es durch seine Leiden von der Weltkirche erworben hat. „Er wird sein Volk von ihren Sünden erlösen. Und Gott der Herr wird ihm geben...“. An wen? Ihm, der aus Dir geboren ist, gemäß dem Haushalt der Inkarnation. „Und Gott, der Herr, wird ihm einen Thron geben.“ Welchen Thron? „Seinem Vater David.“ Er erhält somit nicht das himmlische Königreich, das er bereits hatte, sondern er erwirbt eben dieses Königreich, das von den Dämonen aus dem Hause Davids geraubt wurde. „Und Gott der Herr wird ihm den Thron seines Vaters David geben, und er wird König sein über das Haus Jakob in Ewigkeit, und seines Reiches wird kein Ende sein“ (Lukas 1,32-33). Wenn sein Reich ewig ist und kein Ende hat, was ist dann mit den missinterpretierten Worten gemeint, „wenn er das Reich Gott und dem Vater übergibt“? Ich habe bereits gesagt, dass die Schrift das Reich nicht nur als königliche Würde beschreibt, sondern auch die Völker, die der König regiert. Wie könnte es einen König geben, wenn es nicht die Menschen gäbe, über die er herrschen sollte? So nennt man das Volk, die Nation, das Universum, das dem König unterworfen ist, ein Reich. So wie wir sagen: das Reich der Perser, das heißt, das Land der Perser, das Reich der Römer, so wird hier das, was unter der Herrschaft des Königs steht, ein Reich genannt – das Menschengeschlecht, das dem König unterworfen ist. Dass dies wahr ist, sieht man daran, wie die Schrift ein Königreich ein Volk nennt, das dem König unterworfen ist. Als der gesegnete Prophet Elia von König Ahab gesucht wurde, sagt sein Hausvater: „So wahr der Herr, dein Gott lebt, es gibt keine Nation und kein Königreich, wohin mein Herrscher nicht gesandt hat, um dich zu suchen; und als sie ihm sagten, du seist nicht da, nahm er einen Eid von jenem Königreich und jener Nation, dass sie dich nicht finden könnten“ (1. Könige 18,10) – anstatt zu sagen: „Ich habe alle seine Untertanen verbrannt, als ich dich nicht fand.“ Ihr seht also, dass das Königreich nicht nur die Würde des Königs ist, sondern auch die Völker, die dem König unterworfen sind. So übergibt der Erlöser das Reich, das heißt, die Menschheit, die einst der Sünde und dem Tod unterworfen war, damit er sie von diesem Joch befreit, zurückgewinnt und sie Gott und dem Vater übergibt. Dass er somit zum König über Zion gemacht wurde, dass Gott ihm den Thron seines Vaters David gab, dass er in diesem Königreich, das er kürzlich erwarb – über das Haus Jakob – für immer herrscht, ist unwiderlegbar aus der Heiligen Schrift bewiesen. Dass er sowohl vor seinem fleischlichen Menschsein als auch vor seinem Leiden König war und dass er einen ewigen Thron hat, bevor er das Reich Davids, seines Vaters nach dem Fleisch, erhielt, bezeugt der Prophet Jesaja, indem er sagt: „Und ich sah den Herrn auf einem hohen und erhabenen Thron sitzen, und die Fransen seiner Kleider erfüllten den ganzen Tempel“ (Jesaja 6,1). Und etwas weiter unten sagt er: „Wehe mir, ich gehe zugrunde, denn ich bin ein Mensch mit unreinen Lippen und wohne unter einem Volk mit unreinen Lippen, und meine Augen haben den König, den Herrn der Heerscharen, gesehen“ (Jesaja 6,5). Wen hat er gesehen? Über wen hat er das gesagt? Erfragt den Evangelisten Johannes, damit euch nichts gewaltsam aufgezwungen wird, sondern alles durch die Wahrheit bezeugt wird. Was auf menschlichem Urteil basiert, wird durch andere, ähnliche Urteile widerlegt; was jedoch vom Heiligen Geist durch den Mund der Propheten und Apostel verkündet wird, hat keine Einwände und triumphiert in der Praxis, selbst wenn es Anfechtungen gibt. Wen also hat Jesaja gesehen? „Und meine Augen haben den König gesehen, den Herrn der Heerscharen.“ Wie sahen sie ihn?

Dieser Psalm mit dem Titel „Ein Psalm Davids, als sein Land wiederhergestellt wurde“ fordert uns auf, alles Christus zu überlassen, um den klaren Verstand zu bewahren. Wir sollen uns nicht von dem Grundstein, wie in Epheser 2,20 beschrieben, abwenden, damit unser Geist nicht hinfällt. In ihm werden die Ungewissheiten fest verankert, die zuvor schwankend waren. Welchen Zweifel auch immer ein Mensch hegen mag, wenn er die Worte Gottes hört, sollte er dennoch in Christus verharren; sobald ihm Christus in den Schriften offenbart wurde, kann er gewiss sein, dass er das Verständnis erlangt hat. Vor diesem Verständnis ist es jedoch nicht weise, sich selbst für weise zu erachten. Denn Christus ist das Ziel des Gesetzes, um jedem, der glaubt, Gerechtigkeit zu schenken (Römer 10,4).

Ein Psalm, der an David gerichtet ist, während sein Land besiedelt wurde. Dieser Text handelt ebenfalls von der Erlösung der Welt und dem Glauben aller Nationen an Christus. Der Herr regiert, sodass die Erde jubelt und die vielen Inseln sich freuen. „Inseln“ symbolisieren die Gemeinden, die von verschiedenen Strömungen bewegt werden und von den rauen Wellen des Unglücks umgeben sind.

In den historischen Büchern der Könige und der Chronik erfahren wir, dass David ein kriegerischer Mann war, der die umliegenden Nationen besiegte und unter seine Herrschaft brachte. Diese Erzählung lässt sich so deuten: "Ein Psalm Davids, den er dem Herrn sang, als er seine Feinde niederschlug und Frieden für sein Land, das Land Juda, brachte." Damit wird deutlich, dass, wenn "David" als "starker Arm" interpretiert wird, hier derjenige gemeint ist, der alle Völker besiegt hat – unser David, dem die unreinen Geister zuriefen: "Warum bist du gekommen, bevor die Zeit gekommen ist, uns zu quälen, Sohn Davids?" (Matthäus 8,29). Dieser Psalm wurde von ihm verfasst, als es um die Wiederherstellung seines Landes ging. Ein heiliger Presbyter betont schön, dass dies unseren Leib betrifft.

Als das Land Davids erschaffen wurde, wurde es nicht unter den Hebräern verzeichnet. Derjenige, der diesen Eintrag hinzufügte, gab zu, dass er ihn nicht in den Schriften der Hebräer gefunden hatte, sondern eigenständig hinzugefügt hat. Daher ist dieser Zusatz nicht prophetisch, da er nicht dem Sinn des Psalms entspricht. Der Prophet bezieht sich auf die gesamte Erde und nicht nur auf das Land der Juden. Wahrscheinlich meint derjenige, der die Überschrift im Buch des Propheten unter der Erde ergänzt hat, dass all die Menschen den Wohlgeruch des Heilands nutzen, und spricht somit das gesamte Universum an. Der Psalm deutet auch das erste und das zweite Kommen unseres Gottes und Erlösers, das Wissen um Gott unter den Völkern und das zukünftige Gericht voraus.

Psalm an David, als sein Land bewohnt wurde. Bei den Hebräern ohne spezifische Inschrift. In dem hebräischen Psalter fehlt ebenfalls eine solche Inschrift. Die vorliegende Bezeichnung wurde von 70 Interpreten basierend auf dem Inhalt dieses Psalms angenommen. Sie lautet: An David, da er Christus gewidmet ist, der von David geboren wurde, gemäß der Auffassung des göttlichen Cyrill; andererseits kann der Name David, der Handlungsfähigkeit impliziert, auch für Christus gelten, welcher der Allmächtige ist.

Dieser Psalm gehört zu denen, die bei den Juden keine Überschrift tragen. Doch die Siebzig haben ihm einen Titel verliehen, der passend zur Prophezeiung ist. Der Prophet lobt hier das Reich Christi und seine wunderbaren Taten, weshalb der Psalm mit Recht dem geistlichen David zugeschrieben wird. Es heißt: „als seine Erde fest war“, was bedeutet, dass die menschliche Natur ihren ursprünglichen Zustand zurückerlangte, nachdem sie zuvor von ihrer wahren Bestimmung abgekommen war. „Der Herr hat geherrscht, die Erde soll sich freuen, die vielen Inseln sollen fröhlich sein“. Gott, als Schöpfer und Herr des gesamten Universums, hat stets geherrscht; jedoch hat er das Menschengeschlecht eine Zeit lang verlassen und es den Machtansprüchen geistlicher Feinde überlassen.

Lassen wir die Versuchung hinter uns mit der uns verliehenen Stärke und vertreiben wir die Furcht durch die Liebe. Christus herrscht: was könnte erbaulicher sein als das! "Der Herr regiert, dass die Erde frohlockt" (Psalm 96,1).

Der Psalm, der David zugeschrieben wird, entstand in einer Zeit, als sein Land besiedelt war, jedoch ist dies von den Hebräern nicht ausdrücklich vermerkt. In diesem Psalm beschreibt der Prophet – ähnlich wie im vorhergehenden – die Herrlichkeit Gottes; er kündigt das Reich Christi an und prophezeiht, dass der Götzendienst durch die Verkündigung des Evangeliums überwunden wird und die Kirche, erleuchtet durch das Licht des Evangeliums, letztendlich triumphieren wird. Daher sollte dieser Psalm nicht im Sinne des nicht im hebräischen Text festgehaltenen Titels verstanden werden, sondern nach dem, was die Inhalte erfordern. Möglicherweise entstand er anlässlich der Wiederherstellung von Davids Thron, der durch Absalom instabil geworden war.

Dieser Psalm wurde verfasst im Zusammenhang mit einer bedeutsamen Tat Gottes gegen die Heiden zum Wohl des Volkes Gottes. Der Titel deutet darauf hin, dass er entstand, als David alle umliegenden heidnischen Nationen bezwang und, nachdem er auf dem Thron Platz genommen hatte, Frieden und Ruhe in seinem Land herstellte. Durch sein strenges Eingreifen gegen die selbstsüchtigen Heiden offenbarte Gott seine Königsherrschaft, was Anlass zur Freude für die ganze Welt sein sollte (V. 1). Die Etablierung der Theokratie als Gegenpol zum Heidentum wurde von dem gläubigen Psalmisten als ein weltbewegendes Ereignis angesehen, sodass auch die fernsten Inseln sich erfreuen sollten (vergleiche Jes. 42:10).

Dieser Psalm Davids wurde durch den Heiligen Geist inspiriert, um Gott zu loben und ihm Dank zu sagen, der sein Volk aus der willkürlichen Herrschaft befreit hat, um sie wieder in seine ewige Herrschaft zu führen. Er verkündet auf prophetische Weise die Überführung der Menschheit in das Reich der Gnade durch Gott, den Vater, der uns aus der Dunkelheit befreit und uns in das Reich seines Sohnes versetzt hat (Kolosser 1,13). Die Erde – das menschliche Fleisch – jubelt, da Christus, der Herr, mit reinem Fleisch zur Rechten Gottes, des Vaters, sitzt. Hier findet die Freude der Menschen statt, wenn sie die Botschaft des Evangeliums empfangen.