1. Korinther 13,4Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Sieh, womit er begann und was er als erste Ursache aller Güter setzte. Was also? Die Langmut. Sie ist die Wurzel aller Weisheitsliebe. Darum sagt auch der Weise: „Ein langmütiger Mensch hat viel Verstand, der Jähzornige aber zeigt Torheit“ (Spr 14,29).

Weiter vergleicht er diese Tugend mit einer festen Stadt und sagt, sie sei stärker als diese. Sie ist eine unzerbrechliche Waffe, eine unerschütterliche Säule, die alle Angriffe leicht zurückweist.

Wie ein Funke, der ins Meer fällt, diesem keinen Schaden zufügt, sondern selbst sogleich erlischt, so verschwindet alles Unerwartete bald, wenn es auf eine langmütige Seele trifft. Sie aber wird dadurch nicht beunruhigt.

Langmut ist fester als alles. Magst du auf Heer, Geld, Pferde, Mauern, Waffen oder irgendetwas anderes verweisen, nichts kann mit der Langmut verglichen werden.

Wer dergleichen besitzt, wird oft vom Zorn besiegt. Er fällt wie ein schwaches Kind und erfüllt alles mit Lärm und Verwirrung. Der Langmütige aber genießt tiefe Ruhe, als weilte er im Hafen.

Fügst du ihm Schaden zu, so bewegst du diesen Stein nicht. Tust du ihm Unrecht, so erschütterst du diese Säule nicht. Versetzt du ihm Schläge, so zerbrichst du diesen Diamant nicht.

Darum wird er langmütig genannt, weil er gleichsam eine lange und große Seele besitzt. Was lang ist, wird auch groß genannt.

Diese Tugend aber wird aus der Liebe geboren und bringt denen großen Nutzen, die sie erwerben und gebrauchen. Sage mir nicht, dass verlorene Menschen schlechter werden, wenn sie dem Langmütigen Böses zufügen und dafür nichts Böses erleiden.

Das kommt nicht von seiner Langmut, sondern von jenen selbst, die sie nicht so gebrauchen, wie sie sollten. Darum sprich mir nicht von ihnen, sondern denke an sanftere Menschen, die daraus großen Nutzen empfangen.

Wenn sie Böses tun und dafür nichts Böses erleiden, staunen sie über die Geduld des Leidenden und empfangen eine sehr große Lehre der Weisheitsliebe.

Der Apostel bleibt jedoch nicht dabei stehen, sondern fügt noch andere Vollkommenheiten der Liebe hinzu: Sie, sagt er, „ist gütig.“ Es gibt Menschen, die Langmut nicht zur eigenen Weisheitsliebe verwenden, sondern zur Rache an denen, die sie beleidigen. Dabei verzehren sie sich innerlich.

Darum sagt er, dass die Liebe auch diesen Mangel nicht hat. Deshalb fügt er hinzu: „sie ist gütig.“ Die Liebenden gehen mit den von Zorn Entflammten nicht sanft um, um die Flamme des Zorns zu vergrößern, sondern um sie zu zähmen und zu löschen.

Sie heilen die Wunde und kurieren das Geschwür des Zorns nicht nur durch tapfere Geduld, sondern auch durch Zuwendung und Ermahnung.

„Sie neidet nicht.“ Es kommt vor, dass jemand geduldig, aber neidisch ist. Dadurch verliert seine Tugend ihre Vollkommenheit. Die Liebe aber ist auch davon fern.

„Sie prahlt nicht“, das heißt: Sie handelt nicht unbesonnen. Sie macht den Liebenden verständig, würdig und fest. Unbesonnenheit ist Menschen eigen, die schändlich lieben. Wer aber mit wahrer Liebe liebt, ist davon völlig frei.

Wo im Herzen kein Zorn ist, kann auch keine Unbesonnenheit und Frechheit sein. Die Liebe wohnt in der Seele wie ein kundiger Ackerbauer und lässt keinen dieser Dornen wachsen.

„Sie bläht sich nicht auf.“ Wir sehen, dass viele sich gerade ihrer Tugenden rühmen, nämlich dessen, dass sie nicht neidisch, nicht böse, nicht kleinmütig und nicht unbesonnen sind.

Diese Laster verbinden sich nicht nur mit Reichtum und Armut, sondern auch mit den von Natur guten Eigenschaften. Die Liebe aber reinigt alles vollkommen.

Beachte: Der Langmütige ist noch nicht immer gütig. Wenn er nicht gütig ist, wird seine gute Eigenschaft zum Laster und kann sich in Nachtragen verwandeln. Die Liebe aber reicht ein Heilmittel dar, nämlich die Güte, und bewahrt die Tugend rein.

Auch der Gütige ist oft leichtsinnig. Doch die Liebe verbessert auch diesen Mangel. „Die Liebe“, sagt er, „prahlt nicht, bläht sich nicht auf.“ Der Gütige und Langmütige ist oft stolz, doch die Liebe vertilgt auch dieses Laster.

Sieh, wie der Apostel ihr zum Lob nicht nur vorstellt, was sie besitzt, sondern auch, was sie nicht besitzt. Einerseits bringt sie Tugenden hervor, andererseits vernichtet sie Laster. Besser gesagt, sie lässt sie gar nicht erst entstehen.

Er sagte nicht: Obwohl sie Neid hat, überwindet sie den Neid. Auch nicht: Obwohl Hochmut aufkommt, zähmt sie diese Leidenschaft. Vielmehr sagt er: „Sie neidet nicht, sie prahlt nicht, sie bläht sich nicht auf.“

Besonders wunderbar ist, dass sie ohne Anstrengung Gutes tut und ohne Kampf und Widerstand das Siegeszeichen errichtet. Wer sie besitzt, den zwingt sie nicht, sich abzumühen, um den Kranz zu erlangen. Mühelos verschafft sie ihm den Lohn.

Denn wo keine Leidenschaft vorhanden ist, die der tugendhaften Gesinnung widerstreitet, welche Mühe kann es dort geben?

„Die Liebe neidet nicht“ (ou zeloi). Man kann zwar langmütig sein und doch neidisch. Die Liebe aber meidet auch dies. Das sagte er im Blick auf die Neidischen unter den Korinthern.

„Die Liebe prahlt nicht.“ Das heißt: Die Liebe handelt nicht unvernünftig, sondern macht den, der sie besitzt, besonnen und fest. Prahlerisch ist der eingebildete, leichtfertige und törichte Mensch. Dies ist gegen die Leichtfertigen und Oberflächlichen gesagt.

„Sie bläht sich nicht auf.“ Man kann alle zuvor genannten Tugenden besitzen und sich doch ihrer nicht rühmen. Die Liebe aber hat dies nicht an sich, sondern ist auch bei den genannten Tugenden demütig gesinnt. Dies ist gegen die Hochmütigen gerichtet.

Vor den Menschen besteht diese Tugend also darin, die Feinde zu ertragen. Vor Gott aber besteht sie darin, sie zu lieben. Denn Gott nimmt nur jenes Opfer an, das vor Seinen Augen auf dem Altar der Tugend die Flamme der Liebe entzündet.

Man muss aber wissen, dass wir meist nur deshalb geduldig zu sein scheinen, weil wir Böses nicht mit Bösem vergelten können.

Wer Böses nur deshalb nicht mit Bösem vergilt, weil er es nicht kann, ist ohne Zweifel kein geduldiger Mensch. Denn Geduld besteht nicht in der äußeren Erscheinung, sondern im Herzen.

Durch das Laster der Ungeduld wird die Ernährerin der Tugenden selbst zerrüttet: die Vernunft. Denn es steht geschrieben: „Ein langmütiger Mann ist reich an Einsicht“ (Spr 14,29).

Die Liebe ist nicht so. Sie setzt sich selbst herab, stellt andere über sich, ehrt alle, demütigt sich vor allen, ist den Höheren untertan und gehorsam, gegen Gleiche ehrerbietig und wohlgesinnt, gegen Niedrigere nachsichtig und umgänglich.

Sie verurteilt zuerst sich selbst, nicht die anderen. Sie tadelt sich selbst und nicht die anderen. Jedem räumt sie den Vorrang ein.

Dazu ermuntert uns der Apostel: „Achtet einer den anderen höher als sich selbst“ (Phil 2,3).

„Die Liebe ist langmütig.“ Sie erträgt alle Unannehmlichkeiten, Kränkungen und Verleumdungen mit gutem Mut. Sie gibt den Regungen des Zornes oder der Vergeltung nicht nach.

„Die Langmut ist die Wurzel jeder Weisheitsliebe. Darum sagt auch der Weise: Ein langmütiger Mann ist reich an Einsicht, der Kleinmütige aber ist sehr töricht (Spr 14,29). Und weiter vergleicht er diese Tugend mit einer starken Stadt und sagt, sie sei stärker als diese.

Sie ist eine unzerstörbare Waffe, eine unerschütterliche Säule, die alle Angriffe leicht abwehrt. Wie ein Funke, der ins Meer fällt, diesem keinen Schaden zufügt, sondern selbst sogleich erlischt, so verschwindet alles plötzlich Unangenehme schnell, wenn es die langmütige Seele trifft. Sie aber wird nicht erschüttert.

Der Langmütige weilt gleichsam im Hafen und genießt tiefe Ruhe. Fügst du ihm Schaden zu, so bewegst du diesen Stein nicht. Tust du ihm Unrecht, so erschütterst du diese Säule nicht. Versetzt du ihm Schläge, so zerbrichst du diesen Diamanten nicht.

Darum heißt er langmütig, μακρόθυμος, weil er gleichsam eine lange und große Seele hat. Denn das Lange wird auch groß genannt. Diese Tugend wird aus der Liebe geboren und bringt denen, die sie besitzen und recht gebrauchen, großen Nutzen.

Sage mir nicht, verlorene Menschen würden schlechter, wenn sie dem Langmütigen Böses antun und dafür kein Böses erleiden. Das kommt nicht von der Langmut, sondern von denen selbst, die sie nicht recht gebrauchen. Sprich mir also nicht von ihnen.

Denke vielmehr an die sanfteren Menschen, die daraus großen Nutzen empfangen. Wenn sie Böses tun und dafür kein Böses erleiden, staunen sie über die Geduld des Leidenden und empfangen die beste Unterweisung in der Weisheitsliebe“ (heiliger Chrysostomus).

„Sie ist gütig“, χρηστεύεται, sie erweist Gutes. Von anderen erduldet sie Unannehmlichkeiten. Selbst aber fügt sie niemandem etwas Betrübliches zu. Im Gegenteil, alle Nöte anderer hält sie für ihre eigenen.

Indem sie mitleidend in ihren Schmerz eintritt, bemüht sie sich auf jede Weise, ihr Leid zu lindern. Wie Öl auf Wunden, so ist sie für jede Not, jede Trübsal und jede Schwachheit des Nächsten. Sie ruht nicht, bis sie getröstet, geholfen und Frieden gestiftet hat.

Sie leidet um alle, besonders um die Bedürftigen und Leidenden. Selbst denen, die ihr Unannehmlichkeiten bereiten, sucht sie eine friedliche Gesinnung in die Seele zu legen. „Sie handelt sanft mit denen, die im Zorn entbrannt sind, um ihn zu zähmen und zu löschen.

Nicht nur durch tapfere Geduld, sondern auch durch Entgegenkommen und Ermahnung heilt sie die Wunde und macht das Geschwür des Zornes gesund“ (heiliger Chrysostomus).

„Die Liebe neidet nicht.“ Sie neidet weder Gnadengaben noch äußeres Wohlergehen, weder Auszeichnungen noch Erfolg in den Werken, noch irgendein Gut oder irgendeinen Vorzug eines anderen vor ihr selbst.

Das widerspricht ihrer Natur. Ihr Wesen besteht darin, anderen nur Gutes zu wünschen und zu tun, und zwar jedes Gute. Darum sucht sie nicht, selbst glücklicher zu sein als andere, sondern dass alle möglichst vollendet glücklich seien.

Vor einem vorliegenden Gut lässt sie alle zuerst heran, damit alle davon kosten. Sie sorgt sich nicht, ob ihr selbst etwas davon zufällt, wenn es nur allen anderen zufällt.

„Die Liebe prahlt nicht“, οὐ περπερεύεται, sie fährt nicht hoch. Der Prahler lässt in Worten, Urteilen, Manieren, Umgang und Werken vieles Unbedachte zu. Denn er handelt aus dem Handgelenk, in der Überzeugung, alles, was von ihm ausgeht, sei schön und müsse bei anderen nur Staunen und Lob hervorrufen.

Er schwebt dahin und hält bei nichts inne. Darum kann er nichts Nützliches hervorbringen und nichts Nützliches raten. Er mischt sich mit seinem Urteil in alles ein und hinterlässt nichts als Verwirrung.

Die Liebe schwebt nicht so dahin. Sie handelt still, schaut und vergewissert sich, wo, was und wie sie etwas Nützliches tun kann. Dann tut sie es ohne Lärm und ohne Selbstdarstellung.

Der heilige Chrysostomus sagt: „Die Liebe prahlt nicht, das heißt, sie handelt nicht leichtsinnig. Sie macht den Liebenden besonnen, gesetzt und gründlich. Prahlerische Leichtfertigkeit ist Menschen eigen, die mit fleischlicher Liebe lieben. Wer aber mit wahrer Liebe liebt, ist davon völlig frei.

Wenn die Liebe in der Seele wohnt, lässt sie wie ein kundiger Landmann auf dem Feld des Herzens keinen solchen bösen Dorn wachsen.“ Dasselbe schreibt auch Theodoret: „Der Liebende willigt in nichts ein, was unbesonnen geschieht.“

Oikumenios sagt: „Sie tut nichts unbedacht: περπερός γάρ προπετής.“ Derselbe Gedanke findet sich bei Theophylakt: „Die Liebe handelt nicht übereilt, sondern innerlich gesammelt und aufmerksam. Περπερός bedeutet schwebend, μετεωριζόμενος, leicht in Gedanken, Worten und Werken.“

„Sie bläht sich nicht auf“, οὐ φυσιοῦται, von φυσάω, ich blase, ich blähe auf, etwa eine Blase. Welche Vollkommenheiten die Liebe auch besitzt, sie meint, im Vergleich mit anderen nichts Besseres zu haben.

Wie viel Gutes sie in ihrem Umkreis auch getan hat, sie denkt keineswegs, sie habe etwas getan. Wie eine Mutter, die ihre Kinder pflegt, mag sie noch so viel Mühe für sie auf sich nehmen und sich doch halten, als habe sie nichts getan.

Wenn sie etwas tut, tut sie es wieder so, als finge sie zum ersten Mal an. So ist auch die Liebe. „Sie denkt nicht groß von ihren Güten“ (Oikumenios). „Sie erhebt sich nicht über die Brüder“ (Theodoret).

„Sie ist vielmehr demütig gesinnt, obwohl sie hohe Vollkommenheiten besitzt“ (Theophylakt). „Wir sehen, dass viele sich gerade ihrer Tugenden rühmen. Sie rühmen sich, nicht neidisch, nicht böse, nicht kleinmütig, nicht unverständig zu sein.

Diese Laster verbinden sich nicht nur mit Reichtum und Armut, sondern auch mit von Natur guten Eigenschaften. Die Liebe aber reinigt alles vollkommen“ (heiliger Chrysostomus).

Indem der heilige Chrysostomus alle bisher genannten Eigenschaften zusammenfasst, bemerkt er Folgendes: „Beachte: Der Langmütige ist nicht immer auch barmherzig. Wenn er aber nicht barmherzig ist, wird seine gute Eigenschaft zum Laster und kann in Nachtragen umschlagen.

Die Liebe aber reicht das Heilmittel dar, nämlich die Barmherzigkeit, und bewahrt diese Tugend rein. Ebenso ist der Barmherzige oft leichtsinnig. Doch die Liebe bessert auch diesen Mangel. Der Barmherzige und Langmütige ist oft stolz. Doch die Liebe tilgt auch dieses Laster.

Einerseits bringt sie Tugenden hervor, andererseits vernichtet sie Laster. Oder besser gesagt: Sie lässt sie gar nicht erst entstehen. Der Apostel sagte nicht etwa: Auch wenn sie Neid hat, besiegt sie den Neid. Oder: Auch wenn Stolz da ist, zähmt sie diese Leidenschaft.

Er sagt vielmehr: Sie neidet nicht, sie ist nicht stolz. Besonders wunderbar ist, dass sie das Gute ohne Mühe tut. Ohne Kampf und Widerstand richtet sie das Siegeszeichen auf.

Denn wer sie besitzt, den zwingt sie nicht, sich abzumühen, um die Krone zu erlangen. Vielmehr verschafft sie ihm ohne Mühe den Lohn. Wo keine Leidenschaft ist, die der tugendhaften Gesinnung widerstreitet, welche Mühe kann es dort geben?“

Bemerkenswert ist dieses letzte Wort des heiligen Chrysostomus über das mühelose und von den Leidenschaften ungehinderte Tun des Guten. Die Liebe ist die Verneinung aller Leidenschaften und zieht ins Herz ein, nachdem diese vertrieben sind.

Diese Vertreibung geschieht bei manchen unmittelbar nach der Bekehrung, im Augenblick der Wiedergeburt, durch den Heiligen Geist. Zugleich gießt Er auch die vollkommene Liebe ins Herz aus.

Da wir heute erst ziemlich lange nach der Taufe zum Bewusstsein der christlichen Verpflichtungen kommen, haben die in der Wiedergeburt getöteten Leidenschaften bereits wieder Zeit, aufzuleben und mit Macht aufzustehen.

Darum liegt uns, bevor das Herz mit voller Liebe erfüllt wird, noch der Kampf gegen die Leidenschaften bevor. Wir müssen sie besiegen, damit wir jedes Gute ungehindert tun können. Das Gut der Liebe ist für uns ein erwartetes Gut.

Der heilige Isaak der Syrer nennt die Liebe das Paradies, das auf einer Insel mitten im Meer liegt. Dorthin fahren wir noch. O, dass wir doch hinübergelangten!

Vielmehr bemüht er sich vor allem, jene Eigenschaften zu nennen, die den Korinthern fehlten: Langmut, Barmherzigkeit, Freiheit von Neid, Demut, Wohlanständigkeit, Uneigennützigkeit, Sanftmut, Einfalt, Aufrichtigkeit, Nachsicht, Vertrauen, Erwartung, Geduld und schließlich Unveränderlichkeit.

„Die Liebe ist langmütig, sie neidet nicht, sie prahlt nicht.“ Die Korinther litten offenbar an Mängeln, die diesen Eigenschaften entgegengesetzt waren. Sie spalteten sich in Parteien, rühmten sich ihrer Lehrer und gingen vor Gerichte der Heiden.

„Sie handelt nicht ungeziemend.“ Auch Unordnung zeigten sie bei den Liebesmahlen.

„Die Liebe ... alles liebt.“ Das Wort „lieben“ bedeutet etymologisch, etwas als lieb, als das Eigene und Verwandte anzunehmen, als untrennbar vom Ganzen, ohne das das Leben unvollständig wäre.

Darum ist dieses Wort im russischen Text sinngemäß wiedergegeben als „sie bedeckt“. Das heißt: Sie erträgt auch das Betrübliche und schweigt über Mängel und Verfehlungen. He agape ... ou chairei. Dies stellt der Apostel denen entgegen, die gern Prozess führten.

„Sie vergeht niemals.“ Um die Vollkommenheit der Liebe zu zeigen, beweist der Apostel, dass sie unveränderlich ist. Denn jede Veränderlichkeit und jedes Aufhören ist ein Zeichen der Unvollkommenheit.

Hier stellt der Apostel andere Gaben daneben und zeigt ihre vergleichsweise Unvollkommenheit darin, dass sie zeitliche Bedeutung haben.

So werden die Weissagungen aufgehoben werden, weil alles verständlich und dem Wissen zugänglich sein wird. Die verschiedenen Sprachen werden schweigen, weil es keinen Unterschied zwischen den Völkern oder Sprechenden mehr geben wird. Vielmehr werden alle ein Mund und ein Herz sein.

Schließlich wird auch unser unvollkommener Verstand, unser begrenztes und teilweises Wissen, gnosis, aufgehoben werden und seine Kraft verlieren. Denn es wird durch volle, anschauliche Erkenntnis ersetzt werden.