Die Kirchenväter zu diesem Vers

1. Petrus 4,8Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

So seid nun mäßig und nüchtern zum Gebet. Vor allen Dingen aber habt untereinander eine inbrünstige Liebe; denn die Liebe deckt auch der Sünden Menge.

Luther 1912 / Menge

προ παντων δε την εις εαυτους αγαπην εκτενη εχοντες οτι αγαπη καλυψει πληθος αμαρτιων

Griechisch (Byzantinischer Text)

Die Kirchenväter zu diesem Vers

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Johannes Chrysostomus

4. JahrhundertKirchenvater

Du hast Glauben, Hoffnung und Liebe, die bleiben. Suche sie. Sie sind größer als Zeichen. Nichts kann mit der Liebe verglichen werden. „Die Liebe aber ist die größte unter ihnen“, sagt der Apostel (1 Kor 13,13).

Jetzt aber ist die Liebe erkaltet. Nur ihr Name ist geblieben, in der Wirklichkeit aber ist sie nicht da. Wir haben uns voneinander getrennt. Was ist zu tun, damit wir uns wieder verbinden? Denn leicht ist es, zu tadeln. Doch das ist nur die halbe Sache.

Man muss auch zeigen, wie Gemeinschaft zustande kommt. Man muss dafür Sorge tragen, wie wir die getrennten Glieder wieder vereinen. Nicht nur darum müssen wir uns kümmern, dass wir zur einen Kirche gehören oder dasselbe Dogma bewahren.

Weiterlesen (1611 Wörter)

Es ist nicht gut, wenn wir in allem Übrigen Gemeinschaft miteinander haben, in dem Notwendigen aber nicht. Auch wenn wir scheinbar mit allen in Frieden stehen, bewahren wir doch untereinander den Frieden nicht.

Sieh nicht darauf, dass wir nicht täglich miteinander streiten. Sieh vielmehr darauf, dass es bei uns keine wahre und aufrichtige Liebe gibt. Wir brauchen Verband und Öl (Lk 10,34).

Gedenken wir daran, dass die Liebe das Kennzeichen der Jünger Christi ist (Joh 13,35). Ohne sie bedeutet alles Übrige nichts. Sie ist auch kein schweres Werk, wenn wir sie haben wollen.

Ja, wird man sagen, das wissen wir. Aber wie gelangen wir dazu? Was ist nötig, damit sie bei uns sei? Wie bewirken wir, dass wir einander lieben?

Zuerst wollen wir das beseitigen, was der Liebe entgegensteht. Dann werden wir auch sie erwerben. Niemand soll Böses nachtragen, niemand soll beneiden, niemand sich am Bösen freuen. Dies hindert die Liebe, anderes aber fördert sie.

Es genügt nicht, die Hindernisse zu beseitigen. Man muss auch besitzen, was ihr förderlich ist. Die Handlungen, welche die Liebe zerstören und nicht aufbauen, zählt Sirach auf: „Schmähung, Hochmut, Offenbarung eines Geheimnisses und heimtückische Bosheit“ (Sir 22,25).

Für jene, die Juden, war dies genug, da sie fleischlich gesinnt waren. Für uns aber genügt es nicht. Nicht nur dies lehren wir euch, sondern auch anderes. Für uns ist ohne Liebe alles nutzlos.

Magst du unzählige Güter besitzen, was nützt es? Mag Reichtum und Wohlleben da sein, aber niemand, der dich liebt, was nützt es? Es gibt auch im irdischen Leben kein schöneres Gut als dieses. Umgekehrt gibt es nichts Schlimmeres als Feindschaft.

Die Liebe bedeckt eine Menge von Sünden. Die Feindschaft dagegen verdächtigt auch das, was gar nicht vorhanden ist. Es genügt nicht, nur kein Feind zu sein. Man muss auch Liebe nähren.

Gedenke daran, dass Christus dies geboten hat, und das genügt. Schon die Bedrängnis wirkt der Liebe zu und stärkt sie. Was aber, wird man sagen, gilt jetzt, da keine Bedrängnis da ist? Erkläre, wie wir Freunde werden sollen.

Sage mir: Habt ihr denn keine Freunde? Wie seid ihr Freunde geworden? Wie bleibt ihr es? Wenigstens soll niemand gegen den anderen Feindschaft hegen. Auch das ist nicht gering. Niemand soll beneiden. Wer nicht beneidet, kann auch kein Verleumder sein.

Wir alle leben in derselben Welt und nähren uns von denselben Früchten. Das ist wenig. Wir werden derselben Mysterien gewürdigt und derselben geistlichen Speise. Siehe, das sind Antriebe zur Liebe.

Doch wie, wird man sagen, bewahren wir die Wärme der Liebe? Was entzündet denn die fleischliche Liebe? Die Schönheit des Leibes. Machen wir also auch unsere Seelen schön, und nähren wir die Liebe zueinander. Denn man muss nicht nur lieben, sondern auch geliebt werden.

Beginnen wir damit, geliebt zu werden. Dann wird auch das andere leicht sein. Wie aber erreichen wir, geliebt zu werden? Seien wir gütig, und wir werden erreichen, dass es immer Menschen gibt, die uns lieben.

Jeder soll sich nicht so sehr um den Erwerb von Besitz, Knechten oder Häusern kümmern, sondern darum, geliebt zu werden und einen guten Namen zu haben. „Ein guter Name ist besser als großer Reichtum“ (Spr 22,1).

Jener bleibt beständig, dieser vergeht schnell. Diesen kann man erwerben, jenen nicht. Wer einen schlechten Namen verdient hat, dem fällt es schwer, von ihm frei zu werden. Ein Armer aber mit gutem Namen kann bald reich werden.

Mag einer tausend Talente besitzen, ein anderer aber hundert Freunde. Der Letztere ist reicher als der Erste. Tun wir dies also nicht bloß irgendwie, sondern als würden wir einen Erwerb tätigen. Wie geschieht das?

„Ein lieblicher Mund mehrt die Freunde, und eine wohlredende Zunge mehrt die Freundschaft“ (Sir 6,5). Wir wollen einen Mund haben, der voll Lob ist, und reine Sitten. Mit solchen Eigenschaften kann man nicht verborgen bleiben.

Sieh, welche Bande der Liebe die Außenstehenden, die Heiden, erdacht haben: Patenschaft, Nachbarschaft und Verwandtschaft. Wir aber haben etwas, das größer ist als all dies. Es ist der hochheilige Tisch.

Und doch kennen viele von uns, die zu ihm hinzutreten, einander nicht einmal. Das komme, sagt man, von der großen Zahl. Nein, es kommt von unserer Nachlässigkeit.

Dreitausend und fünftausend Gläubige waren es am Anfang, und sie alle hatten „ein Herz und eine Seele“ (Apg 4,32). Jetzt aber kennen sie einander nicht einmal. Sie schämen sich dessen nicht, sondern berufen sich auf die große Zahl.

Wer viele hat, die ihn lieben, ist von niemandem zu überwinden. Er ist stärker als jeder Herrscher. Nicht so sehr schützen Leibwächter den Herrscher, wie die Liebenden jenen schützen.

Er ist auch ruhmvoller als jener. Der eine wird von seinen Knechten bewacht, der andere von Menschen, die ihm gleich sind. Den einen bewacht man nicht freiwillig und aus Furcht, den anderen freiwillig und ohne Furcht.

Wunderbar ist, was hier geschieht: Einheit in der Vielheit und Vielheit in der Einheit. Wie beim Spiel auf der Harfe die Töne verschieden sind, die Harmonie aber eine ist und auch der Harfenspieler einer, so ist es auch hier.

Die Harfe ist die Liebe. Die Töne sind die freundschaftlichen Worte, die aus der Liebe hervorgehen. Alle zusammen bringen dieselbe Harmonie und denselben Einklang hervor. Der Musiker ist die Kraft der Liebe. Sie lässt den süßen Gesang erklingen.

Ich wollte dich, wenn es möglich wäre, in eine solche Stadt führen, in der eine einzige Seele wäre. Du würdest sehen, welche Eintracht dort herrscht, süßer als jede Harfe und jede Flöte, ohne einen einzigen misstönenden Laut.

Diese Eintracht bereitet den Engeln Freude und dem Herrn der Engel selbst. Sie ist ein lieblicher Anblick für alle himmlischen Mächte. Sie bändigt die Wut der Dämonen und zügelt die Regungen der Leidenschaften.

Diese Eintracht bändigt nicht nur die Leidenschaften. Sie lässt sie auch gar nicht erst aufstehen und bewirkt großes Schweigen. Wie bei einem Schauspiel alle schweigend den Chor der Spielenden anhören und kein geringstes Geräusch machen, so geschieht es auch bei denen, die einander lieben.

Wenn die Liebe ihr Lied singt, werden alle Leidenschaften gestillt und beruhigt, wie gezähmte und gebändigte wilde Tiere. Wo aber Feindschaft ist, da ist alles umgekehrt. Doch wollen wir jetzt nicht von der Feindschaft sprechen. Sprechen wir nur von der Liebe.

Sagst du etwas unbedacht, so verurteilt dich niemand, sondern alle entschuldigen dich. Tust du etwas, so hegt niemand Verdacht, sondern zeigt große Nachsicht. Alle sind bereit, dem Fallenden die Hand zu reichen. Alle bemühen sich gern, ihn aufzurichten.

Wahrhaftig, die Liebe ist eine starke Mauer, unzugänglich nicht nur für Menschen, sondern auch für den Teufel. Wer von vielen umgeben ist, die ihn lieben, kann nicht in Gefahr geraten.

Er hat keine Anlässe zum Zorn, sondern empfindet immer Frieden des Herzens, Freude und Fröhlichkeit. Es gibt keine Anlässe zum Neid. Es gibt keine Gelegenheiten zum Nachtragen.

Sieh, wie leicht er seine geistlichen und irdischen Angelegenheiten vollbringt. Was könnte mit ihm verglichen werden? Er ist wie eine Stadt, die von allen Seiten mit Mauern umgeben ist. Wer aber keine Liebe hat, gleicht einer unbefestigten Stadt.

Urheber der Liebe zu sein, das ist große Weisheit. Nimm die Liebe hinweg, und du zerstörst alles, du stürzt alles um. Wenn schon das Abbild der Liebe solche Kraft besitzt, wie groß muss dann die wahre Liebe selbst sein?

Darum ermahne ich euch: Bemühen wir uns, Menschen zu haben, die uns lieben. Jeder übe sich in dieser Kunst. Aber siehe, wird man sagen, ich kümmere mich darum, jener aber nicht. Eben darum erwartet dich ein umso größerer Lohn.

Ja, wirst du sagen, aber es ist schwer. Warum denn, sage mir? Ich aber sage und versichere: Wenn sich nur zehn von euch zusammenschließen und dieses Werk in Angriff nehmen, dann wird großer Lohn entstehen.

Tut es, wie die Apostel das Werk der Verkündigung und die Propheten das Werk der Lehre ergriffen. Wenn auch ihr auf diese Weise Freunde gewinnt, wird großer Lohn hervorgehen.

Richten wir uns Bilder des Königs auf. Das bedeutet: die Jünger erkennen. Und tun wir nicht mehr, als wenn wir ihnen die Kraft verliehen hätten, Tote aufzuerwecken?

Diadem und Purpur sind Kennzeichen des Königs. Ohne sie erscheint er noch nicht als König, auch wenn er goldene Gewänder trägt. So eigne auch du dir dieses Kennzeichen an. Dann wirst du Liebende für dich und für andere gewinnen.

Niemand, der geliebt wird, wird hassen. Lernen wir also diese Farben kennen, mit denen dieses Bild gemalt und aus denen es zusammengesetzt wird. Seien wir freundlich und warten wir nicht darauf, dass die Nächsten es zuerst tun.

Sage nicht: Wenn ich sehe, dass der andere abwartet, erniedrige ich mich vor ihm, wenn ich es tue. Im Gegenteil: Wenn du ihn in einem solchen Zustand siehst, komm du ihm zuvor und lösche seine Leidenschaft aus.

Du siehst einen Kranken. Warum verstärkst du seine Krankheit? Besonders und vor allem wollen wir uns darum bemühen, „in der Bruderliebe einander herzlich zugetan“ zu sein (Röm 12,10).

Meinst du nicht, dass du dich selbst erniedrigst, wenn du einem anderen den Vorrang gibst. Indem du einen anderen vorziehst, ehrst du dich selbst, weil du größerer Ehre würdig wirst. Räumen wir also immer anderen den Vorrang ein.

Gedenken wir nicht des Bösen, das man uns getan hat, sondern nur des Guten. Nichts erwirbt uns die Liebe anderer so sehr wie eine Zunge voller Dankbarkeit, ein Mund, der zum Lob bereit ist, eine Seele ohne Hochmut, die Abwesenheit von Ruhmsucht und die Verachtung der Ehren.

Wenn wir dies erfüllen, werden wir den Netzen des Teufels unergreifbar. Wenn wir uns sorgfältig in der Tugend üben, werden wir der Güter gewürdigt, die denen bereitet sind, die Gott lieben.

Dies geschieht durch die Gnade und Menschenliebe unseres Herrn Jesus Christus, mit dem dem Vater, samt dem Heiligen Geist, Herrlichkeit, Macht und Ehre sei, jetzt und immerdar und in die Ewen der Ewen. Amen.

Theophylakt von Bulgarien

11. JahrhundertKirchenvater

Der Apostel Paulus nannte die Liebe die Erfüllung des Gesetzes (Röm 13,10). Petrus aber nennt sie mächtig, Sünden zu bedecken. Denn die Barmherzigkeit gegen den Nächsten macht Gott barmherzig gegen uns.

Ambrosius von Mailand

4. JahrhundertKirchenvater

Folglich liebt nicht, wer sündigt. Denn die Liebe bedeckt eine Menge von Sünden. Die Liebe schließt das Verlangen nach Sünde aus. Da sie auch die Furcht austreibt, ist die Liebe immer die Fülle des vollkommenen Glaubens.

Clemens von Rom

1. JahrhundertKirchenvater

Die Liebe verbindet uns mit Gott. Die Liebe bedeckt eine Menge von Sünden. Die Liebe nimmt alles an und erträgt alles großmütig. In der Liebe ist nichts Niedriges, nichts Hochmütiges. Ohne Liebe gibt es nichts, was Gott wohlgefällig wäre.

Johannes Cassianus

5. JahrhundertKirchenvater

Da sagte der selige Chairemon: Drei Beweggründe lassen die Menschen von Lastern abweichen. Der erste ist die Furcht vor der künftigen Qual in der Gehenna oder die Scheu vor der gegenwärtigen Strenge der Gesetze. Der zweite ist die Hoffnung und das Verlangen, das Himmelreich zu erlangen. Der dritte ist die Zuneigung und Liebe zur Tugend selbst. Dass die Furcht den Schmutz des Bösen verabscheut, wird in den Sprüchen gesagt: "Die Furcht des Herrn heißt, das Böse zu hassen" (Spr 8,13). Auch die Hoffnung hält davon ab, von Lastern fortgerissen zu werden. Denn es heißt: "Keiner von denen, die auf Ihn hoffen, wird zugrunde gehen" (Ps 33,23). Auch die Liebe fürchtet keinen Fall in die Sünde. Denn "die Liebe", heißt es, "hört niemals auf" (1 Kor 13,8).

Weiterlesen (203 Wörter)

Und an anderer Stelle: "Die Liebe bedeckt eine Menge von Sünden" (1 Petr 4,8). Darum hat der heilige Apostel das ganze Werk des Heils in die Erfüllung dieser drei Tugenden eingeschlossen. "Nun aber bleiben", sagt er, "diese drei: Glaube, Hoffnung, Liebe" (1 Kor 13,13). Der Glaube wendet uns durch die Furcht vor dem künftigen Gericht und den Qualen vom Schmutz der Laster ab. Die Hoffnung reißt durch die Erwartung der himmlischen Vergeltungen unseren Geist vom Gegenwärtigen los. Sie lässt uns alle fleischlichen Genüsse verachten. Die Liebe entzündet durch ihr Feuer in unserer Seele die Liebe zu Christus und zum Fortschritt in den geistlichen Tugenden. Sie bewegt uns, mit vollkommener Abscheu alles zu meiden, was ihnen entgegensteht. Obwohl diese drei Tugenden uns anscheinend zu einem Ziel führen, indem sie uns zur Enthaltung von allem Verbotenen bewegen, unterscheiden sie sich doch stark in den Graden ihrer Erhabenheit. Die beiden ersten gehören jenen Menschen, die in den Tugenden voranschreiten wollen, aber noch keine beständige Zuneigung zu ihnen besitzen. Die dritte gehört besonders Gott und jenen Menschen, die in sich das Bild und Gleichnis Gottes wiederhergestellt haben. Denn Gott allein wirkt alles Gute nicht aus irgendeinem Beweggrund der Furcht oder der Vergeltung, sondern allein nach Seiner Güte.

Leo der Große

5. JahrhundertKirchenvater

Nichts ist stärker, Geliebteste, gegen die Nachstellungen des Teufels als die Güte des Mitleids und die Freigebigkeit der Liebe. Durch sie wird jede Sünde entweder abgewendet oder besiegt.

Beda Venerabilis

7. JahrhundertKirchenvater

Zwar ist unbestritten, dass alle guten Werke, die wir tun, unsere Verfehlungen sühnen und bedecken. Doch von der Liebe, durch die wir unseren Nächsten vergeben, was sie uns schulden, wird hier besonders gesprochen. Denn bei Gott ist der Grundsatz höchst gerecht: Mit dem Maß der Frömmigkeit, mit dem wir messen, soll auch uns zugemessen werden. Vgl. Mt 7,1; Mk 4,24; Lk 6,38.

Ivanov A.V.

19. JahrhundertAusleger

„Die Liebe bedeckt eine Menge von Sünden.“ Indem der Apostel auf das Wort des Weisen verweist (Spr 10,12), hatte er zunächst den Ausdruck des Apostels Jakobus vor Augen: Die Bekehrung eines Sünders von seinem Irrweg wird eine Menge von Sünden bedecken (Jak 5,20). Hier weist der Apostel Petrus auf den hauptsächlichen Antrieb zur Bekehrung des Sünders hin: die Liebe.

Michail (Lusin)

19. JahrhundertAusleger

Die zweite Unterweisung lautet: Habt eifrige Liebe zueinander. "Vor allem" heißt genauer: zuerst von allem (vgl. Jak 5,12). Das bedeutet: Vor dem Erwerb der genannten Tugenden erwerbt die Tugend der Liebe zueinander als die wichtigste christliche Tugend. Sie bildet das unterscheidende Kennzeichen des Christen (Joh 13,35). Ohne sie haben nicht nur die genannten Tugenden und sogar das Gebet keinen Wert, sondern auch alle geistlichen Gaben, wie Paulus lehrt (1 Kor 13,1 ff.). Die Liebe zueinander muss eifrig oder, genauer, beständig sein (vgl. 1 Petr 1,22). Sie muss unermüdlich, unveränderlich und selbstverständlich wahr sein. Sie darf nicht heuchlerisch sein, nicht nur in Worten, sondern im Herzen und in der Tat (1 Joh 3,18).

Weiterlesen (323 Wörter)

Als Grund, warum man vor allem eine solche Liebe erwerben und besitzen soll, führt der Apostel an: Die Liebe bedeckt eine Menge von Sünden. Wessen Sünden? Die des so Liebenden oder die der Nächsten, die er liebt? Offenbar ist der Ausspruch dem Buch der Sprüche entnommen (Spr 10,12; vgl. Spr 17,9). Nach dem Zusammenhang an dieser Stelle der Sprüche bedeutet er, dass Liebe die Sünden der Nächsten zudeckt oder vergibt, während Hass Streit hervorbringt. In diesem Fall ist der Sinn, in dem der Apostel den Ausspruch anführt, folgender: Habt Liebe, denn sie bedeckt eine Menge von Sünden der Nächsten. Dadurch übt sie den heilsamsten Einfluss auf das gemeinschaftliche Leben der christlichen Gemeinde aus. So fördert sie sehr das sittliche Gedeihen der ganzen Gemeinde und bereitet sie auf eine würdige Begegnung mit dem Herrn am Tag Seiner Ankunft zum Gericht vor. Oder man kann diesen Ausspruch in demselben Sinn verstehen, in dem der Apostel Jakobus den Ausdruck "er wird eine Menge von Sünden bedecken" auf den bezieht, der einen Sünder bekehrt (Jak 5,20). Dann ist die Rede des Apostels so auszulegen: Die beständige und aufrichtige Liebe zu den Nächsten, die ihnen ihre Sünden vergibt, zieht auf den so Liebenden besondere Barmherzigkeit und Wohlgefallen Gottes herab. Diese vergeben ihm selbst die Menge seiner eigenen Sünden. So bereitet sich der so Liebende würdig auf die Begegnung des Gerichtstages des Herrn vor. In diesem Sinn legt der selige Theophylakt den Ausspruch aus, wenn er sagt: "Petrus nennt sie, die Liebe, fähig, Sünden zu bedecken. Denn Barmherzigkeit gegen den Nächsten macht Gott barmherzig gegen uns." In diesem Sinn findet der Ausspruch des Apostels seine unmittelbare Erklärung in den Worten des Herrn selbst: "Wenn ihr den Menschen ihre Verfehlungen vergebt, wird auch euer himmlischer Vater euch vergeben", und weiter (Mt 6,14-15). Liegt beim Apostel nicht vielleicht eine absichtliche Doppelsinnigkeit der Rede vor, damit beide Gedanken ausgedrückt und angenommen werden? Beide haben in diesem Fall volle Anwendung und überzeugende Kraft.

Michail Cheraskov

19. JahrhundertAusleger

Unterweisungen über die gegenseitigen Beziehungen der Christen untereinander (1 Petr 4,8-11). Aus der allgemeinen Regel der gegenseitigen Liebe, die „eine Menge von Sünden bedeckt“, nämlich des Nächsten, im Bewusstsein der vielen eigenen Schwächen, leitet der Apostel auch die folgenden besonderen Regeln ab: „Dient einander, jeder mit der Gabe, die er empfangen hat. Redet jemand, so rede er Worte Gottes“, das heißt: als spräche Gott selbst durch deinen Mund, erbaulich, heilig und wahrhaftig. „Dient jemand, so diene er aus der Kraft, die Gott gibt“, das heißt: treu und so ordentlich, wie du nur kannst, „damit in allem Gott verherrlicht werde durch Jesus Christus“.

Nikanor (Kamenski)

19. JahrhundertAusleger

Der Hinweis auf das Gericht des Herrn wurde vom Apostel gegeben, um die Christen in der Ertragung von Leiden zu stärken und sie zu einem wachsamen christlichen Leben anzuregen. Darum lädt er die Christen nun ein, besonnen zu sein, das heißt überall und in allem umsichtig. Ebenso sollen sie in verschiedenartigen Gebeten wachsam sein, um besser zur Begegnung mit dem Herrn, dem Richter, bereitet zu sein. Sie sollen die Zeit in guter Gesinnung verbringen (vgl. Eph 5,19), nicht wie die Heiden in Vergnügungen, bei denen jede Schandtat erlaubt war. Weiter ermahnt der Apostel, Liebe zu haben, und zwar eifrige Liebe. Zu ihr muss der Christ sich selbst anregen, denn der Christ muss auch jene lieben, die ihn nicht lieben.

Weiterlesen (175 Wörter)

Das Bedecken der Sünden durch Liebe kann man im weitesten Sinn verstehen, sowohl hinsichtlich der Liebenden (vgl. Jak 6,20) als auch hinsichtlich der Geliebten. Denn die Letzteren können unter dem Einfluss der Liebe milder werden und ihrerseits heilsam auf andere wirken (vgl. Spr 10,12). Als besondere einzelne Werke der Liebe nennt der Apostel die Gastfreundschaft (vgl. Röm 12,13; Hebr 2). Dieses Werk, wie überhaupt alle Werke, befiehlt er allen nach Maß ihrer Mittel oder Gnadengaben zu vollbringen. Im ersten Vers kann man einen Hinweis darauf sehen, dass es unter den ersten Christen unter anderem gewisse besondere Gaben gab (vgl. 1 Kor 12,4). Diese waren jedoch keine von Gott unabhängigen Gaben, wie sich manchmal unberufene Lehrer rühmten (vgl. 1 Tim 1,7). Unter solchen göttlichen Gaben nennt der Apostel die Gabe der Lehre und die Gabe des Dienstes. Unter letzterer kann man mannigfaltige kirchliche und gebetliche Dienste verstehen, in denen man nach seinem früheren Rat die Zeit wachend verbringen soll. "Dazu", sagt er, "ermahne ich euch, damit Gott in allen verherrlicht werde, seien es Heiden oder Nahe."

Vissarion (Nechaev)

19. JahrhundertAusleger

So wohlgefällig vor den Augen des Herrn geistliche Wachsamkeit und Gebet auch sind: Um die Gnade Gottes anzuziehen, die zur Vermeidung sündiger Versuchungen nötig ist, bedarf es nicht nur der Wachsamkeit und des Gebets. Vor allem und vor allen Tugenden bedarf es der Liebe zu den Nächsten: Vor allem habt eifrige Liebe zueinander. Das Gebot der Liebe ist das wichtigste Gebot des Evangeliums. Die Liebe bildet die Hauptwürde des Christen. "Daran werden alle erkennen, dass ihr Meine Jünger seid, wenn ihr Liebe untereinander habt" (Joh 13,35). Diese Liebe muss eifrig, beständig und unveränderlich sein. Sie darf nicht aufhören oder schwächer werden infolge der Sünden, die der Nächste gegen uns begeht.

Weiterlesen (44 Wörter)

Wie zahlreich diese Sünden auch seien, die Liebe bedeckt eine Menge von Sünden, sie vergibt sie. Genau diesen Sinn haben diese Worte im Buch der Sprüche (Spr 10,12), dem sie entnommen sind. Auch der Apostel Paulus sagt: "Die Liebe bedeckt alles" (1 Kor 13,7).

Querverweise

Stellen, die mit diesem Vers gelesen werden.

Der Urtext

Griechischer Text, 13 Wörter mit Grundform, Umschrift und Strong-Nummer. Zum Aufklappen tippen.

  1. πρὸ
    pro
    vor/bevor
    G4253 · πρό
  2. πάντων
    pantōn
    alle/ganz
    G3956 · πᾶς
  3. τὴν
    tēn
    der/die/das
    G3588 · ὁ
  4. εἰς
    eis
    zu/hin
    G1519 · εἰς
  5. ἑαυτοὺς
    heautous
    my/your/him-self
    G1438 · ἑαυτοῦ
  6. ἀγάπην
    agapēn
    Liebe
    G26 · ἀγάπη
  7. ἐκτενῆ
    ektenē
    deep/earnest
    G1618 · ἐκτενής
  8. ἔχοντες
    echontes
    haben/sein
    G2192 · ἔχω
  9. ὅτι
    hoti
    dass/weil
    G3754 · ὅτι
  10. ἀγάπη
    agapē
    Liebe
    G26 · ἀγάπη
  11. καλύπτει
    kalyptei
    I veil
    G2572 · καλύπτω
  12. πλῆθος
    plēthos
    multitude
    G4128 · πλῆθος
  13. ἁμαρτιῶν
    hamartiōn
    Sünde
    G266 · ἁμαρτία