1. Korinther 2,1Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Nichts kann in der Wirksamkeit mit der Seele des Paulus verglichen werden, oder besser: nicht mit seiner Seele. Denn er erreichte dies nicht aus sich selbst, sondern durch die Gnade, die in ihm wirkte und alles besiegte. Schon das zuvor Gesagte hätte genügt, den Stolz derer niederzuwerfen, die sich ihrer Weisheit rühmten. Selbst ein Teil des Gesagten hätte genügt. Doch damit der Sieg herrlicher werde, setzt er seine Rede fort und tritt nun die bereits niedergeworfenen Gegner nieder.

Nicht nur, sagt er, wurden zu Jüngern des Evangeliums Menschen erwählt, die nicht weise und nicht von vornehmer Herkunft waren. Auch der Verkünder des Evangeliums selbst kam, indem er euch das Zeugnis Gottes verkündete, das heißt den Tod Christi, ohne Beredsamkeit und menschliche Weisheit. Beachte also: Auch der Verkünder war ein einfacher und ungebildeter Mensch, und Gegenstand der Verkündigung waren Kreuz und Tod. Dennoch errangen sie den Sieg. So ist offenbar, dass die Kraft unaussprechlich ist, die all dies bewirkt hat.

Der Apostel Paulus setzt seine Erörterung über die Einfachheit der evangelischen Lehre fort. An seinem eigenen Beispiel beweist er, dass seine Predigt bei den Korinthern nicht in Schönheit des Stils und nicht in hohen Gedanken bestand. Sie bestand vielmehr in Frömmigkeit und in der Erklärung der verborgenen Mysterien Gottes, die dem fleischlichen Menschen, der nicht durch die Gnade des Heiligen Geistes wiedergeboren ist, schwer verständlich sind.

Er teilt dieses Kapitel in zwei Teile. Im ersten erwähnt der Apostel, auf welche Weise er den Korinthern die evangelische Lehre verkündete, Verse 1-5. Im zweiten zeigt er den Unterschied zwischen menschlicher Weisheit und der Weisheit Gottes, die in der Predigt der evangelischen Lehre verborgen ist, Verse 6-16.

Auch ich, als ich zu euch kam, Brüder, kam nicht in Überlegenheit der Rede. Das heißt: nicht mit der Weisheit der Redner und nicht mit der Kunst der Dichter verkündete ich euch das Mysterium Gottes.

Da der Apostel Paulus oben schon Schritt für Schritt die Weise unserer Lehre klar gezeigt hat, überliefert er nun nichts anderes als das, was er beschrieben hat. In der Torheit der Predigt und im Unverstand der Verkündigung, wie sie der Welt erscheinen, spricht er zu den Korinthern vom Mysterium Christi.

Dieses Mysterium und das genannte Zeugnis beruhen darauf, dass das Wort Gottes durch alle Zeiten bei Gott verborgen war. In Christus wurde es als das fleischgewordene Wort bezeugt. Die Häretiker aber rühmten sich ihrer selbst. Sie predigten ihre Irrlehre mit großer Beredsamkeit, folgten der Weisheit der Welt und leugneten die Kraft des Kreuzes Christi. Denn sie fürchteten, von der Welt der Torheit angeklagt zu werden.

Mit „Rede“ bezeichnet der Apostel die Beredsamkeit, mit „Weisheit“ aber die Kunstfertigkeit im Wort. Er sagt: Als ich zu euch kam, machte ich weder von dem einen noch von dem anderen Gebrauch.

Beweis, dass alles, was Gott denen bereitet hat, die Ihn lieben, „was kein Auge gesehen und kein Ohr gehört hat und was in keines Menschen Herz gedrungen ist“ (1 Kor 2,9), ungeschaffen ist. Widerlegung der Worte Akindynos’, die dies als geschaffen darstellen.

Auch „was Gott denen bereitet hat, die Ihn lieben, was kein Auge gesehen und kein Ohr gehört hat und was in keines Menschen Herz gedrungen ist“ (1 Kor 2,9), würdest du nicht unvernünftig unter die Geschöpfe zählen.

Denn wenn der Herr denen, die durch das Tun der göttlichen Gebote ihre Liebe zu Ihm erweisen, hier gleichsam als Unterpfand Sein Kommen, das Kommen Seines Vaters, das Bleiben und die Offenbarung verheißt (Joh 14,23), wie sollte dann die Verheißung der „künftigen Güter“ (Hebr 9,11; 10,1), deren Unterpfand so beschaffen ist, ein Geschöpf sein?

Dies gilt umso mehr, als das Verkündete über Sinn und Verstand bleibt. So erklärte es der Myste des Verkündeten, der Apostel Paulus, als er dazu sagte: „Uns aber hat Gott es durch Seinen Geist offenbart. Denn der Geist erforscht alles, auch die Tiefen Gottes“ (1 Kor 2,10).

Wie sollte also das, was in der Tiefe Gottes verborgen ist, über jedem Sinn und jedem Verstand steht und allein dem Geist bekannt ist, der auch die Tiefen Gottes erforscht, zu den geschaffenen Dingen gehören?

Wie sollte das, was allein den Heiligen offenbart wird, und auch ihnen durch denselben Geist, geschöpflich sein?

„Aber man sagt“, erklärt Akindynos, „Gott selbst sei das Erbe der Heiligen. Man sagt auch, es gebe andere Güter, den Gerechten zum Genuss aufbewahrt, von Gott ins Sein gebracht und von Ihm verschieden: das, was Gott denen bereitet hat, die Ihn lieben.

Darum stelle weder Gott selbst als von sich selbst verschieden dar, noch als größer oder kleiner als Er selbst, noch als überlegen oder nachstehend. Stelle auch nichts anderes, das von Ihm ins Sein gebracht wurde und sich zu Ihm anders verhält, als ungeschaffen und anfanglos dar.

Denn wer eine dieser beiden Behauptungen ausspricht, wird der äußersten Abgeschmacktheit keineswegs entgehen.“

Er nennt also beides äußerst abgeschmackt. Er hält es für abgeschmackt zu sagen, das von Gott denen Bereitete, die Ihn lieben, sei ungeschaffen. Ebenso hält er es für abgeschmackt zu sagen, Gott sei höher als diese Dinge, wenn sie ungeschaffen sind.

Wer das eine oder das andere sagt, hat nach ihm keinen Gipfel der Gottlosigkeit ausgelassen. Wer aber beides sagt, ist ihm noch viel gottloser.

So wollen wir sehen, wer dies sagt. Denn es werden jene sein, die er ohne jede Übertreibung für gottlos erklärt.

Der erste ist der göttliche Paulus: „Wenn“, sagt er, „dem Sohn alles unterworfen sein wird, dann wird auch der Sohn selbst Dem unterworfen sein, der Ihm alles unterworfen hat, damit Gott alles in allem sei“ (1 Kor 15,28).

Hat Paulus uns etwa etwas anderes als Gott zum Genuss hinterlassen?

Ihm genau folgend sagte Gregor der Theologe: „Gott wird alles in allem sein“ zur Zeit der Wiederherstellung (ἐν καιρῷ τῆς ἀποκαταστάσεως) (Apg 3,21).

Dann werden wir nicht mehr vieles sein wie jetzt, aufgrund der Bewegungen und Leidenschaften der Seele. Wir werden nicht gar nichts Göttliches in uns tragen oder nur sehr wenig, sondern ganz gottgestaltig sein, indem wir den ganzen Gott und Ihn allein fassen.

Denn dies ist die Vollendung, nach der wir eifrig streben.

Wenn also die Heiligen ganz gottgestaltig sein und Gott allein in sich fassen werden, wie könnte der ihnen bereitete Genuss etwas anderes sein als Er?

Der große Athanasius aber sagt: „Als die Propheten sagten, das Erbe der Heiligen sei der Herr, sagte Paulus, der Heilige Geist sei das Erbe der Heiligen: ‚In Ihm seid auch ihr, nachdem ihr gläubig geworden seid, versiegelt worden mit dem Heiligen Geist der Verheißung, der das Unterpfand unseres Erbes ist‘ (Eph 1,13-14).

So wurde auch Moses im Angesicht durch den Heiligen Geist versiegelt, als er von Gott das Gesetz empfing (Ex 34,29-30). Keiner von den Söhnen Israels konnte auf ihn blicken (2 Kor 3,7), denn auf ihm war das Licht des Angesichts des Herrn gezeichnet (Ps 4,7).

Und wie im Evangelium geschrieben steht: ‚Dann werden die Gerechten leuchten wie die Sonne im Reich ihres Vaters‘ (Mt 13,43).“

Siehst du, dass das Erbe der Heiligen jenes unaussprechliche Licht ist, das das Licht des Angesichts des Herrn ist? Er selbst zeigte es auf dem Berg. Mit solchem Licht wurde auch das Angesicht des Moses versiegelt.

Diesem entsprechend werden auch die Gerechten künftig erstrahlen.

Was du zu den geschaffenen Dingen rechnest, davon sagt Paulus, es sei der Heilige Geist. Die Propheten aber sagen, es sei der Herr, kein anderer, sondern Derselbe, der mit diesem Licht leuchtet und die Heiligen an der ihm entsprechenden Helligkeit teilhaben lässt.

Es trete noch ein vierter Zeuge hinzu, der über das jetzt Untersuchte klarer als die anderen spricht.

„Da das Leben, das im gegenwärtigen Äon verläuft“, sagt der Bischof von Nyssa, der göttliche Gregor, „in uns wandelbar und vielgestaltig wirkt, gibt es vieles, woran wir teilhaben: Zeit, Luft, Ort, Speise, Trank, Kleidung, Sonne, Leuchte und vieles andere für den Lebensbedarf. Nichts davon ist Gott.

Die erwartete Seligkeit aber bedarf keines dieser Dinge. Denn all dies und statt all dessen wird für uns die göttliche Natur sein, die sich selbst in gebührender Weise jedem Bedarf jenes Lebens zumisst.“

Welche Bedeutung hier „göttliche Natur“ hat, haben wir in der vorhergehenden Rede erklärt.

Wenn aber die erwartete Seligkeit keines der aufgezählten Dinge bedarf und uns statt dessen und statt allem die göttliche Natur zuteil wird, die sich jedem Bedarf jenes Lebens zumisst, wie sollte dann das denen zum Genuss Bereitete, die Ihn lieben, von Gott verschieden sein?

Wenn das einzig wahrhaft Begehrenswerte vorliegt, wie sollte dann noch etwas anderes von allem Seienden anziehen?

Alles andere müsste zurücktreten. Wenn die Sonne aufgeht, vergehen Mond und Sterne nicht ins Nichtsein. Doch brauchen wir dann weder Sterne noch den leuchtenden Mond, selbst wenn Vollmond ist und er in seinem ganzen Licht steht, sobald die Sonne über der Erde ist.

Doch dieser Elende scheint auch gegen die Söhne des kommenden Äons die Hand zu erheben, indem er sie der Liebe Gottes beraubt.

Während Er ihnen frei zum Genuss vorliegt, setzen sie nach diesen geheimnisvollen Worten Akindynos’ über die zukünftigen Dinge einen anderen Genuss vor Gott. So erscheinen sie, als liebten sie Ihn überhaupt nicht.

Jedes Seiende erhält seine Benennung von dem, was es überragt. Das gilt besonders für jene, die wohlwollend sprechen wollen (τοῖς εὐφημεῖν προθυμουμένοις).

Wenn also neben dem Ungeschaffenen auch Geschaffenes den Erben Gottes und Miterben Christi (Röm 8,17) gegeben würde, wäre es recht, ihr Erbe nach dem Besseren zu benennen.

Akindynos aber bekämpft die, die es für nötig halten, das Erbe danach zu nennen. Er selbst scheint es dagegen für recht zu halten, es spöttisch so zu benennen, dass es an das Geringere erinnert.

Dass Gott sich selbst den Heiligen zum Besitz (πρὸς μετουσίαν) darbieten wird, soll wiederum derselbe Lehrer lehren.

Denn indem er jenes apostolische Wort auslegt: „Gesät wird in Verweslichkeit, auferweckt in Unverweslichkeit. Gesät wird in Unehre, auferweckt in Herrlichkeit. Gesät wird ein seelischer Leib, auferweckt ein geistlicher Leib“ (1 Kor 15,42.44), sagt er:

„Unverweslichkeit, Herrlichkeit, Ehre und Kraft gelten als eigene Eigenschaften der göttlichen Natur. Sie umgaben einst den nach dem Bild Gottes geschaffenen Menschen und auf sie hoffen wir künftig.“

Und wenig später: „Allen, die vom Bösen gereinigt sind, wird Gott Anteil (μετουσίαν) an den in Ihm seienden Gütern darbieten. Von ihnen sagt die Schrift, dass kein Auge sie gesehen, kein Gehör sie aufgenommen und sie keinem Denken zugänglich geworden sind“ (1 Kor 2,9).

Das bedeutet, wenigstens nach meinem Verständnis, nichts anderes, als in Gott selbst zu sein. Denn das Gut, das über Auge, Ohr und Herz ist, wird über allem sein.

Wenn also „was Gott denen bereitet hat, die Ihn lieben“, über Anschauung, Gehör und Verstehen steht, und wenn dies überhaupt alles überragt, nennt dann nicht derjenige offenkundig das über allem Stehende ein Geschöpf, der es geschaffen nennt?

Wie wird dann Gott auch das Erbe der Heiligen sein, wenn das ihnen zum Genuss Bereitete ein Geschöpf ist? Oder wird das nur gesagt, ist aber in Wahrheit nicht so?

Das ist also dein Glaube und deine Gottesverehrung. Darum versuchst du aus dem, was die Heiligen theologisch lehren, zu zeigen, sie seien nicht frei von jeder übermäßigen Abgeschmacktheit.

Denn wahrscheinlich heißen auch sie nach deiner Meinung so, sind es aber in Wahrheit nicht. Das entspricht deiner Vorstellung vom göttlichen Erbe.

Da er aber jenes Erbe, das Gott denen bereitet hat, die Ihn lieben, geschaffen nennt, obwohl es jedem Verstand und jedem Sinn jenseitig ist, lästert dieser Elende durch diese Worte wiederum jenes göttliche Licht.

Der Theologe von Damaskus lehrt über dieses Licht mit höchst deutlichen Worten: „Dies ist das, was kein Auge gesehen und kein Ohr gehört hat und was in keines Menschen Herz gedrungen ist“ (1 Kor 2,9).

„So werden wir im zukünftigen Äon Christus schauen, wie Er im Licht der Göttlichkeit erstrahlt.“

Auch der gottinspirierte Hierarch Gregor von Nyssa bezeugt, dass in der Schau Gottes die Fülle der Güter liegt.

Er sagt: „Wer Gott geschaut hat, besitzt durch diese Schau alles, was im Verzeichnis der Güter steht: unendliches Leben, ewige Unverweslichkeit, unsterbliche Seligkeit, unaufhörliches Reich, unablässige Freude, wahres Licht, geistliche und süße Speise, unzugängliche Herrlichkeit, beständigen Jubel und jedes Gut.“

Vor diesen Lehrern sagte auch der gottredende Dionysius vom Areopag: „Nicht durch Sinneswahrnehmung und nicht von den Seienden ausgehend, sondern über allem Seienden werden wir sein, erfüllt von der sichtbaren Gotteserscheinung.

So waren die Jünger des Erlösers bei der göttlichsten Verklärung, wenn wir das christusgestaltige und seligste Los (λήξεως) erreichen.“

Das Substantiv λῆξις kann von zwei Verben abgeleitet werden, von λαγχάνω und λήγω. Es kann daher „Los“ und „Anteil“ bedeuten, aber auch „Ende“ und „Aufhören“. Obwohl es beim Areopagiten wahrscheinlich in der zweiten Bedeutung steht, veranlasst der Zusammenhang der Worte Palamas, hier die erste zu wählen.

Wir müssen auch beim Erlöser selbst erfragen, was dieses „Bereitete“ und was diese Verheißung ist. Hören wir nun Den, der spricht, damit es von uns gehört werde:

„Kommt her, ihr Gesegneten Meines Vaters, erbt das Reich, das euch bereitet ist seit Grundlegung der Welt“ (Mt 25,34).

Wessen Reich werden die erben, die nach Paulus „Erben Gottes und Miterben Christi“ sind (Röm 8,17)? Gewiss das Reich Gottes.

Ist also das Reich Gottes, das denen bereitet ist, die Gott lieben, geschaffen? Nach dem göttlichen Maximus ist es nicht recht, dass Äonen oder Zeiten ihm vorausgehen.

„Wir glauben“, sagt er, „dass es das Erbe der Geretteten ist.“ Wieder nach ihm ist es „die gnadenhafte Mitteilung dessen, was Gott von Natur zukommt“, und „die Gestalt der göttlichen Schönheit selbst“.

Wie kann geschaffen sein, was seit der Einrichtung der Welt nicht geschaffen, sondern bereitet ist?

Und obwohl der Herr zu diesen Seinen Worten nichts genauer bestimmte, umfasste Er mit ihnen gewiss auch die geistig erfassbare Welt. Denn auch sie stellte Er nach dem „uns bereiteten Reich“.

Doch Paulus soll uns erneut lehren, wann und wie uns die Gnade des ewigen Lebens bereitet wurde. Denn all dies wird vom Reich Gottes umfasst.

So sagt er im Brief an Timotheus: „nach Seinem Vorsatz und der Gnade, die uns in Christus Jesus vor ewigen Zeiten gegeben wurde“ (2 Tim 1,9).

Siehst du, dass uns die Gnade vorewig bereitet ist? Wie kann das, was vor den Äonen bereitet ist, geschaffen sein?

Um dieser neuen Sextusse und Pyrrhone willen (Σέξτους καὶ Πύρωνας), die gegen das Göttliche skeptische und brennende (πυρώνειους) Einwände richten, soll der große Athanasius diese apostolische Gottesrede auslegen.

„Auch ich, Brüder, als ich zu euch kam, kam ich nicht mit Überlegenheit der Rede oder der Weisheit, euch das Zeugnis Gottes zu verkünden. Denn ich hielt dafür, unter euch nichts zu wissen außer Jesus Christus, und zwar den Gekreuzigten“ (1 Kor 2,1-2).

Da ich zu euch komme, Brüder, euch dem Angesicht nach unbekannt und selbst nur wenig vertraut mit eurer Denk- und Lebensweise, bin ich unschlüssig, was ich euch sagen und wie ich mit euch reden soll.

Möge der göttliche Apostel Paulus diese Unsicherheit lösen. Möge er heute mein und euer Lehrer sein. Er ruft den Korinthern ins Gedächtnis und erzählt zugleich für uns, wie er zum ersten Mal mit der Verkündigung des Evangeliums zu ihnen kam.

Er spricht zu ihnen: „Auch ich, Brüder, als ich zu euch kam, kam ich nicht mit Überlegenheit der Rede oder der Weisheit, euch das Zeugnis Gottes zu verkünden. Denn ich hielt dafür, unter euch nichts zu wissen außer Jesus Christus, und zwar den Gekreuzigten.“

Hört ihr, was dieser Fremdling, der von Gott kam, zu diesen Bürgern sagt? Er verkündete ihnen das Zeugnis Gottes.

Bemerkt ihr, wie er mit ihnen redete? Nicht mit Überlegenheit der Rede oder der Weisheit. Das heißt: Er gebrauchte keine künstliche Beredsamkeit, um sie an sich zu ziehen. Er breitete vor ihnen keinen Schatz menschlichen Wissens aus.

Vielmehr legte er ihnen, soweit möglich, mit schlichtem Wort die wichtigste und notwendige Lehre vor.

Darum komme auch ich heute zu euch, Brüder, nach derselben Pflicht des evangelischen Dienstes. Unser Herr hat ihn zuerst den Aposteln anvertraut. Von ihnen hat Er ihn durch die ununterbrochene Nachfolge der heiligen Handauflegung bis zu unserer Unwürdigkeit ausgedehnt.

So komme ich nicht mit Überlegenheit der Rede oder der Weisheit, sondern verkünde euch das Zeugnis Gottes. Ich sorge mich nicht um die Kunst menschlicher Rede und nicht um den Reichtum menschlichen Wissens.

Das Wort Gottes bedarf solcher nichtigen Hilfen nicht. Die Weisheit Gottes verbirgt ihre Mysterien sogar vor Weisen und Verständigen und offenbart sie den Unmündigen.

Ich wünsche, soweit Gott es schenkt, euch in Schlichtheit des Wortes und Reinheit der Wahrheit das Zeugnis Gottes zu verkünden. Genauer gesagt: nicht als etwas Neues zu verkünden, sondern als etwas in euren Gedanken und Empfindungen Bekanntes zur gemeinsamen Erbauung zu erneuern.

Was ist das Zeugnis Gottes? Der Apostel versteht unter diesem Namen die Lehre des christlichen Glaubens.

Das ist aus seinen eigenen Worten deutlich. Denn nachdem er das Zeugnis Gottes erwähnt hat, bestimmt er sogleich den Gegenstand dieses Zeugnisses: „Denn ich hielt dafür, unter euch nichts zu wissen außer Jesus Christus, und zwar den Gekreuzigten.“

Die Apostel haben es von Jesus Christus selbst übernommen, die Lehre des christlichen Glaubens Zeugnis Gottes zu nennen. Denn als Er sie zu Verkündern dieses Glaubens bestimmte, sprach Er zu ihnen: „Ihr werdet Meine Zeugen sein in Jerusalem und in ganz Judäa und Samaria und bis an die Enden der Erde“ (Apg 1,8).

Bei einer anderen Gelegenheit erklärte Er ihnen dieselbe Bestimmung mit den Worten: „Geht hin und lehrt alle Heiden, indem ihr sie tauft auf den Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes“ (Mt 28,19).

Die Lehre des christlichen Glaubens kann Zeugnis Gottes heißen, weil diese Lehre von Gott zeugt, oder weil Gott von ihr Zeugnis gibt.

Sie zeugt von Gott gegen die heidnischen Irrtümer: dass Er einer ist, ewig und unveränderlich in Seinem Wesen und in Seinem Willen, allmächtig und allweise, gerecht und gut.

Gegen die Unwissenheit der Juden zeugt sie, dass der eine Gott dreifaltig ist: Gott, der Vater, anfanglos und ungezeugt; der Sohn Gottes, aus Gott dem Vater gezeugt und Ihm wesensgleich; der Geist Gottes, der vom Vater ausgeht und dem Vater und dem Sohn gleich ist in Gottheit und Herrlichkeit.

Allen Menschen überhaupt bezeugt sie, dass Gott Schöpfer, Vorseher und Erlöser ist.

Besonders bezeugt sie den Menschen als Sündern, dass Gott nicht den Tod des Sünders will, sondern dass er sich bekehre und lebe (Ez 33,11).

Sie bezeugt, dass Gott der Vater dazu wohlgefällig Seinen eingeborenen Sohn und Seinen Heiligen Geist auf die Erde gesandt hat.

Sie bezeugt, dass der Sohn Gottes, indem Er aus der allreinen Jungfrau Maria Fleisch annahm, in Seiner Person die Gottheit mit der Menschheit vereinte. So sollte Er die ganze übrige Menschheit mit der Gottheit versöhnen und vereinigen.

Sie bezeugt, dass dieser Gottmensch, unser Herr Jesus Christus, gelitten hat und gestorben ist, um unseren alten Menschen zu töten. Das heißt: die sündige Kraft in uns, die aus Adam in uns geboren und durch unsere eigenen Sünden genährt wurde.

Er ist auferstanden, um in uns den neuen Menschen auferstehen zu lassen. Das heißt: um in uns die gnadenhafte geistliche Kraft zu erwecken, die vor Adams Sünde in uns lebte.

Er ist in den Himmel aufgefahren, um durch die allumfassende Macht Seiner Gottheit die Ihm wesensverwandte Menschheit von der Erde zum Himmel zu ziehen.

Sie bezeugt, dass nach der Fürsprache Jesu Christi der auf die Erde gekommene Heilige Geist weht, wo Er will. Besonders wirksam und fühlbar weht Er im Wort des Evangeliums und in den Mysterien der Kirche.

Dieser Geist überführt durch Sein unsichtbares, oft unbemerkt von irgendwoher kommendes Wirken den Sünder, der in Sünden verhärtet ist. Er unterweist ihn, bewegt ihn zur Umkehr zu Gott und lehrt den, der nicht weiß, wie er umkehren soll.

Den, der im asketischen Ringen der Umkehr erlahmt, stärkt und beseelt Er. So führt Er in das Innere des Menschen das Reich Gottes ein, das Gerechtigkeit, Friede und Freude im Heiligen Geist ist.

Schließlich führt Er den Menschen vollkommen in das Reich Gottes ein, wenn Jesus Christus erscheint. Dann ruft Er die Gesegneten Seines Vaters in das Erbe des Reiches, das ihnen von Grundlegung der Welt an bereitet ist.

Dies ist in wenigen Worten das vielbedeutende Zeugnis des christlichen Glaubens von Gott und Seinen heilsamen Werken.

Bedarf es einer Beglaubigung dafür, dass dieses Zeugnis, seinem Inhalt nach so wichtig für die Menschen, zuverlässig und aller Annahme würdig ist? Gott selbst bezeugt es wechselseitig und verbürgt seine Echtheit.

Ich spreche nicht davon, dass Er sich selbst auch den Heiden nicht unbezeugt ließ. Er tat Gutes, gab uns Regen vom Himmel und fruchtbare Zeiten und erfüllte unsere Herzen mit Nahrung und Freude (Apg 14,17).

Oder umgekehrt erinnerte Er die Menschen durch Entzug Seines fruchtbringenden Segens von der Erde an ihre geistliche Unfruchtbarkeit. So rief Er sie, Früchte zu bringen, die der Buße würdig sind.

Ich spreche nicht von den Wundern, die als beglaubigendes Zeugnis dem Gesetz dienten, das unser Zuchtmeister auf Christus hin wurde (Gal 3,24).

Auch nicht von den Prophezeiungen, die schon aus der Ferne dem in der Welt noch erwarteten Christentum göttliches Zeugnis gaben.

Ich eile zu jenem göttlichen Zeugnis, das der Stifter des Christentums selbst für sich und für die Wahrheit Seiner Lehre vorbringt. Er tut dies mit solcher Kraft der Beglaubigung, dass Er sogar erlaubt, Ihm ohne dieses Zeugnis nicht zu glauben.

Er sagt: „Wenn Ich nicht die Werke Meines Vaters tue, so glaubt Mir nicht. Wenn Ich sie aber tue, glaubt den Werken, auch wenn ihr Mir nicht glaubt. Dann erkennt und glaubt ihr, dass der Vater in Mir ist und Ich in Ihm“ (Joh 10,37-38).

Und wiederum: „Die Werke, die Mir der Vater gegeben hat, damit Ich sie vollende, eben diese Werke, die Ich tue, zeugen von Mir, dass der Vater Mich gesandt hat. Und der Vater, der Mich gesandt hat, hat selbst von Mir Zeugnis gegeben“ (Joh 5,36-37).

Von welchen Werken spricht Er? Von jenen, auf die Er auch die Jünger des Johannes deutlicher hinweist, wie auf ein unwandelbares Zeugnis von sich: „Blinde sehen, Lahme gehen, Aussätzige werden gereinigt, Taube hören, Tote stehen auf, und Armen wird das Evangelium verkündet“ (Mt 11,5).

Schließlich wird der Erwecker der Toten selbst dem Fleisch nach getötet und lebt im Geist. In Seinem Leib lässt Er die Wunden berühren, die den einstigen Tod und die gegenwärtige Unsterblichkeit bezeugen.

Wer außer Gott kann solche Werke vollbringen? Folglich spricht und zeugt in ihnen Gott selbst von Jesus Christus, von Seiner Lehre und von Seinem Glauben.

Doch welches eigene Zeugnis Gottes des Vaters führt Er noch an: „Er selbst hat Zeugnis gegeben“? Jenes, das Gott der Vater Seinem geliebten Sohn am Jordan gab, durch Seine Stimme und die Erscheinung Seines Heiligen Geistes.

Auch auf dem Tabor gab Er Zeugnis durch Wort und Erscheinung von Licht und Herrlichkeit. Schließlich gab Er es mitten in Jerusalem und mitten im Volk, als auf das Gebet Jesu: „Vater, verherrliche Deinen Namen“, eine Stimme vom Himmel kam: „Ich habe ihn verherrlicht und werde ihn wiederum verherrlichen“ (Joh 12,28).

Zwar war dieses Zeugnis damals nicht allen verständlich. Doch bald wurde es allen Völkern und Stämmen der Erde verständlich, mit neuen überwältigenden Zeichen der Göttlichkeit.

Denn als der Heilige Geist die Apostel erfüllte, begann Er plötzlich durch sie in allen menschlichen Sprachen die Großtaten Gottes zu verkünden.

Durch dieses Zeugnis Gottes, und wäre es anders möglich gewesen, fingen Fischer die Weisen. Arme unterwarfen die Herrscher der Erde. Die Hälfte des Menschengeschlechtes wurde überzeugt, dieses Zeugnis anzunehmen.

Sie nahm es so an, dass sie um seinetwillen Denk- und Lebensweise völlig änderte. Die Märtyrer unterzeichneten dieses Zeugnis mit ihrem Blut.

Die Kirche, vom Zeugnis Gottes umhegt und gestärkt, siegte dadurch über Bosheit und Wut äußerer Feinde. Sie siegte über Ränke und Kühnheit innerer Störer des Friedens und der Eintracht.

Sie wird von den in den letzten Zeiten zunehmenden Ärgernissen nicht überwunden. Bis heute verkündet sie feierlich das Zeugnis Gottes und empfängt ihrerseits von Gott das Zeugnis.

Nach der unwandelbaren Verheißung ihres Stifters werden die Pforten des Hades sie nicht überwältigen bis ans Ende der Welt (Mt 16,18).

Was sollen wir, Brüder, denken und empfinden, wenn wir auf das Zeugnis Gottes hören? Wir haben es schon in unseren Eltern und Voreltern empfangen. So oft hören wir es von Neuem, eigens für uns verkündet, wiederholt und erinnert.

Mit dem Apostel sage ich: Wir müssen umso mehr auf das Gehörte achten, damit wir nicht abgleiten.

Denn wie sollen wir entrinnen, wenn wir ein so großes Heil missachten? Es nahm seinen Anfang in der Verkündigung durch den Herrn und wurde uns von den Hörern bestätigt. Gott bezeugte es mit Zeichen, Wundern, mannigfachen Machttaten und Austeilungen des Heiligen Geistes nach Seinem Willen (Hebr 2,1.3-4).

Es scheint nicht zu befürchten, dass jemand von uns so weit vom Zeugnis Gottes abfalle, dass er zu heidnischen Irrtümern oder zur jüdischen Unwissenheit zurückkehre.

Aber es kann Menschen geben, die bekennen, Gott zu kennen, Ihn aber durch ihre Werke verleugnen (Tit 1,16).

Oder sie verletzen die Reinheit Seines Glaubens und weichen von der Einheit Seiner Kirche ab. Sie wählen sich Lehrer nach ihren eigenen Begierden, wie der Apostel lange vorher sah und sagte, weil ihnen die Ohren jucken (2 Tim 4,3).

Oder mit grobem Gehör und ungeübtem Sinn wählen sie Lehrer des Unglaubens und der Verderbnis.

Darum sage ich nochmals mit dem Apostel: Wir müssen umso mehr auf das Gehörte achten, damit wir nicht abgleiten (Hebr 2,1).

Wir dienen nicht wie die Heiden vielen Göttern. Doch müssen wir darauf achten, ob nicht der Bauch unser Gott ist.

Dienen wir nicht mehr dem Reichtum als Gott? Dienen wir nicht den Götzen der Leidenschaften? Will unser Stolz uns nicht selbst zu Götzen für andere machen?

Wir erheben uns nicht wie die Juden wegen der Sohnschaft Abrahams. Doch müssen wir darauf achten, ob wir uns nicht ebenso kühn und unverständig mit dem Namen der Christen erheben.

Sind wir wahre Kinder Gottes geworden durch geistliche Wiedergeburt, durch lebendigen Glauben und durch heiliges Leben?

Auch jene, die durch unbedachtes Andersdenken und Ungehorsam gegen die Kirche Christi es wagen, den lebendigen Leib Christi zu zerschneiden und Sein ungenähtes Gewand zu zerreißen, müssen darauf achten, was sie tun.

Da er gesandt war, das Evangelium nicht in Weisheit der Rede zu verkünden, und da bestimmt war, durch die Torheit der Verkündigung die Glaubenden zu retten, darum kam auch ich zu euch, um das Evangelium zu verkünden. Ich verkündete bei euch das Zeugnis Gottes nicht mit schöner Rede und nicht mit weisen Erwägungen. "Nicht in Erhabenheit der Rede oder Weisheit", ου καθ υπεροχην λογου η σοφιας, das heißt: nicht nach der Überlegenheit der Rede oder Weisheit. Das Zeugnis Gottes ist die Offenbarung Gottes. Es ist die Lehre, die von Gott bezeugt oder als wahr bezeugt ist, und die den wahren Weg des Heils darbietet. Außerhalb dieses Weges ist es unmöglich, gerettet zu werden.

Wie konnten die Korinther vergessen, dass in den Reden des Apostels Paulus Beredsamkeit fehlte, dass seine Erscheinung demütig war und sogar seine Weise bei ihnen von Furcht geprägt schien? (1 Kor 2,1-5). "Als ich zu euch kam, Brüder, kam ich nicht in Erhabenheit der Rede oder Weisheit, um euch das Zeugnis Gottes zu verkünden. Denn ich beschloss, unter euch nichts zu wissen außer Jesus Christus, und zwar als Gekreuzigten. Und ich war bei euch in Schwachheit", das heißt in Gefahren durch Nachstellungen und Verfolgungen, nach Chrysostomus, "und in Furcht und in großem Zittern.

Wie die anderen Apostel predigte Paulus in Korinth, indem er das Evangelium in Einfachheit verkündete. Diese Einfachheit wurde durch den Gegenstand der Lehre selbst und durch die Neuheit ihrer Verkündigung gefordert. Hinzu kam, dass weltliche Beredsamkeit und Grübelei in Korinth niemals am Platz gewesen wären. Dort war man seit langem an Beredsamkeit und jede Philosophie gewöhnt. Gerade im Mund des Apostels Paulus wären sie nicht wirksam gewesen, da er in Furcht vor den gegen ihn erhobenen Verfolgungen lebte (vgl. 2 Kor 12,10). Der Apostel zitterte vor den Bedrängnissen, da er als Mensch mit schwachem Fleisch bekleidet war. Doch als Diener Gottes hörte er auch in der Furcht nicht auf zu predigen. Umso weniger tat er irgendetwas Unwürdiges, sondern nur das, was zur Herrlichkeit Gottes diente.