1. Mose (Genesis) 2,9Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Seht, welch wundervolles Leben! Der Mensch lebte auf der Erde wie ein Engel – körperlich anwesend, jedoch ohne leibliche Bedürfnisse; wie ein König, geschmückt mit Purpur und Diadem und gekleidet in kostbare Gewänder, genoss er ungehindert die paradiesische Umgebung und hatte Überfluss an allem. „Und der Baum“, so wird gesagt, „der Baum des Lebens in der Mitte des Paradieses und der Baum der Erkenntnis von Gut und Böse.“ Nachdem er aufgezeigt hat, dass auf Geheiß des Herrn alle Arten von schönen und nahrhaften Bäumen hervorgingen, erwähnt er anschließend den „Baum des Lebens in der Mitte des Paradieses und den Baum der Erkenntnis von Gut und Böse.“ Der liebende Herr, der als Schöpfer erkennt, wie schädlich die große Freiheit im Laufe der Zeit werden kann, ließ auch „den Baum des Lebens in der Mitte des Paradieses und den Baum der Erkenntnis von Gut und Böse“ wachsen, von dem er dem Menschen wenig später gebieten wird, sich fernzuhalten, damit der Mensch erkennt, dass er alles durch die Gnade und Barmherzigkeit Gottes empfängt und dass Gott der Herr und Schöpfer seines Wesens sowie aller sichtbaren Dinge ist. Aus diesem Grund wird dieser Baum hier erwähnt.

Schließlich schuf er im Paradies „alle Bäume, die angenehm anzusehen und gut zu essen sind“. Er nahm dem Übeltäter im Voraus die Möglichkeit, sich zu rechtfertigen. Als der Hausvater von der Frau sprach: „Und das Weib sah, dass der Baum gut zur Speise war und dass er angenehm anzusehen und begehrlich war“ (Gen 3,6), sollte niemand denken, dass nur dieser Baum im Vergleich zu den anderen schön sei. Er machte deutlich, dass alle Bäume diese Eigenschaften hatten, sodass bekannt wird, dass der Mensch das Gebot nicht aus Mangel, sondern im Überfluss übertreten hat. „Und der Baum“, heißt es, „des Lebens in der Mitte des Paradieses und der Baum der Erkenntnis von Gut und Böse.“ Die Bäume waren von drei Arten: einige wurden dem Menschen gegeben, damit er lebt, andere, damit er gut lebt, und die dritten, damit er ewig lebt. Von den Bäumen, von denen er essen durfte, konnte er leben; er konnte gut leben, ohne die verbotenen Bäume anzurühren; er konnte gut leben, indem er das berührte, was ihm nicht verboten war, und indem er das Verbotene mied. Gut zu leben bedeutete, Gott zu gehorchen. Der Baum des Lebens stand in der Mitte des Paradieses als Belohnung, der Baum der Erkenntnis als Prüfungsobjekt, als Herausforderung. Wenn man das Gebot in Bezug auf diesen Baum befolgt, wird man belohnt. Betrachtet das Wunderbare: Überall im Paradies blühten alle Arten von Bäumen, reichlich Früchte waren vorhanden; nur in der Mitte standen zwei Bäume als Gegenstand des Wettstreits und der Übung. Ringsum bot es Nahrung.

Da jedoch im Paradies Bäume derselben Art existierten, die die Erde schon zuvor am dritten Tag hervorgebracht hatte, so wurden sie nun zur richtigen Zeit geboren, als die Erde die verborgene Fähigkeit erhielt, Pflanzen zu produzieren. Diese Fähigkeit führte dazu, dass sie nun sichtbar und zur passenden Zeit Früchte trug. Somit wird klar, dass die Aussagen Gottes, die er am sechsten Tag machte: "Siehe, ich gebe euch ein jegliches Kraut, das sät, das die Spitze der Erde ist," nicht mit einem zeitlichen oder sinnlichen Verständnis zu erfassen sind, sondern als schöpferische Kraft zu verstehen sind, die in seinem Wort liegt. Was Er ohne zeitliche Laute äußert, kann Er den Menschen nur durch zeitliche Laute vermitteln. Es war ja noch ein zukünftiges Ereignis, dass der Mensch, aus der Erde gebildet und mit Seinem Odem belebt, von der Erde nahrhaft leben sollte, durch die bereits empfangene Produktivkraft. Der Schöpfer sprach dann über die kausalen Grundlagen dieses kommenden Geschehens in der Kreatur, als ob es sich um eine bereits bestehende Realität handelte, mithin wieder mit jener inneren Wahrheit, die weder Auge noch Ohr je wahrgenommen haben, die jedoch Sein Geist dem Schreiber offenbarte.

Kapitel IV. Der Baum des Lebens existierte tatsächlich und symbolisierte Weisheit. Die Worte: "Und der Baum des Lebens in der Mitte des Himmels und der Baum der Weisheit des Guten und des Bösen" erfordern eine sorgfältige Betrachtung, damit wir nicht in eine allegorische Deutung fallen, als wären es keine realen Bäume, und mit dem Ausdruck "Baum" etwas anderes gemeint wäre. Es steht zwar in den Sprüchen: "Der Baum des Lebens ist für alle, die ihn halten" (Spr 3,18), aber es gibt auch ein ewiges Jerusalem im Himmel, das eine Stadt auf der Erde repräsentiert; wenn auch Sara und Hagar die beiden Bündnisse symbolisieren (Gal 4,24-26), so ist es doch eine Stadt, die beide Bündnisse darstellt. Auch wenn Christus uns durch sein Leiden geistliche Nahrung gibt, war Er doch auch der Stein, der bei Berührung mit dem Baum dem durstigen Volk Wasser gab, wie es heißt: "Christus aber war der Stein" (1 Kor 10,4). All diese Gegenstände besaßen eine andere Bedeutung als die, die sie an sich hatten, und doch existierten sie in Wirklichkeit. Zur Zeit, als diese von dem Hausschreiber berichtet wurden, war es lediglich allegorische Rede und präzise Darstellung von Dingen, die sich verwandelten. So existierte der Baum des Lebens, ebenso wie der steinerne Christus existierte; Gott wollte, dass der Mensch im Paradies lebte, nicht ohne geistliche Geheimnisse, die eine leibliche Form trugen. Daher waren die anderen Bäume Nahrungsquellen, während der Baum des Lebens ein Sakrament war, das nichts anderes bedeutete als Weisheit, wie es heißt: "Der Baum des Lebens ist für alle, die ihn halten." In ähnlicher Weise kann man von Christus sagen: "Er ist der Fels, von dem man trinkt." Er wird zu Recht als das bezeichnet, was einst sein Vorbild war. Er ist das Lamm, das beim Passah geopfert wurde; und doch war dies nicht nur in der Rede, sondern auch in der Wirklichkeit Ausdruck eines Typs: denn es gab tatsächlich ein Lamm, das geschlachtet und gegessen wurde (Ex 12,3-11), und durch diese wahre Begebenheit wurde auch etwas anderes vorhergesagt. Es ist nicht wie bei dem gut genährten Kalb, das für das Festmahl des heimkehrenden Sohnes geschlachtet wurde (Lk 15,23). Hier stellt die Erzählung selbst eine Allegorie dar, keine transformative Bezeichnung realer Dinge. Nicht der Evangelist, sondern der Herr selbst hat die Geschichte erzählt; der Evangelist überliefert lediglich, dass der Herr sie so berichtete. Der Evangelist hat so überliefert, was der Herr so sagte. Wie der Evangelist es erzählt, so war es: der Herr sprach; doch die Worte des Herrn selbst sind eine Darbietung, die auf keinen Fall wörtlich auf die Geschehnisse angewendet werden kann, die Thema des Wortes des Herrn waren. Christus ist sowohl der Stein, der von Jakob gesalbt wurde (1 Mose 28,18), als auch der Stein, der von dem, der ihn baute, nicht verworfen wurde, dieser ist das Haupt des Ecksteins (Ps 117,22); das erste ist ein tatsächliches Ereignis, das zweite ist lediglich eine bildliche Vorhersage; von dem ersteren spricht der Herold der Vergangenheit, und von dem letzteren allein der Prophezeier der Zukunft.

Kapitel V. Über den Baum des Lebens: Er stellt sowohl ein Bild als auch einen wahren Gegenstand dar. Ebenso stellt die Weisheit, also Christus, den Baum des Lebens im geistlichen Paradies dar, in welches der Räuber gesandt wurde (Lk 23,43). Doch auch im leiblichen Paradies wurde der Baum des Lebens geschaffen, um diese Bedeutung zu verdeutlichen: dieselbe Schrift, die die Ereignisse zur rechten Zeit erzählt, berichtet auch von einem Menschen, der leiblich im Paradies lebte. Wenn jemand der Meinung ist, dass die Seelen nach der Trennung vom Körper an einem sichtbaren Ort verweilen, obwohl sie keinen physischen Körper haben, mag er seine Ansicht vertreten; es wird einige geben, die dieser Meinung zustimmen und annehmen, dass der reiche Mann (Lk 16,24) ebenfalls an einem körperlichen Ort war, ohne dabei zu zögern, die Seele als vollkommen leibhaftig zu betrachten, vor allem angesichts der verkrusteten Zunge des reichen Mannes und des Wassertropfens, den er von dem Finger des Lazarus begehrte. Über dieses bedeutende Thema möchte ich nicht in einen überhasteten Streit eintreten. Es ist besser, sich über das Verborgene Gedanken zu machen, als über Unbekanntes zu streiten. Ich bezweifle nicht, dass man sich den Reichen an einem schmerzhaften Ort und den Armen an einem kühlen, glücklichen Platz vorstellen kann. Aber wie man diese höllische Flamme, den Schoß Abrahams, die Zunge des Reichen und den Finger des Armen, diesen brennenden Durst und den kühlen Tropfen auch immer zu verstehen hat, all dies lässt sich kaum durch ruhige Fragen, aber niemals durch leidenschaftliches Argumentieren klären. Um nicht in dieser tiefgehenden und ausgedehnten Fragestellung zu verweilen, müssen wir vorläufig festhalten, dass, wenn die Seelen vom Körper getrennt sind, sie an einem körperlichen Ort sein können, wo auch der Räuber sein könnte, in welchem der Körper des ersten Menschen verweilte; und wenn die Schrift eindeutiger spricht, werden wir zeigen, was wir über dieses Thema wissen oder denken sollten, wenn es der Notwendigkeit entspricht.

Aktuell bin ich überzeugt, dass die Seelen an einem körperlichen Ort verweilen können, sobald sie vom Leib getrennt sind. Ich bezweifle nicht, dass die Weisheit keinen Körper hat und somit auch kein Baum ist; aber dass in einem körperlichen Paradies die Weisheit durch einen Baum, sprich durch ein leibhaftiges Wesen symbolisiert werden könnte, ist nicht unvorstellbar. Wer in der Schrift keine Vielzahl leiblicher Geheimnisse zu geistlichen Gegenständen sieht, oder wer annimmt, der erste Mensch habe mit einem solchen Geheimnis nicht leben müssen, dem sei dies als unglaubwürdig angezeigt, auch wenn der Apostel die Worte der Schrift über das Weib erwähnt (das, wie wir glauben, aus der Rippe des Mannes geformt wurde): "Darum wird ein Mensch Vater und Mutter verlassen und seinem Weibe anhangen, und die zwei werden ein Fleisch werden: ein großes Geheimnis in Christus und der Kirche" (Eph 5,31-32). Es ist erstaunlich und kaum zulässig, dass Menschen den Himmel als allegorische Erzählung interpretieren wollen, ohne ihn gleichzeitig als allegorische Tat zu begreifen. Wenn sie etwa Zustimmung zeigen, wie bei Hagar und Sarah, bei Ismael und Isaak, dass diese reale Personen sowie Prototypen waren, dann verstehe ich nicht, wieso sie nicht anerkennen, dass der Baum des Lebens tatsächlich ein bestimmter Baum war und die Weisheit symbolisierte. Ich füge hinzu, dass der Baum des Lebens zwar eine leibliche Nahrung darstellte, die den Körper des Menschen konstant gesund hielt, jedoch nicht durch andere Nahrung, sondern durch verborgene Inspiration der Gesundheit, denn selbst das gewöhnliche Brot enthielt mehr, als Gott durch ein einziges ungesäuertes Brot den Menschen vierzig Tage lang vor Hunger bewahrte (1 Kön 19,8). Oder sollten wir daran zweifeln, dass Gott durch den Nutzen eines bestimmten Baumes, aufgrund seiner besonderen Bedeutung, dem Menschen ermöglichte, seinen Körper sowohl in Gesundheit als auch im Alter vor dem Verfall oder sogar vor dem Tod zu bewahren – Er, der der menschlichen Nahrung eine so wunderbare Stabilität geben konnte, dass das Mehl und das Öl, die in den irdenen Gefäßen verloren gingen, wieder aufgefüllt wurden und nicht ausgegangen sind (1 Kön 17,16)? Vielleicht wird hier auch jemand von der streitbaren Sorte sagen, dass Gott solche Wunder in unserer Welt, aber nicht im Paradies geschehen ließ: als ob er, indem er den Menschen aus dem Fleisch der Erde und die Frau aus der Rippe des Mannes schuf, dort ein größeres Wunder vollbrachte als hier beim Auferwecken der Toten!

Kapitel VI. Der Baum der Erkenntnis des Guten und des Bösen – ein sichtbarer und unschädlicher Baum. – Gehorsam und Ungehorsam. Nun wollen wir über den Baum der Erkenntnis des Guten und des Bösen sprechen. Auch dieser Baum war unbestreitbar sichtbar und tatsächlich vorhanden, wie die anderen Bäume. Es ist also klar, dass er ein Baum war; jedoch ist zu untersuchen, warum er diesen spezifischen Namen erhielt. Wenn ich die Materie genauer betrachte, kann ich nicht anders, als zu schlussfolgern, dass dieser Baum für die Nahrung nicht schädlich war; denn Er, der alles Gute erschuf (1 Mose 1,31), hat nichts Böses in das Paradies eingeführt, wohl aber wurde es übel, als der Mensch das Gebot ignorierte. Es war notwendig, dass der Mensch, der unter der Herrschaft Gottes stand, eine gewisse Zurückhaltung praktizierte, und der Gehorsam stellte eine Tugend dar, die ihn zu Gott führte. Ich kann mit Gewissheit sagen, dass der Gehorsam die einzige Tugend für jedes verstandene Geschöpf darstellt, das unter der Autorität Gottes agiert. Das erste und größte Laster des Hochmuts ist die Neigung, die Autorität zu missbrauchen; das Wesen dieses Lasters ist der Ungehorsam. So wüsste der Mensch nicht, dass er den Herrn hat, wenn ihm nicht ein Gebot gegeben worden wäre. Der Baum war also kein böser Baum, sondern wurde der Baum des Guten und des Bösen genannt, weil in ihm, wenn der Mensch von seiner Verbotsfrucht aß, die zukünftige Übertretung des Gebots lag, und in dieser Übertretung konnte der Mensch, durch die ihm drohende Strafe, lernen, was den Unterschied zwischen dem Guten des Gehorsams und dem Bösen des Ungehorsams ausmachte. Daher ist dieser Baum nicht als Allegorie zu verstehen, sondern als realer Baum, dessen Bezeichnung nicht aufgrund der Frucht oder des Apfels an ihm entstand, sondern aufgrund des Schicksals dessen, der den Apfel unter Missachtung des Verbots aß.

Da jede Form des Guten untrennbar mit diesem höchsten und umfassenden Begriff verbunden ist, was umfasst dann das Ganze? Und wer könnte mich davon abhalten, vom Baum dieser vielfältigen und vereinten Gegenstände zu kosten? Denn für den Weisen ist es deutlich, dass dieses Ganze eine Frucht bereithält, die das Leben schenkt, während dieses Gemisch, das dem entgegengesetzt ist, den Tod bringt. Denn derjenige, der dem Menschen den Überfluss aller Dinge anbietet, stellt durch sein Gesetz und seine Vorsehung unmissverständlich Einschränkungen für das imposiert, was weder das Eine noch das Andere ist. Es erscheint mir ratsam, die größten Lehrer in der Auslegung dieses Themas zu wählen, nämlich den großen David und den weisesten Salomo, die beide die Gabe des zulässigen Genusses als das eine wahre Gute anerkennen, das tatsächlich alles Gute umfasst; David ruft: Genieße den Herrn (Psalm 36,4), und Salomo nennt die Weisheit, die der Herr ist, den Baum des Lebens (Sprüche 3,18). Somit sind alle Bäume, die durch das Wort des Schöpfers den Geschöpfen erlaubt sind, in der Essenz mit dem Baum des Lebens identisch. Im Gegensatz dazu steht ein weiterer Baum, dessen Genuss die Erkenntnis von Gut und Böse bringt - jedoch nicht im Sinne, dass er jedes dieser Gegensätze einzeln hervorbringt, sondern dass er eine gemischte Frucht ergibt, die aus den entgegengesetzten Eigenschaften zusammengefügt ist.

An letzteren Baum wurde die Sünde offenbar, und die Versuchung, die Adam widerfuhr, betraf ihn, während der Baum des Lebens demjenigen, der das Gebot befolgte, als Lohn angeboten wurde. Auch die Patriarchen gaben den Orten und Vorratskammern Namen; eine Kammer wurde „Seherhaus“ genannt (1. Mose 16,14), nicht weil sie die Fähigkeit zu sehen verlieh, sondern weil der Herr aller Dinge dort erschien; eine weitere wurde „Raumhaus“ genannt (1. Mose 26,22), da die Bewohner von Gerara, die oft hinter anderen Kammern gruben, die Anrichte nicht störten. So war es ein Schatzhaus der Schwüre, weil dort Schwüre abgelegt wurden. Ebenso wird Lus Bethel genannt, was so viel wie Haus Gottes bedeutet, weil an diesem Ort der Schöpfer aller Dinge Jakob erschien (1. Mose 28,19). Der Berg wird Zeuge genannt (1. Mose 31,48), nicht weil der Berg belebt wäre, sondern wegen der Vereinbarungen, die dort getroffen wurden. So wird auch die Taufe als Wasser des Lebens bezeichnet, nicht weil das Taufwasser von anderer Art ist, sondern weil durch dieses Wasser die göttliche Gnade ewiges Leben schenkt. Der Baum des Lebens trägt seinen Namen aufgrund von Gottes Bestimmung, und der Baum der Erkenntnis erhält diesen Namen wegen der Sünde, die an ihm erfahren wurde. Denn diejenigen, die zuvor keine Sünde gekannt hatten und dann von der verbotenen Frucht kosteten, verspürten, als hätten sie das Gebot übertreten, einen Stich im Gewissen.

Adam erlebte dies tatsächlich, denn als er davon kostete, wurde ihm bewusst, dass er nackt war, und er band sich mit Blättern des Feigenbaums (1. Mose 3,7). Vor dem Verzehr "waren Adam und Eva nackt und schämten sich nicht" (Gen 2,25). Gott wollte, dass wir ebenfalls so leidenschaftslos sind, denn dies ist der Höhepunkt der Entsagung. Er wollte, dass wir uns von Sorgen befreien und in ununterbrochener Stille wie die Engel IHM Loblieder singen, seine Gegenwart genießen und unsere Anliegen auf ihn werfen. Dies verkündet er uns durch den Propheten David: "Wirf deinen Kummer auf den Herrn, und er wird sich deiner annehmen" (Psalm 54,23). Im Evangelium lehrt er seine Jünger: "Macht euch keine Sorgen um das, was ihr essen sollt, noch um das, was ihr anziehen sollt" (Mt 6,25). Weiter sagt er: "Sucht zuerst das Reich Gottes und seine Gerechtigkeit, so wird euch dies alles zufallen" (Matthäus 6,33). Zu Martha sprach er: "Martha, Martha, du bist besorgt und machst dir viele Gedanken; aber eines ist nötig. Maria hat das gute Teil gewählt, das nicht von ihr genommen wird" (Lukas 10:41, 42). Dies bedeutet, an seinen Füßen zu sitzen und seinen Worten zuzuhören.

Der Baum des Lebens könnte ein Baum gewesen sein, der die Kraft hatte, Leben zu spenden, oder ein Baum, von dem nur diejenigen essen konnten, die des Lebens würdig und nicht dem Tod ausgesetzt waren. Einige stellen sich den Himmel als sinnlich vor, andere als geistlich. Doch erscheint es mir, dass, da der Mensch sowohl körperlich als auch geistig geschaffen wurde, auch sein heiligstes Erbe beide Dimensionen aufwies. Denn mit seinem Körper lebte der Mensch, wie bereits erwähnt, an einem göttlich schönen Ort; mit seiner Seele aber war er an einem unvergleichlich höheren und schöneren Ort tätig, indem er Gott in sich beherbergte und sich mit ihm wie mit einem strahlenden Gewand umgab, seine Gnade empfing und wie ein neuer Engel die süßeste Frucht seiner Gegenwart genoss und von ihr gestärkt wurde. Diese Gemeinschaft kann zu Recht als Baum des Lebens bezeichnet werden, da die Süße göttlicher Gemeinschaft jenen, die daran teilhaben, ein Leben schenkt, das den Tod nicht kennt. Gott bezeichnete es auch als "jeden Baum", indem Er sagte: "Von jedem Baum im Paradies sollst du essen" (Gen 2,16), denn Er selbst ist alles, durch den und in dem "alles … besteht" (Kol 1,16). Der Baum der Erkenntnis von Gut und Böse repräsentiert das Verständnis unserer eigenen Natur und offenbart auf seine Weise die Größe des Schöpfers. Diese Erkenntnis ist für die vollkommenen und im Glauben gefestigten Menschen gut, da sie keine Angst haben zu straucheln, während sie durch lange Übung Geschicklichkeit in dieser Betrachtung erworben haben. Für unerfahrene Gemüter, die von fleischlichen Begierden beherrscht sind, ist sie jedoch schädlich, da sie nicht in der Güte der Hingabe gefestigt sind und leicht von der Sorge um den eigenen Körper abgelenkt werden.

So könnte man schließen, dass das göttliche Paradies eine doppelte Existenz hatte und die gottesfürchtigen Väter in diesem Punkt zu Recht unterschiedliche Auffassungen vertraten. Der Begriff "jeder Baum" könnte auch das Wissen um die Macht Gottes bezeichnen, das aus der Betrachtung seiner Schöpfung resultiert, wie der göttliche Apostel verkündet: "Denn die unsichtbaren Dinge Gottes werden seit Erschaffung der Welt an den Werken verstanden" (Röm 1,20). Über all diesen Überlegungen steht der Gedanke an unsere eigene Wesensart, wie der heilige David es sagt: "Dein Geist wird sich über mich wundern" (Ps 138,6). Für Adam, der frisch erschaffen war, war diese Erkenntnis aus genannten Gründen gefährlich. Der Baum des Lebens könnte auch auf die große Einsicht hinweisen, die wir durch die Betrachtung aller irdischen Dinge erlangen, und die Möglichkeit, über diese Einsicht zum Urheber und Schöpfer allen Seins aufzusteigen. Das ist es, was Gott als "jeden Baum" bezeichnet – der vollkommene und ungeteilte Baum, der allein zur Neigung hin zum Guten führt. Der Baum der Erkenntnis von Gut und Böse könnte als sinnliche Nahrung verstanden werden, deren Genuss zwar ansprechend, dennoch für den, der sie konsumiert, ein Übel bringt; denn Gott sagt: "Von jedem Baum, der im Paradies ist, sollst du essen" (Gen 2,16) und verdeutlicht damit: "Von allen Geschöpfen steige zu mir, dem Schöpfer, auf, und aus allen erntet die Frucht - mich, das wahre Leben; alles soll euch als Frucht das Leben bringen, und die Gemeinschaft mit mir soll die Grundlage eures Daseins sein; denn so werdet ihr unsterblich sein." "Aber von dem Baum, auf dass du das Gute und das Böse erkennst, sollst du nicht essen; denn an dem Tag, da du davon isst, wirst du gewiss sterben" (Gen 2,17); denn nach der natürlichen Ordnung nährt die sinnliche Nahrung das Verlorene, sie wird verworfen und vergeht; somit ist es unmöglich, dass der, der sich von dieser Nahrung ernährt, unvergänglich bleibt.

Einige der Väter gingen dieser Frage zwar nach, jedoch bedacht auf das Verständnis ihrer Zuhörer, und legten lediglich einen Teil dieses Geheimnisses dar, während sie den umfassenderen Teil unerforscht ließen. Ich hätte lieber darüber geschwiegen, wenn ich nicht befürchtet hätte, dass ein solches Schweigen für deine achtsame Seele schmerzlich wäre. Daher möchte ich nur im Interesse deiner Seele das mitteilen, was für alle verständlich ist und sowohl den Einfachen als auch den Gelehrten nützt.

Der Baum des Lebens und der Baum, der nicht das Leben bringt – der, der als "Baum des Lebens" bezeichnet wird, und der, der lediglich der Baum der Erkenntnis von Gut und Böse ist – diese beiden Bäume weisen viele unaussprechliche Unterschiede auf. Denn der Baum des Lebens ist tatsächlich der Baum, der Leben spendet, während der Baum, der keine Lebenskräfte vermittelt, den Tod hervorbringt. Offensichtlich ist ein Baum, der keine Lebenskräfte vermittelt und nicht "Baum des Lebens" genannt wird, ein Baum, der den Tod schafft, da nichts anderes als der Tod dem Leben als Gegenteil gegenübersteht. Darüber hinaus unterscheidet sich der Baum des Lebens als Weisheit grundlegend vom Baum der Erkenntnis von Gut und Böse, da letzterer nicht weise ist und nicht als Weisheit bezeichnet werden kann. Weisheit manifestiert sich in Intelligenz und Vernunft, während ihr Gegenteil durch Unvernunft und Empfindung gekennzeichnet ist. Der Mensch, geschaffen aus einer denkenden Seele und einem sinnlichen Körper, wird also dahingehend betrachtet, dass der Baum des Lebens den Verstand der Seele repräsentiert, in dem die Weisheit wohnt. Folglich ist der Baum der Erkenntnis von Gut und Böse dann der sinnliche Körper, in dem die Bewegung der Unvernunft festgestellt werden kann.

Der Mensch, der das göttliche Gebot, diesen Baum nicht anzurühren, tatsächlich angenommen hat, hat es nicht beachtet. Nach den heiligen Schriften sind beide Bäume das Unterscheidungsvermögen für bestimmte Dinge und repräsentieren Verstand und Vernunft. Der Verstand hat die Fähigkeit, zwischen dem Wahrnehmbaren und dem Sinnlichen, dem Vergänglichen und dem Ewigen zu unterscheiden; außerdem befähigt er die Seele dazu, an einigen Dingen festzuhalten und andere zu meiden. Hingegen hat die Vernunft die Fähigkeit, zwischen körperlichem Vergnügen und körperlicher Qual zu unterscheiden, indem sie die lebendigen und sinnlichen Körper anzieht und das eine bevorzugt, während das andere verabscheut wird. Wenn jedoch das Wesen des Menschen lediglich durch die sinnlichen und körperlichen Unterscheidungen von Lust und Qual geprägt ist, dann schöpft er, indem er das göttliche Gebot übertritt, vom Baum der Erkenntnis des Guten und Bösen; das bedeutet, er schmeckt unvernünftig gemäß dem Sinn und besitzt nur die Unterscheidung, die den Körper erhält; und gemäß dieser Unterscheidung hält er, als gut, an der Lust fest und meidet, als böse, die Qual. Wenn aber sein Wesen gänzlich von der geistigen Unterscheidung geprägt ist, die das Zeitliche vom Ewigen trennt, dann erfreut er sich, dem göttlichen Gebot gehorchend, am Baum des Lebens – ich beziehe mich auf die im Verstand gebildete Weisheit –, und hat nur die Unterscheidung, die unsere Seelen bewahrt; und gemessen an dieser Unterscheidung hält er, als gut, an der Herrlichkeit der ewigen Dinge fest und meidet, als böse, die Verderbnis der zeitlichen Dinge. So gibt es viele Unterschiede zwischen diesen zwei Bäumen, sowohl in der Art ihrer Natur als auch im Sinn, der jedem innewohnt, der oberflächlich betrachtet ähnlich klingen; dabei gibt es keinen Unterschied zwischen den Begriffen des Guten und des Bösen, was Verwirrung bei jenen hervorrufen kann, die die Worte des Geistes ohne die notwendige Weisheit und Vorsicht wahrnehmen. Doch ihr, die ihr durch die Gnade weise seid, wisst, dass das, was einfach als böse bezeichnet wird, nicht immer böse ist; vielmehr kann es in Bezug auf den einen böse sein, während es für den anderen nicht böse ist; ebenso ist das, was einfach als gut bezeichnet wird, nicht immer gut, sondern kann für den einen gut und für den anderen nicht gut sein. Wenn ihr dies wisst, werdet ihr vor dem Schaden gewahrt, der aus einer falschen Gleichheit hervorgehen könnte.

Wenn jemand möglicherweise sagen sollte, der Baum der Erkenntnis von Gut und Böse sei die sichtbare Schöpfung, so irrt er dagegen nicht, denn diese Schöpfung bringt von Natur aus Freude und Leiden hervor. Da die sichtbare Schöpfung sowohl den geistigen Logos besitzt, der den Verstand nährt, als auch die natürliche Kraft, die die Sinne erfreut und den Verstand in die Irre führt, wird sie der Baum der Erkenntnis des Guten und Bösen genannt, d. h. sie besitzt die Erkenntnis des Guten und Bösen, wenn sie geistlich betrachtet wird, sowie die Erkenntnis des Schlechten, wenn sie leiblich wahrgenommen wird. Denn sie wird denen, die sie sinnlich wahrnehmen, zur Lehrmeisterin der Leidenschaften und lässt sie die göttlichen Dinge in Vergessenheit geraten. Aus diesem Grund hat Gott dem Menschen verboten, von ihr zu kosten, und hat es eine Weile hinausgeschoben, damit der Mensch zuvor – was sehr gerecht war – durch die gnädige Gemeinschaft seine Vernunft erkenne und durch diesen Genuss die Unsterblichkeit stärke, die ihm durch die Gnade in Unbeweglichkeit und unvergänglicher Weise gewährt ist. Nachdem er durch die Vergöttlichung gleichsam zu einem Gott geworden war, betrachtet er die Werke Gottes harmlos und sicher zusammen mit Gott und empfängt die Erkenntnis von ihnen als Gott und nicht als Mensch, indem er durch die Transformation von Verstand und Sinnen zur Vergöttlichung durch Gnade die gleiche weise Erkenntnis der Dinge hat wie Gott. So ist der Baum der Erkenntnis verständlich zu deuten, nach der allen zugänglichen geistigen Auslegung, die dem Menschen mit einer geheimen Schau einen tieferen und bedeutungsvolleren Sinn eröffnet, während wir ihn in stillem Respekt ehren.

Der Apostel erkannte die Bedeutung dieser Verbindung und kritisierte das Wissen, das ohne das wahre Gebot in Leben umgewandelt wird, indem er feststellt: "Die Vernunft beruhigt, die Liebe baut auf" (1 Kor 8,1). Wer glaubt, ohne die wahre Erkenntnis, die im Leben anschaulich wird, etwas zu wissen, der ist im Irrtum und wurde von der Schlange verführt, da er das Leben nicht geschätzt hat.

Der Baum der Erkenntnis von Gut und Böse hingegen steht für Neugierde und das Streben, das Handeln anderer zu erkunden, was unweigerlich zur Verurteilung des Nächsten führt. Diese Verurteilung mündet in die Strafe des ewigen Todes in der Hölle. Wer seinen Bruder verurteilt, ist der Antichrist (Jakobus 4,11-12; 1. Johannes 3,15; Römer 14,10).

Die von uns wahrnehmbaren Räume, die uns riesig erscheinen, definieren nicht die Größe der Welt, sondern verdeutlichen nur ihre Unermesslichkeit. Hinter den bekannten Räumen liegen oft noch größere Räume verborgen. Bei atmosphärischen Beobachtungen ist der Mensch der Beobachter im Zentrum. Das Beobachtungsfeld der Menschheit hat die Form einer Kugel – in der Nähe des Zentrums verringern sich die Räume, während sie sich nach außen hin ausdehnen. Diese neuen Räume lassen sich nicht messen, ähnlich wie das Unbegreifliche oder das Unendliche. Der Hinweis der Heiligen Schrift auf den Ort des Paradieses im Osten genügt unseren Begrenzungen. Lassen wir unsere schwache Vernunft beiseite, die nur bedingt verlässlich ist, und stützen wir uns im Glauben auf die göttliche Offenbarung: Der Glaube eröffnet uns ein Wissen, das unser Fassungsvermögen übersteigt. Das Paradies liegt im Osten, sowohl gemäß der Heiligen Schrift als auch der Tradition der Kirche. Der heilige Johannes Damaszener erwähnt: "Irdische Königreiche, singt Gott, singt dem Herrn, der in den Himmel der Himmel im Osten aufgefahren ist" (Psalm 67,33.34). Außerdem heißt es in der Heiligen Schrift: "Gott pflanzte das Paradies in Eden im Osten und brachte den Menschen hinein, den er geschaffen hatte" (Genesis 2,8), und als der Mensch das Gebot übertrat, wurde er aus dem Paradies der Freude verbannt (Genesis 3,23.24), was metaphorisch den Westen darstellt. Daher beten wir, indem wir unseren Blick nach Osten richten, da wir in unser frühestes Heimatland zurückkehren möchten. Als der Herr in den Himmel aufstieg, tat er dies nach Osten, und die Apostel beteten ihn im Osten an; er wird von Osten kommen, wie sie ihn in den Himmel aufsteigen sahen (Apg. 1,11), was der Herr selbst gesagt hat: "Wie der Blitz aus dem Osten kommt und nach Westen fährt, so wird auch die Ankunft des Menschensohnes sein" (Mt 24,27). Während wir also sein Kommen erwarten, neigen wir uns nach Osten. Diese apostolische Tradition ist ungeschrieben, denn "sie haben uns vieles auch ohne Schrift überliefert". Der heilige Johannes Damaszener erklärt, dass aufgrund der Lage des Paradieses im Osten die Stiftshütte des Mose Vorrichtungen und Reinigungsarbeiten nach Osten hatte. Der Stamm Juda wurde während der Wanderung der Israeliten durch die Wüste im Osten gelagert, da aus ihm unser Herr nach dem Fleisch abstammen sollte. Im prächtigen Tempel Salomons waren die Tore des Herrn nach Osten ausgerichtet, und der gekreuzigte Herr blickte von Westen nach Osten, während wir uns nach Osten verneigen. Die orthodoxen Kirchen des Neuen Testaments sind so erbaut, dass der Altar nach Osten zeigt; beim Gebet außerhalb der Kirchen wenden wir uns immer nach Osten; wir beerdigen unsere Verstorbenen mit dem Gesicht nach Osten, in der Hoffnung auf die Auferstehung und die Rückkehr ins Paradies. Der Mönch Simeon der Divnogorets und einige andere fromme Menschen, die mit der Gabe des Aufstiegs ins Paradies geehrt wurden, fanden es im Osten. Der heilige Schriftsteller beschreibt das Paradies als einen großen Garten mit herrlichen und fruchtbaren Bäumen, darunter besonders hervorzuheben der Baum des Lebens, der in der Mitte des Paradieses steht, sowie der Baum der Unterscheidung von Gut und Böse. Aus Eden fließt der Fluss, der das Paradies speist und sich in vier Ströme teilt. Diese Beschreibung des Paradieses und die Namen der Flüsse haben manchen dazu verleitet zu glauben, dass das Paradies sich auf der Erde befindet. Doch die Flüsse des Paradieses, die den Namen bekannter irdischer Flüsse tragen, stammen aus einer gemeinsamen Quelle, sie bilden zu Beginn einen einzigen Fluss und teilen sich dann auf; solche Bedingungen lassen sich nicht auf die irdischen Flüsse anwenden, die voneinander getrennt sind und deren Quellen weit entfernt liegen. Auch wenn das Paradies nicht auf der Erde ist, bestehen engste Beziehungen und Ähnlichkeiten mit ihr. Die Gestaltung des Paradieses wird nicht als Schöpfung, sondern als Pflanzung bezeichnet, da seine Bewohner aus der Erde genommen wurden (Gen 2,8.9). Die Vorstellung, das Paradies befinde sich auf der Erde, rührt vermutlich von einer früheren Auffassung über Substanz her, die diese als grob und greifbar verstand, ohne zu erkennen, dass sie auch feine, das menschliche Verständnis übersteigende Formen annehmen kann. Die Idee eines irdischen Paradieses gerät jene, die an diese Ansicht festhalten, in große Schwierigkeiten, weshalb sie auf die falsche Vorstellung ausweichen müssen, dass dieses durch die Sintflut zerstört wurde. Der Apostel Paulus, der in den Himmel aufgenommen wurde und in den dritten Himmel aufstieg, berichtete, dass er ins Paradies hinausgelangt sei und dort unaussprechliche Worte vernommen hatte (2 Kor 12,2.4). Der gekreuzigte Heiland sagte zu dem mit ihm gekreuzigten Verbrecher, der ihn als Herrn anerkannte: "Heute wirst du mit mir im Paradies sein" (Lukas 23,43). Es ist offensichtlich, dass der Verbrecher mit seiner Seele im Paradies ist, während sein Körper nach der Kreuzigung vom Kreuz abgenommen und der Erde übergeben wird. Die Unterbringung der Seele des Räubers im Paradies zeigt sowohl die Natur der Seele (als feinstofflicher Körper) als auch die Beschaffenheit des Paradieses, das aus feinstofflicher Substanz besteht und somit zu seinen geschaffenen Geistern passt. Des Weiteren wird auch der Zustand von Adams Körper vor seinem Fall erläutert: In seinem heiligen Körper konnte Adam in der gleichen Dimension mit den geschaffenen Geistern verweilen, so wie die Heiligen nach ihrer Auferstehung mit ihnen im Himmel sein werden. "Der Himmel", sagt der heilige Johannes Damaszener, "ist der Raum der sichtbaren und unsichtbaren Geschöpfe. Darin sind die geistigen Kräfte der Engel und alle sinnlichen Dinge eingeschlossen und durch ihn eingegrenzt. Die Gottheit allein bleibt grenzenlos." Der heilige Andreas wurde ebenfalls, wie der Apostel Paulus, in den dritten Himmel erhoben; das Paradies befindet sich laut seiner Vision im ersten Himmel über der Erde. Auch andere Heilige berichten Ähnliches und stützen sich auf die göttlichen Offenbarungen und Visionen, die ihnen zuteilwurden. Angesichts der Lehren der Heiligen Schrift und der Väter erkennen wir das Paradies – diesen Ort des unbefleckten Genusses, in dem Adam sich befand und wo sich jetzt viele Seelen der Frommen befinden, die nach der Auferstehung mit ihren Körpern dort sein werden – als angemessen für seine Bewohner an. Das Paradies ist materiell, jedoch ist seine Substanz subtil, wie die der Seelen, und wie der Körper Adams, bevor er mit ledernen Gewändern bekleidet wurde, so werden auch die auferstandenen Körper der Gerechten subtil sein, im Bilde des verherrlichten Körpers unseres Herrn Jesus Christus. "Das Paradies", sagt der selige Theophylakt von Bulgarien, "ist der Ort der geistigen Ruhe." Nach dem Bericht dieses Kirchenlehrers war das Paradies wahrnehmbar; Adam sah es, er aß von den Früchten der Bäume; er erfreute sich dort geistig. In dieses Paradies, das das alte Erbe und Heimat des Menschen ist, wurde der Räuber, der sich am Kreuz zum Herrn bekannte, erhoben. Der heilige Makarius der Große erklärt: "Das himmlische Jerusalem, wo das Paradies liegt" (Diskurs XXV, Kap. 7). Die Erde ist ein gewisses Abbild des Paradieses. Die Heilige Schrift vergleicht das fruchtbare Tal von Sodom vor seiner Zerstörung, bewässert von den Wassern des Jordans, mit dem Paradies Gottes (Gen 13,10). Wenn die Erde vor ihrem Fluch ganz anders war als in ihrem heutigen Zustand der Unordnung und Verdammnis, wie überragend muss dann das Paradies gewesen sein, das die Erde in ihrer vollen Pracht weit übertraf! Der heilige Andreas beschreibt das Paradies so: Er spricht von dem Fluss des Paradieses, von den Früchten und Blumen das Paradieses, von den Vögeln mit ihrem wunderbaren Gesang und den Weinbergen und Bäumen des Paradieses. Er fügte hinzu, dass diese mit keinen irdischen Bäumen zu vergleichen seien, da sie von Gottes Hand und nicht von Menschen gepflanzt wurden. Dies gilt für alle Elemente, die die feine und prächtige Natur des Paradieses ausmachen. Der Gottesfürchtige berichtete, dass er durch das Paradies gegangen und von seinen Schönheiten überwältigt gewesen sei; durch die Betrachtung dieser Schönheiten und den reichlichen Gnadeneinfluss, der das Paradies erfüllt, erlebte er eine unaussprechliche Freude. Ein sehr verständlicher Zustand! Die Schönheiten der Erde erfreuen den Betrachter, wenn das reinen Auge des Verstandes in ihnen die unermeßliche Macht und Weisheit des Schöpfers zu entdecken beginnt – umso mehr sollten die herrlicheren Schönheiten des Paradieses den Menschen zur Betrachtung und zum Anblick Gottes durch seine Werke hinziehen und den Betrachter mit geistiger, unvergänglicher Freude erfüllen. Alle Berichte der Heiligen über das Paradies stimmen überein. Der Mönch Gregor von Sinai sagt, dass das Paradies der unterste Himmel sei, bestehend aus Gärten, die von Gott gepflanzt wurden, und dass die Bäume dieser Gärten ständig mit Blumen und Früchten bedeckt seien und in der Mitte des Paradieses ein Fluss fließe, der es bewässert und sich in vier Ursprünge teile. Der Mönch Joasaph, der einst König, dann Apostel und schließlich Mönch in Indien war, hatte die Gelegenheit, das Paradies zu sehen. Eines Tages fiel er nach einem langen, von vielen Tränen begleiteten Gebet in einen tiefen Schlaf. Da sah er, dass gewaltige Männer ihn entführten und ihn durch Länder führten, die er nie zuvor gesehen hatte, und ihn in ein weites Feld brachten, das mit den schönsten Blumen übersät war und äußerst angenehm wurde. Dort gab es Pflanzen aller Art, die außergewöhnliche Früchte trugen und besonders schön anzusehen sowie wohlschmeckend waren. Die Blätter der Bäume bewegten sich sanft im Wind, erzeugten Geräusche und verströmten einen unerklärlichen Duft. Dort waren Sitze aus Gold und Edelsteinen, die in hellem Licht funkelten, herrliche Betten mit unbeschreiblicher Pracht. Dort flossen die reinsten Gewässer, die das Auge erfreuten. Danach wurde der Mönch Joasaph in die himmlische Stadt, das hohe Jerusalem, geführt und sah ihre Schönheit und Herrlichkeit. Der Mönch war von himmlischem Trost erfüllt und wollte nicht auf die Erde zurückkehren; aber die Männer, die ihn führten, erklärten, dass der Aufenthalt an diesen hellen Orten viel Mühe und Schweiß koste. Sie zogen ihn von dort heraus und zeigten ihm die schrecklichen Orte des ewigen Leidens, woraufhin er sofort zu sich kam.

Die Frucht des Baumes von Eden diente der Ernährung, während die Frucht des Lebensbaumes zur Gesundheit beitrug. Diese Bäume konnten im menschlichen Körper den durch Bewegung entstandenen Mangel ausgleichen und bewahrten durch die Aufrechterhaltung des Gleichgewichts die Fähigkeit, ewiges Leben zu erfahren (Gen 3,22) und eine schmerzlose Transformation von der Seele zu einem geistlichen Körper zu durchlaufen (1 Kor 15,44-46).

Das Leben und das heilige Licht des Menschen sind seit jeher im hypostatischen Wort Gottes (Joh 1,4) verankert. Der Lebensbaum stellt somit die herrliche Manifestation des gnadenhaften Lebens in Gott dar, was sich auch im Neuen Testament in der Bezeichnung des Lebensbaums widerspiegelt (Offb 2,7; Offb 22,2). Wenn der Baum des Lebens im Zentrum des Gartens erwähnt wird, zielt die Heilige Schrift weniger auf die geographische Mitte, sondern vielmehr auf seinen spezifischen Charakter und seine Größe ab. So präsentiert sich der König inmitten seines Volkes (2 Sam 3,8). Der Name des Baumes der Erkenntnis von Gut und Böse spiegelt die Wirkung wider, die er auf den Menschen ausüben konnte. Dennoch kann er nicht die Quelle der Erkenntnis gewesen sein, da dies mit der Natur des Baumes nicht vereinbar ist; das Bild des Schöpfers im Menschen stellt diese Quelle der Vernunft dar (Kol 3,10), und die gesamte Schöpfung bietet ihm Bilder des Guten dar. Daher hätte dieser Baum lediglich als Mittel und Gelegenheit dienen sollen, um die Unterscheidung zwischen Gut und Böse zu erfahren.

Diese Erkenntnis könnte sowohl von der Natur des Baumes als auch von der spezifischen Absicht Gottes abhängen. Hinsichtlich der Natur des Baumes könnte man annehmen, dass er in seiner Wesensart dem Baum des Lebens entgegenstand; während der Lebensbaum eine Fülle lebensspendender Kräfte in sich trug, verbarg der Baum der Erkenntnis eine materielle, tote Energie. So viel wie die Kräfte des ersteren dem menschlichen Körper zuträglich waren, so viel waren die Wirkungen des letzteren schädlich und destruktiv. Die besondere Absicht Gottes in diesem Kontext ergibt sich daraus, dass der Baum der Erkenntnis als Prüfstein auserwählt wurde, der dem Menschen einerseits zunehmende Erkenntnis und den Genuss des Guten im Gehorsam gegenüber Gott bot, und andererseits die Einsicht in das Böse im Ungehorsam. Alles, was die Heilige Schrift über den Baum der Erkenntnis lehrt, bezieht sich auf diesen prüfenden Zweck.

Weshalb wurde der Baum von Eden „der Baum der Erkenntnis des Guten und des Bösen“ genannt? Der Name des Baumes der Erkenntnis entspricht seinem Wesen, denn durch ihn lernte der Mensch durch Erfahrung, was das Gute im Gehorsam gegenüber dem Willen Gottes und was das Böse im Gegensatz dazu ist.

Doch die Unsterblichkeit des Menschen durch den Leib hing nicht von dessen Beschaffenheit ab, die aus irdischem Fleisch war, sondern allein von der Gnade Gottes und war für den Menschen vorgesehen, sofern er sich dem göttlichen Willen unterordnete. Der Baum des Lebens war nichts anderes als ein Kanal oder ein Mittel dieser Gnade, die auf geheimnisvolle Weise auf den menschlichen Körper einwirkte. Von Natur aus konnte dieser Baum dem menschlichen Körper keine Unsterblichkeit verleihen, da er, wie alle irdischen Dinge, nicht ewig war; jedoch konnte er als Kanal der lebensspendenden göttlichen Kraft durch seine Früchte die Gesundheit des Menschen, der durch die Zeit nach den Gesetzen des irdischen Lebens geschwächt war, erneuern und ihm die Fähigkeit bewahren, ewig zu leben. So hätte der Mensch in demselben Körper verweilen oder schmerzlos von einem geistigen Zustand in einen höheren Zustand umgewandelt werden können (1 Kor 15,44-46).

Der Baum der Erkenntnis von Gut und Böse stellte die Prüfung für die ersten Menschen dar. Er trug seinen Namen nicht, weil er die Fähigkeit hatte, dem Menschen die Erkenntnis zu schenken, sondern weil er ein äußeres Hilfsmittel zur Erlangung dieser Erkenntnis war. In ihrer Unschuld waren die ersten Menschen sich der Existenz des Bösen nicht bewusst und waren von Natur aus dem Guten zugewandt, nicht durch den bewussten Glauben an die Überlegenheit des Guten über das Böse. Der Zweck des Baumes der Erkenntnis war, dass sie mit seiner Hilfe diese Einsicht gewinnen und lernen konnten, das Gute des Gehorsams über das Böse des Ungehorsams zu stellen. Dies bedeutet jedoch nicht, dass sie dazu bestimmt waren, das Böse aus eigener Erfahrung zu erkennen; diese Erfahrung war keine notwendige Bedingung dafür, dass sie sowohl Gut als auch Böse kannten und nach dem Kosten der Bitterkeit des Letzteren das Erstere liebten und darin gefestigt waren. Nein, die ersten Menschen konnten bewusst das Gute lieben und das Böse verabscheuen, ohne ihre Unschuld und Rechtschaffenheit zu verlieren. Die guten Engel erreichten die Vollkommenheit in der Erkenntnis von Gut und Böse, ohne das Böse zu erfahren, und standen im Guten. Für die ersten Menschen war es nicht erforderlich, ihre Unschuld zu verlieren und das Böse zu erfahren, um eine ähnliche Erkenntnis von Gut und Böse zu erlangen; es genügte vielmehr, die drohende Gefahr des Bösen zu erkennen, die der Herr, wie wir noch sehen werden, nicht vor ihnen verbarg, und, wenn sie dem Bösen begegneten, ihm zu widerstehen, denn die Kraft des Bösen offenbart sich im Widerstand gegen es.