1. Mose (Genesis) 2,8Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Der Ausdruck "gepflanzt" bezieht sich darauf, dass Gott geboten hat, dass es ein Paradies auf Erden geben soll, wo der geschaffene Mensch leben kann. Dass Gott dieses Paradies gerade für den Menschen erschuf, belegt die Schrift selbst: "Und Gott der Herr pflanzte das Paradies in Eden im Osten und setzte den Menschen hinein." Der heilige Moses dokumentierte diesen Ort, damit diejenigen, die dem Gerede anhängen, die gläubigen Hörer nicht in die Irre führen können, indem sie behaupten, das Paradies sei nicht auf Erden, sondern im Himmel. Einige, die sich über die Konsistenz der göttlichen Schrift lustig machten, haben dennoch nicht gezögert, die Schrift zu leugnen und stattdessen andere Theorien zu verbreiten, wobei sie Worte in einen anderen Zusammenhang stellen, obwohl sie es so nicht hätten tun sollen, wenn der selige Moses, vom Heiligen Geist geleitet, nicht solch eine Ausdrucksweise verwendet hätte. Die Heilige Schrift erklärt sich selbst und führt den Zuhörer klar an, wenn sie etwas in dieser Art lehren möchte. Doch viele Menschen hören nicht im Geiste der Schrift, sondern aus Vergnügen, und ziehen darum nicht das Nützliche, sondern das Angenehme vor. Lasst uns unsere Ohren vor solcher falschen Lehre verschließen und dem Lehren der Heiligen Schrift treu bleiben. Wenn du hörst, dass "Gott das Paradies in Eden im Osten gepflanzt hat", verstehe "gepflanzt" so, dass es auf göttliche Weise geschah, das heißt gemäß Gottes Befehl. Die nachfolgenden Aussagen bestätigen, dass das Paradies an dem Ort erschaffen wurde, den die Schrift angibt. Es ist gefährlich, von dem, was in den heiligen Schriften steht, abzuweichen und eigene Deutungen einzuführen. "Und er setzte den Menschen, den er geschaffen hatte, dorthin." Seht, wie großzügig Gott dem Menschen sofort begegnet! Nachdem er den Menschen aus dem Nichts geschaffen hat, bringt er ihn gleich in das Paradies, um ihm seine Gnade durch die Handlung zu offenbaren. Der Mensch wird in das Paradies gesetzt, damit er durch den Anblick und den Aufenthalt dort Freude empfindet und Dankbarkeit erfährt für die große Gnade, die ihm zuteilwurde, bevor er selbst handeln konnte. Lass dich nicht durch das Wort "hineingesetzt" irritieren; die Schrift verwendet oft menschliche Ausdrücke, um uns zu geleiten und zu nützen. Um dies zu verdeutlichen, siehe, wie die Schrift bei der Schaffung der Sterne denselben Ausdruck verwendet: "Und Gott setzte sie an das Firmament des Himmels" (1. Mose 1,17), nicht um zu suggerieren, dass sie fixiert sind (da sie sich ja in ihren Bahnen bewegen), sondern um zu zeigen, dass Gott ihnen befohlen hat, am Himmel zu sein, so wie er dem Menschen befohlen hat, im Paradies zu wohnen.

"Und Gott der Herr pflanzte ein Paradies in Eden im Osten." Was bedeutet Eden? Eden verweist auf Süße und Wohlstand. Man könnte sagen, das Paradies wurde an einem luxuriösen, schönen Ort geschaffen. Daher heißt es später: "und stieß Adam hinaus und setzte ihn aufrecht in das Paradies der Süße" (Gen 3,24). "Und Gott der Herr pflanzte ein Paradies in Eden im Osten. Warum ist das Paradies nicht an anderem Ort, sondern im Osten? Weil hier der Ursprung des Lichtes und des menschlichen Lebens liegt. Gott antizipiert die Zukunft. Er siedelt den Menschen im Osten des Paradieses an, um zu demonstrieren, dass, wie die aufsteigenden Himmelskörper nach Westen strömen und untergehen, auch der Mensch, nach dem Bild dieser Gestirne, vom Leben zum Tod gehen, im Tod versinken und dann durch die Auferstehung der Toten erneut im Osten aufsteigen muss. Adam ging nach Westen und fiel in das Grab; die Werke der Erde folgten ihm und führten zum Verderben. Christus kam und erweckte die Toten. Deshalb sagt der Prophet über ihn: "Siehe, ein Mann, Osten ist sein Name, und unter ihm wird leuchten" (Sach 6,12), was bedeutet, dass er von den Toten aufersteht. In Adam ist der Mensch gestorben, in Christus ist er lebendig geworden. "Wie in Adam alle sterben", bezeugt Paulus, "so werden in Christus alle lebendig gemacht werden" (1 Kor 15,22).

Da jedoch in der Heiligen Schrift steht: "Gott ließ aus der Erde alle Bäume sprießen, die rot waren und gut zu essen" (Genesis 2,9), wäre es töricht, die Lehre des Heiligen Geistes zu ignorieren und stattdessen eigenen Überlegungen zu folgen.

Für diejenigen, die sich jedoch an den Sinnen festklammern, sich vom Schein des Sinnlichen verführen lassen und ihr ganzes Seelenverlangen auf die materielle Welt richten, stellt dies das Wissen um das Böse dar. Sollte jemand in seiner Verwirrung fragen: "Wie kann das Herz eines Menschen mit dem Himmel in Verbindung stehen, wenn die Erkenntnis desselben Gegenstands manchmal gut und manchmal böse ist?" — so kann ihm erwidert werden: Es wurde bereits gesagt, dass die geistige und die sinnliche Welt zwei Bäume darstellen, und der Mensch ist an beiden beteiligt, da er aus Seele und Körper besteht. Wenn die höhere Kraft der Seele sich der sinnlichen Erkenntnis und dem physischen Körper zuwendet, geschieht hier, wo die Seele vom Baum kostet und die Erfahrung der Erkenntnis von Gut und Böse erlangt: gut – wenn der Körper die natürliche Freude am Genuss der sinnlichen Dinge auslebt, und böse – wenn die Seele von einem schlechteren Anfang überwältigt wird, der die natürlichen Kräfte erschöpft.

Er richtet seine Gemächer und alle angrenzenden Räume so gut wie möglich ein, um sich von den Unterkünften anderer zu unterscheiden, und umschließt alles mit einer Mauer, die Tore und Schlösser besitzt, und setzt Wachen ein, um das Eindringen böser Menschen zu verhindern und nur rechtschaffenen Personen, Bekannten und Freunden Zutritt zu gewähren. Nachdem er alle anderen Geschöpfe erschaffen hatte, auch den Menschen, ruhte er am siebten Tag von all seinen Werken. Er pflanzte das Paradies in Eden im Osten als königlichen Wohnsitz und führte den Menschen, den er als König erschaffen hatte, dorthin. Doch warum ließ Gott das Paradies nicht am siebten Tag entstehen, sondern pflanzte es im Osten, nachdem er die anderen Schöpfungen vollendet hatte? Weil er als der Schöpfer aller Dinge das gesamte Universum in harmonischer und heilbringender Ordnung eingerichtet hat. Er bestimmte die sieben Tage als Abbildung der Zeitabschnitte, die später kommen sollten, und pflanzte das Paradies deshalb nach diesen sieben Tagen, damit es als Sinnbild des kommenden Zeitalters dienen kann. Warum wurde der achte Tag nicht zusammen mit den sieben Tagen in die Erzählung aufgenommen? Weil es unangemessen war, ihn zusammen mit den sich vollziehenden Wochen, Jahren und Zeitaltern zu erwähnen; es war jedoch passend, den achten Tag außerhalb der sieben Tage zu platzieren, da er nicht dem Kreislauf unterliegt. Es sei auch angemerkt: Die heilige Schrift sagt nicht, dass Gott das Paradies erschaffen hat, noch dass er sprach: „Es werde“, sondern sie führt an, dass er es pflanzte. Und Gott pflanzte das Paradies in Eden im Osten.

Die uns zugänglichen und augenscheinlich großen Räume bestimmen nicht die Größe der Welt, sondern illustrieren ihre Unermesslichkeit: Hinter diesen uns bekannten Räumen existieren - selbstverständlich - andere, die zunächst größer scheinen. Bei atmosphärischen Beobachtungen ist der Mensch immer der zentrale Beobachter, wobei die Erde als Zentrum der Wahrnehmung der gesamten Menschheit dient. Das Beobachtungsfeld des Menschen hat die Form einer Kugel. Räumliche Bereiche, die dem Zentrum näher sind, erscheinen immer kleiner, während sie sich weiter entfernen und ausdehnen; darüber hinaus entstehen neue, noch größere Räume, deren Messung und Erforschung uns unmöglich ist, vergleichbar mit dem Versuch, das Unbegreifliche und Unbeschreibliche zu erfassen, das uns an die Idee des Unendlichen erinnert. Der Hinweis der Heiligen Schrift auf den Standort des Paradieses im Osten ist für unser begrenztes Verständnis ausreichend. Lassen wir unsere schwache Vernunft hinter uns, die wie ein zerbrechlicher Stab ist, und lassen wir uns durch den Glauben an die göttliche Offenbarung führen: Der Glaube eröffnet dem Menschen ein Wissen, das sein Fassungsvermögen übersteigt. Das Paradies ist im Osten, sowohl gemäß der Heiligen Schrift als auch der Tradition der Kirche. Der heilige Johannes Damaszener sagt: „Irdische Königreiche, singt Gott, singt dem Herrn, der in die Himmel im Osten aufgefahren ist“ (Psalm 67,33.34); und die Heilige Schrift sagt ebenfalls: „Gott pflanzte das Paradies in Eden im Osten und brachte den Menschen hinein, den er geschaffen hatte“ (Genesis 2,8). Als der Mensch das Gebot übertrat, verbannte Gott ihn und setzte ihn in das Paradies der Süße (Genesis 3,23.24), was zur Folge hatte, dass wir, in der Sehnsucht nach unserem ursprünglichen Heimatland, unsere Augen zum Osten richten und Gott im Osten anbeten.

Als der Herr in den Himmel auffuhr, tat er dies im Osten, und die Apostel beteten ihn in diese Richtung an; er wird auch von Osten zurückkehren, so wie sie ihn in den Himmel aufsteigen sahen (Apostelgeschichte 1,11). Der Herr sprach: „Wie der Blitz aus dem Osten kommt und nach Westen fährt, so wird auch die Ankunft des Menschensohnes sein“ (Matthäus 24,27). Während wir also sein Kommen erwarten, beugen wir uns nach Osten. Diese apostolische Überlieferung ist ungeschrieben, da „sie uns vieles auch ohne Schrift überliefert haben“. Der heilige Johannes Damaszener erwähnt, dass aufgrund des Paradieses im Osten auch die Stiftshütte des Mose ihren Vorhang und die Reinigungsrituale nach Osten hatte. Ebenso wurde der Stamm Juda, aus dem unser Herr leiblich stammen sollte und der somit den anderen Stämmen während der Wanderung durch die Wüste vorgezogen wurde, im Osten untergebracht. Im Tempel Salomons waren die Tore des Herrn nach Osten gerichtet; der gekreuzigte Herr richtete seinen Blick von Westen nach Osten, und wir neigen unsere Augen in diese Richtung. Die orthodoxen Kirchen des Neuen Testaments sind so erbaut, dass der Altar nach Osten weist; wenn wir außerhalb der Kirchen beten, wenden wir uns stets nach Osten; wir beisetzen unsere Verstorbenen mit dem Gesicht nach Osten, in der Hoffnung auf die Auferstehung und die Rückkehr ins Paradies. Der Mönch Simeon der Divnogorets und andere fromme Menschen, die im Paradies geehrt wurden, fanden es im Osten. Der heilige Schriftsteller beschreibt das Paradies als einen großen Garten mit einer Vielzahl von fruchtbaren und schönen Bäumen, darunter besonders bemerkenswert der Baum des Lebens und der Baum der Erkenntnis von Gut und Böse. Aus Eden entspringt der Fluss, der das Paradies speist und sich in vier Ströme teilt. Diese Beschreibung des Paradieses, die Namen der Ströme und die Anzahl der Länder, durch die diese Ströme fließen, führten einige Menschen zu der Annahme, dass das Paradies auf der Erde befinde. Doch die Paradiesströme, die nach den bekannten irdischen Flüssen benannt sind, haben einen gemeinsamen Ursprung, bilden zunächst einen Fluss und teilen sich dann in vier Ströme; dies entspricht bei irdischen Flüssen nicht der Realität, da sie voneinander getrennt sind und ihre Quellen weit auseinanderliegen. Das Paradies befindet sich nicht auf der Erde, obwohl es eine enge Beziehung zu dieser hat.

Die Schöpfung des Paradieses wird nicht als Schöpfung, sondern als Pflanzung bezeichnet; es wurde von der Erde genommen (Genesis 2,8.9), da seine Bewohner von der Erde stammen. Der Gedanke, dass das Paradies auf der Erde ist, rührt von einer vormals verbreiteten Auffassung über Substanz her, als man diese noch als grobe, fühlbare Materie verstand, ohne zu erkennen, dass Substanz auch einen Grad an Feinheit haben kann, der das menschliche Verständnis übersteigt. Die Vorstellung eines irdischen Paradieses bringt die Verteidiger dieser Meinung in solche Schwierigkeiten, dass sie gezwungen sind, auf den weiteren Gedanken zurückzugreifen, das irdische Paradies sei durch die Sintflut vernichtet worden. Der Apostel Paulus beschreibt, dass er in den Himmel entrückt wurde und in den dritten Himmel aufstieg, wo er das Paradies sah und unaussprechliche Worte hörte (2 Korinther 12,2.4). Der gekreuzigte Heiland sagte zu dem reuigen Verbrecher: „Heute wirst du mit mir im Paradies sein“ (Lukas 23,43). Es steht außer Frage, dass die Seele des Verbrechers im Paradies ist, während sein Körper nach der Kreuzigung abgenommen und der Erde übergeben wurde. Diese Unterbringung der Seele zeigt sowohl die feinstoffliche Natur der Seele als auch die des Paradieses, das aus einer feinstofflichen Substanz besteht und den Geschöpfen, die dort wohnen, entspricht. Dies erklärt auch den Zustand von Adams Körper vor seinem Fall: In seinem heiligen Körper war Adam in der Lage, mit den geschaffenen Geistern zu wohnen, was auch die heiligen Menschen nach der Auferstehung in ihren verklärten Körpern tun werden. „Der Himmel“, sagt der heilige Johannes Damaszener, „ist der Ort der sichtbaren und unsichtbaren Geschöpfe. Hier sind die geistigen Mächte der Engel und alle sinnenhaften Dinge enthalten und durch ihn begrenzt. Nur die Gottheit ist grenzenlos.“ Der heilige Andreas, ebenso wie der Apostel Paulus, wurde in den dritten Himmel entrückt; im ersten Himmel über der Erde befindet sich nach der Vision des heiligen Andreas das Paradies. Andere Heilige berichten ebenfalls von ähnlichen Erfahrungen, die sie durch göttliche Offenbarungen und Visionen gemacht haben. Durch die Lehren der Heiligen Schrift und der Väter erkennen wir das Paradies - diesen Ort des unverfälschten Genusses, in dem Adam verweilte, und wo sich gegenwärtig viele Seelen frommer Menschen befinden, die nach der Auferstehung mit ihren Körpern dort sein werden - als für seine Bewohner angemessen und entsprechend an.

Das Paradies hat materielle Aspekte, doch seine Substanz ist feinstofflich, so wie die Seelen und wie Adams Körper war, bevor er mit ledernen Gewändern bekleidet wurde. Auch die auferstandenen Körper der Gerechten werden in der Feinheit dem verherrlichten Körper unseres Herrn Jesus Christus entsprechen. „Das Paradies“, erklärt der selige Theophylakt von Bulgarien, „ist der Ort der geistigen Ruhe.“ Nach der Schilderung dieses Kirchenlehrers war das Paradies sinnlich; Adam sah es, genoss die Früchte der Paradiesbäume und erfreute sich dort geistig. In dieses alte Erbe und Vaterland des Menschen wurde der Verbrecher, der sich am Kreuz zu Christus bekannte, erhoben. Der heilige Makarius der Große sagt: „Das friedliche und hohe Jerusalem, wo das Paradies ist“ (Diskurs XXV, Kap. 7). Die Erde dient als ein gewisses Abbild des Paradieses. Die Heilige Schrift vergleicht das fruchtbarste Tal von Sodom vor seiner Verwüstung, das von den Wassern des Jordans bewässert wurde, mit dem Paradies Gottes (Genesis 13,10). Wenn die Erde vor ihrem Fluch ganz anders war als der gegenwärtige Zustand der Unordnung und der Verdammnis, wie viel überlegener muss dann das Paradies gewesen sein, das in Fülle seiner Schönheit und Gnade die Erde weit übertraf. Der heilige Andreas schilderte das Paradies wie folgt: Er berichtete vom Fluss des Paradieses, den Früchten und Blumen, den Vögeln und ihrem wunderbaren Gesang, sowie von den Weinbergen und Bäumen des Paradieses; letztere waren ihm zufolge mit keinem irdischen Baum zu vergleichen, da sie von Gottes Hand und nicht von Menschen gepflanzt worden seien. Dies gilt für alle Dinge, die die feine und edle Natur des Paradieses ausmachen. Der Gottgefällige berichtete, dass er durch das Paradies ging und seine Schönheiten mit Staunen betrachtete; in der Betrachtung dieser Schönheiten und durch den üppigen Einfluss der Gnade, die das Paradies erfüllt, erlebte er unbeschreibliche Freude und süßeste Verzückung. Ein sehr verständlicher Zustand! Die Schönheiten der Erde erfreuen den Betrachter, wenn das reine Auge des Verstandes in ihnen die unermeßliche Macht und Weisheit des Schöpfers erkennt – die herrlicheren Schönheiten des Paradieses sollten den Menschen zur Betrachtung und zum Anblick Gottes in seinen Werken führen und aus einem solchen Anblick heraus die Betrachter mit geistiger, unvergänglicher Freude erfüllen. Alle Berichte der Heiligen über das Paradies stimmen in ihren Wesenszügen überein. Der Mönch Gregor von Sinai berichtet, dass das Paradies der unterste Himmel ist, aus Gärten besteht, die von Gott gepflanzt wurden, und dass die Bäume ständig mit Blumen und Früchten bedeckt sind. In der Mitte des Paradieses fließt ein Fluss, der sich in vier Ursprünge teilt. Der Mönch Joasaph, der König und Apostel und letztlich Mönch in Indien, hatte die Gelegenheit, das Paradies selbst zu sehen. Eines Tages fiel er nach einem langen Gebet, das von vielen Tränen begleitet war, in einen feinstofflichen Schlaf und wurde von gewaltigen Männern entführt, die ihn durch unbekannte Länder führten und ihn auf ein weites Feld brachten, das mit den schönsten Blumen übersät und äußerst angenehm war. Dort gab es Pflanzen aller Arten mit außergewöhnlichen und köstlichen Früchten, wunderschön anzusehen und besonders schmackhaft. Die Blätter der Bäume, von der sanften Brise bewegt, erzeugten ein Geräusch und verströmten einen unerklärlichen Duft. Es gab Sitze aus Gold und Edelsteinen, die im Licht funkelten, und helle Betten, die mit wunderbaren Überzügen und unbeschreiblicher Pracht geschmückt waren. Dort flossen die reinsten Wasser, die dem Auge Freude bereiteten. Anschließend wurde der Mönch Joasaph in die himmlische Stadt, das hohe Jerusalem, geführt, wo er die Schönheit und Herrlichkeit sah. Er war von himmlischem Trost erfüllt und wollte nicht zurück zur Erde; jedoch erzählten ihm die Männer, dass Aufenthalt an diesen lichtvollen Orten mit viel Mühsal und Anstrengung verbunden sei und führten ihn an den schrecklichen Ort der ewigen Qualen, wodurch er schnell zur Besinnung kam.

Laut Mose ist das Paradies auf der Erde zu finden, denn es gibt Bäume, die Gott aus der Erde wachsen ließ (1. Mose 2,9), und Tiere sowie Vögel, die aus der Erde erschaffen wurden (1. Mose 2,19), sowie Flüsse, die teilweise bekannt sind (1. Mose 2,14). Nicht die gesamte Erde war das Paradies, aber das Paradies war in gewisser Weise das Zentrum der Erde, denn nach dem Sündenfall wurde Adam aus dem Paradies vertrieben, um die Erde zu bestellen (1. Mose 3,23). Es lässt sich nicht behaupten, dass die Spuren des Paradieses durch die Sintflut oder in anderer Weise vollständig verschwunden sind, denn die Hinweise von Mose über seinen Standort deuten das Gegenteil an. Er vermutet das Paradies in Eden, einem Gebiet, das laut anderen heiligen Schriften (Jesaja 37,12; Hesekiel 27,23) sehr wahrscheinlich in der Nähe von Mesopotamien, Syrien oder Armenien zu verorten ist, im Osten im Vergleich zu dem Land, über das er schreibt, oder dem verheißenen Land, das er im Sinn hatte. Wie auch immer, wo auch immer das Paradies vermutet wird, diese Uneinigkeit beruht nicht auf Unklarheiten des heiligen Schreibers, der seiner Erzählung bestmöglich Klarheit verliehen hat, sondern ist das Ergebnis der Zeit, die nicht nur die willkürlichen Bezeichnungen der Dinge, sondern auch die natürliche Beschaffenheit der Erde verändert hat. Was Mose über den Ursprung des Paradieses, seine Merkmale und die Einführung des Menschen in dieses spricht, muss im Einklang mit der ursprünglichen Vorstellung von der Natur des Paradieses verstanden werden. Die Schaffung des Paradieses wird Gott als bewusster Akt zugeschrieben, der nicht eine bloße Folge der Erschaffung der Erde war, sondern ein Akt seiner besonderen Absicht. Für die Behausung des ersten Adam pflanzte Gott gewissermaßen mit eigener Hand einen Garten in Eden, im Osten; ebenso wurden zur Vorbereitung des Ortes, an dem der zweite Adam erscheinen sollte, auf besondere Weise die Trauben aus Ägypten hervorgeführt und gepflanzt (Psalm 79,9). Es wird angenommen, dass der Mensch außerhalb des Paradieses erschaffen wurde und dann entweder durch einen Engel oder durch eine direkte Eingebung Gottes in das Paradies gebracht wurde. Dieser Eintritt ins Paradies machte ihm bewusst, dass er nicht der natürliche Herrscher seiner glückseligen Heimat war, sondern ein Gast, der durch Gnade hereingebracht wurde und der zur Herrlichkeit gelangen musste.

Der Begriff "Paradies" wird bei vielen Auslegern mit dem griechischen Wort παραδεισοζ (ein erfreulicher, weitläufiger Park) übersetzt, das ebenso in den hebräischen Schriften vorkommt (Prediger 2,5; Lieder 4,13) und seinen Ursprung aus der zendischen Sprache zur Zeit Salomos hat, die für den florierenden Handel der Hebräer mit fernen Nationen bekannt war. Dieser Garten lag im Land Eden, dessen Name – das hebräische Wort für Freude – bereits auf seine Überlegenheit im Vergleich zu den umliegenden Ländern hinweist. Das gesamte Land war von außergewöhnlicher Schönheit, während die vollendete Pracht besonders im Osten – dem Paradies – zu finden war. Der Herr selbst hatte diesen Garten angelegt; am Tag, als das Pflanzenreich geschaffen wurde, hatte er den Ort, den er als Wohnung für den Menschen vorgesehen hatte, mit Liebe und Sorgfalt gestaltet. Doch nicht allein die äußeren Annehmlichkeiten machten diesen Lebensraum besonders, sondern vielmehr die Tatsache, dass das Paradies der Ort der göttlichen Offenbarung war. Bereits der Genealoge berichtet von den gefallenen Vorfahren: "Und sie hörten die Stimme Gottes des Herrn, der am Mittag im Paradies wandelte. Adam sagte zu Gott: 'Ich habe die Stimme Gottes des Herrn gehört, der im Paradies wandelt'" (1. Mose 3,8.10). Adam und seine Frau erkannten aus der Ferne die Stimme Gottes, der im Paradies wandelte, als eine vertraute Stimme, die sie von früheren göttlichen Erscheinungen kannten. In diesem Sinne beschrieb der heilige Gregor der Theologe das Leben im Paradies als ein himmlisches Leben, obwohl es sich auf der Erde befand.