Unsere Lehre ist kein Irrtum, in den wir uns wie die Philosophen verstrickt hätten. Sie ist kein Werk unreiner Mächte und keine listige Intrige. Sie ist uns vielmehr unmittelbar von Gott anvertraut. Gottes Befehl beseelt uns zum Predigen.
Wir sind überzeugt, dass wir die Wahrheit verkünden, wie wir überzeugt sind, dass Gott wahrhaftig ist. Da aber dieses Zeugnis des heiligen Apostels über sich und sein Werk von anderen bezweifelt werden konnte, verweist er danach auf sein Wirken unter den Thessalonichern.
Dieses Wirken ist allen bekannt (Verse 5 und 9), und der Schluss daraus muss ein und derselbe sein. Er spricht gleichsam: Wenn ihr den Worten nicht glaubt, so glaubt den Werken, wie auch der Herr zu den Juden sagte (Joh 10,38; Joh 14,11).
Trost, παρακλησις, bedeutet Einladung, Zuruf und überhaupt eine an einen anderen gerichtete Rede. Dem Inhalt der Rede entsprechend ist παρακλησις bald Lehre (Apg 15,31), bald Ermahnung (1 Tim 1,9), bald Trost.
An der vorliegenden Stelle bezeichnete der Apostel so die evangelische Predigt. Er bezeichnete sie passend so, denn die evangelische Predigt vereinigt alle diese drei Seiten. Sie ist Lehre, denn sie bietet reine und unveränderliche Wahrheiten über Gott, den Menschen und alles Seiende dar.
Sie ist auch Ermahnung oder Bitte (2 Kor 5,20), denn sie besteht nicht nur im Darbieten der Wahrheit. Sie besteht auch in der Überzeugung, die frühere schlechte Lebensordnung in eine gute und Gott wohlgefällige zu verwandeln.
Sie ist auch Trost, denn sie verheißt der leidenden Menschheit die höchsten Tröstungen in der Versöhnung mit Gott durch den Glauben an den Herrn Jesus Christus. Ebenso verheißt sie den Gläubigen die Bereitung des Himmelreiches.
Darum kann man sagen, dass der heilige Paulus dieses Wort anstelle der zuvor genannten Frohbotschaft Gottes gebrauchte.
„Nicht aus Verführung“, ουκ εκ πλανης. Πλανη bedeutet das Betrügen und Verführen anderer (Mt 27,64; Eph 4,14), aber auch den eigenen Irrtum oder die Selbstverführung. In beiden Bedeutungen steht es der Wahrheit entgegen (1 Joh 4,6), sowohl der Wahrheitsliebe und Wahrhaftigkeit als auch der unzweifelhaften Erkenntnis der wirklichen Wahrheit.
An der vorliegenden Stelle steht es in der letzten Bedeutung. Der heilige Paulus sagt damit: Indem wir so beharrlich das Evangelium predigen, stehen wir nicht in Verführung und Irrtum, von dem wir selbst hingerissen oder durch andere verführt worden wären.
Wir gleichen nicht den Philosophen und ähnlichen Menschen, die von ihren Träumereien fortgerissen wurden. Vielmehr wissen wir greifbar, dass wir die Wahrheit predigen, denn wir haben persönlich den Befehl dazu von Gott Selbst empfangen (Apg 22,21), Der die Wahrheit selbst ist.
Unser Werk, sagt der heilige Paulus nach Chrysostomus, ist „keine Verführung, in die wir geraten wären“. Nach Theodoret ist „die von uns dargebotene Lehre den Fabeln der Dichter nicht ähnlich, die von vieler Lüge erfüllt sind“.
Nach Ökumenios ist „unsere Verkündigung nichts Irrendes, πεπλανημενον, keine Frucht eingewurzelter Selbstverführung“.
„Auch nicht aus Unreinheit.“ Manche sehen in diesem Wort die Verneinung unreiner Beweggründe. Der Apostel wolle angeblich sagen, ihre Predigt geschehe nicht aus Ruhmsucht oder Eigennutz. Doch da er darüber sogleich im fünften Vers sprechen wird, ist es überflüssig, hier denselben Gedanken vorauszusetzen.
Darum besteht keine Notwendigkeit, von dem Sinn abzuweichen, den die alten Väter und Lehrer der Kirche diesem Wort geben. Demnach verneint der heilige Paulus damit den Ursprung seines Werkes aus unreiner Macht, ähnlich den heidnischen Aberglauben, der Magie und Zauberei.
Dieser Gedanke entspricht dem Ziel des heiligen Paulus in diesen beiden Versen, dem dritten und vierten. Er will die Quelle seiner Predigt und seines Mutes angeben. Im dritten Vers verneint er falsche Meinungen darüber, die vielleicht unter den Thessalonichern umliefen.
Im vierten Vers zeigt er deren wahre Quelle. Die erste Quelle menschlicher Irrtümer ist der kurzsichtige und stolze Verstand. Er hält alles, was er ersinnt, notwendig für wahr. Dass die apostolische Predigt nicht aus dieser Quelle stammt, sagte der heilige Paulus mit dem Wort ουκ εκ πλανης.
Eine andere Quelle menschlicher Irrtümer ist der Vater der Lüge, der die Menschen alle dunklen Werke und Schändlichkeiten lehrte. Dies verneinte der Apostel in Bezug auf seine Predigt: ουδε εξ ακαθαρσιας.
Mit dem Wort „aus Unreinheit“, sagt der heilige Chrysostomus, wird ausgedrückt, dass das Werk der Apostel nicht zur Art dunkler Werke gehörte, wie es die Werke der Beschwörer und Zauberer sind.
„Die apostolische Lehre“, sagt Ökumenios, „ist nichts Unreines, nichts Zauberisches, nichts den Beschwörungen und magischen Versen Ähnliches, die manche Priester gebrauchen.“ Derselbe Gedanke findet sich beim seligen Theophylakt und beim seligen Theodoret.
Dass man über das Werk der Apostel so denken konnte und dass für sie die Notwendigkeit bestand, dies zu verneinen, ist nicht verwunderlich. Denn auch gegen den Herrn Selbst wurde derselbe Vorwurf erhoben, und Er widerlegte ihn.
Man konnte diese Verleumdung gegen die Apostel deshalb bilden, weil ihre Predigt überall von Wundern begleitet war und sie Mysterien einsetzten, die in denen, die sie empfingen, ungewöhnliche Wirkungen hervorbrachten.
„Noch mit Trug“, ουδε εν δολω. Auch dies wird in gleicher Weise verneint, aber mit einer besonderen Schattierung, die aus der Präposition εν hervorgeht. Doch muss man auch dieses Wort so verstehen, dass man sich nicht vom allgemeinen Ziel des Apostels in diesen Versen entfernt.
Dieses Ziel ist die Verneinung der Quellen, aus denen das apostolische Werk fälschlich hergeleitet wird. Δολος bedeutet List, Tücke und böswillige Hinterhältigkeit, die das erdachte Böse mit süßer Rede und Scheinbarkeit bedeckt.
Im einfachen Leben ist dies bewusster Betrug oder eine Intrige, bei der Gewandte, mit Schmeichelei und Menschengefälligkeit bewaffnet, wie man sagt, die Einfältigen überlisten. In größerem Maßstab ist es eine Verschwörung oder ein Aufruhr.
Dann geht δολος aus den privaten Beziehungen in den politischen Bereich über und schmiedet Anschläge, die für bestehende Ordnungen zerstörerisch sind. Am wenigsten, so scheint es, hätte man einen Vorwurf letzterer Art gegen die Prediger des Evangeliums erheben müssen.
Dennoch erhebt man eine solche Anklage sowohl gegen den Herrn als auch gegen die Apostel. Diese meint der Apostel auch hier. Er erinnerte sich an jenes Wort, das man in Thessalonich gegen ihn und Silas erhob: Sie handeln alle gegen die Befehle des Kaisers und sagen, ein anderer sei König, nämlich Jesus (Apg 17,7).
Dies verneint er. Vielleicht gab es auch solche in Thessalonich, die diesen Vorwurf ausführlicher entwickelten. Der Apostel hielt es für nötig, sich dagegen zu verwahren.
Nur bei diesem Sinn wird, im Einklang mit dem Verlauf der Rede, auch in εν δολω eine neue falsche Quelle des apostolischen Werkes aus politischer Sicht angezeigt. Auch diese wird vom heiligen Apostel ebenso verneint wie die anderen.
Diesen Sinn geben ihm die heiligen Väter und Lehrer. Nach dem heiligen Chrysostomus sagt der Apostel damit, dass ihr Werk kein böswilliges Werk sei. Es sei kein aufrührerisches Werk, ähnlich dem Werk des Theudas, δεδολωμενον.
Nach Ökumenios bedeutet es: böswillig, Frucht einer ausgereiften Intrige. Nach Theophylakt geschieht es aus dem Streben nach Aufruhr und Umsturz. Nach Theodoret könnte es diejenigen, die es angenommen haben, ins Unglück stürzen.
Manche weichen hier von den heiligen Vätern ab. In ουδε εν δολω sehen sie die Verneinung von Betrug und Arglist in den Aposteln. Oder sie sehen die Verneinung jener Meinung, wonach die Apostel angeblich das eine redeten und taten, aber anderes im Sinn hatten.
Demnach hätten sie einen Glauben gepredigt, an den sie nicht glaubten, und eigennützige Ziele verfolgt. Schmeichelei hätten sie als Werkzeug zu deren Erreichung gewählt. Doch dadurch verwirrt man den Verlauf der Rede.
Denn nach nur einem Vers wird der Apostel erneut die schmeichlerische Gefälligkeit bei sich verneinen. Der offenkundige Gang der Rede ist hier folgender: Im dritten Vers verwirft der Apostel falsche Quellen seines Werkes. Im vierten Vers zeigt er dessen wirkliche Quelle in Gott.
Danach verwirft er in den Versen fünf und sechs die ihnen fälschlich zugeschriebenen schlechten Ziele und Verfahrensweisen.