1. Timotheus 1,17Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Da der Apostel aber etwas Großes über den Sohn gesagt hatte, nämlich dass Er eine solche Liebe erwies, sollte niemand meinen, der Vater sei ihrer beraubt. Darum sendet er danach auch Ihm Herrlichkeit empor und sagt: „Dem König der Ewigkeiten aber, dem unvergänglichen, unsichtbaren, allein weisen Gott, sei Ehre und Herrlichkeit in die Ewigkeiten der Ewigkeiten. Amen“ (1 Tim 1,17).

Dafür, sagt er, verherrlichen wir nicht nur den Sohn, sondern auch den Vater. Fragen wir also die Häretiker: Der Apostel sagte, als er vom Vater sprach: dem einzigen Gott. Ist der Sohn etwa nicht Gott?

Und: dem einzig Unvergänglichen. Ist der Sohn etwa nicht unvergänglich? Und besitzt der Sohn etwa selbst nicht, was Er uns im künftigen Leben schenkt?

Ja, sagen sie, der Sohn ist Gott und unvergänglich, aber nicht so, wie der Vater es ist. Was sagst du? Ist Er etwa nicht so? Ist Er dem Wesen nach weniger vollkommen?

Dann wäre auch die Unvergänglichkeit in Ihm weniger vollkommen. Was bedeuten denn die Ausdrücke: eine mehr und eine weniger vollkommene Unvergänglichkeit?

Unvergänglichkeit ist doch nichts anderes als Befreiung von Vergänglichkeit. Gewiss kann Herrlichkeit größer und kleiner sein. Unvergänglichkeit aber ist weder größer noch kleiner, ebenso wenig wie Gesundheit kleiner oder größer sein kann.

Denn jedes Ding muss entweder verwesen oder überhaupt nicht der Verwesung unterliegen. Was also, sagst du, werden auch wir in demselben Maß unvergänglich sein?

Nein, keineswegs. Warum? Weil Er, der Vater, dies von Natur besitzt, uns aber wird es von außen gegeben. Ist vielleicht auch die Unvergänglichkeit des Sohnes so? Keineswegs. Vielmehr besitzt auch Er sie von Natur.

Worin liegt also der Unterschied? Darin, sagen sie, dass der Vater nicht von einem anderen so geworden ist, der Sohn aber vom Vater. Eben dies bekennen auch wir.

Auch wir leugnen nicht, dass der Sohn unverweslich vom Vater gezeugt ist. Dafür, sagen sie, verherrlichen wir den Vater, dass Er einen solchen Sohn gezeugt hat.

Siehst du nicht, dass ein Vater besonders dann verherrlicht wird, wenn der Sohn große Taten vollbringt? Was dem Sohn gehört, bezieht man auf den Vater.

Weil Er also einen starken Sohn gezeugt hat, der so ist wie Er selbst, ist die Herrlichkeit des Sohnes nicht größer als die Herrlichkeit des Vaters. Denn Er zeugte Einen, der aus sich besteht, sich selbst genügt und der Macht nicht beraubt ist.

Die Worte „König der Ewigkeiten“ sind auch vom Sohn gesagt: „durch den Er auch die Ewigkeiten geschaffen hat“ (Hebr 1,2). Dasselbe gilt auch hier.

Bei uns trennt man das eine vom anderen, nämlich Anordnung und Schöpfung. Der eine ordnet an, arbeitet und müht sich, der andere befiehlt. Warum so?

Weil bei uns der Anordnende einen niedrigeren Platz einnimmt. Dort aber ist es keineswegs so. Dort gehört nicht dem einen die Herrschaft und dem anderen die Anordnung.

Wenn ich daher höre: „durch den Er auch die Ewigkeiten geschaffen hat“, nehme ich dem Vater die schöpferische Kraft nicht weg. Ebenso nehme ich, wenn ich höre, dass der Vater König der Ewigkeiten ist, dem Sohn die Herrschaft nicht weg.

Dies bezieht sich ebenso auf den einen wie auf den anderen, denn beiden gehört beides. Der Vater hat alles dadurch geschaffen, dass Er den Schöpfer, den Sohn, gezeugt hat. Der Sohn herrscht, weil Er der Herr aller Geschöpfe ist.

Er handelt nicht um Lohn, wie es bei uns geschieht. Er handelt auch nicht aus Gehorsam gegen einen anderen, wie andere handeln, sondern nach Seiner eigenen Güte und Menschenliebe.

Was also? Erschien der Sohn jemals so? Niemand kann dies sagen. Was bedeutet dann: „dem unvergänglichen, unsichtbaren, allein weisen Gott“?

Und was bedeutet dies, wenn der Apostel sagt: „Denn es ist kein anderer Name unter dem Himmel den Menschen gegeben, in dem wir gerettet werden sollen“ (Apg 4,12). Und wiederum: „In keinem anderen ist das Heil“ (Apg 4,11)?

„Ehre und Herrlichkeit“, sagt er, „in die Ewigkeiten. Amen.“ Ehre und Herrlichkeit werden nicht mit Worten dargebracht. Da Er uns nicht mit Worten ehrte, sondern durch die Tat, wollen auch wir Ihm durch die Tat Ehre erweisen.

Dabei hat die Ehre, mit der Gott uns geehrt hat, Bedeutung für uns. Jene aber, die wir Ihm erweisen, bedeutet für Ihn nichts. Denn Er bedarf der Ehre von uns nicht, wir aber bedürfen der Ehre von Ihm.

Wenn wir Ihm also Ehre erweisen, verschaffen wir dadurch uns selbst Ehre. Es ist wie bei einem Menschen, der die Augen öffnet, um das Licht der Sonne zu sehen.

Er nützt dadurch sich selbst, indem er die Schönheit dieses Gestirns bewundert. Ihm gibt er nichts, denn er macht es dadurch nicht heller. Es bleibt vielmehr dasselbe.

Genauso, ja noch viel mehr, ist es bei Gott. Wer mit Bewunderung auf Gott blickt und Ihm Ehre erweist, erwirbt sich selbst Heil und empfängt den größten Nutzen.

Wie geschieht dies? Dadurch, dass er sich Tugend aneignet und von Ihm der Herrlichkeit gewürdigt wird. „Ich werde verherrlichen“, sagt Er, „die Mich verherrlichen“ (1 Sam 2,30).

Wie aber, fragt man, wird Er verherrlicht, wenn Er nichts von der Herrlichkeit annimmt, die wir Ihm erweisen? Ebenso, wie von Ihm gesagt wird, dass Er Hunger und Durst erleidet.

Alles, was unser ist, eignet Er sich selbst zu, um uns wenigstens dadurch anzuziehen: Ehre ebenso wie Beleidigungen. Dadurch will Er uns wenigstens Furcht einflößen. Wir aber nähern uns Ihm trotz alledem nicht.

Verherrlichen wir also Gott, erheben wir Gott sowohl in unserem Leib als auch in unserem Geist. Wie aber, sagst du, kann man Ihn im Leib verherrlichen? Und wie im Geist?

Geist heißt hier die Seele, die dem Leib gegenübergestellt wird. Wie verherrlicht also jemand Gott im Leib? Und wie in der Seele?

Im Leib verherrlicht Ihn, wer sich nicht der Unzucht hingibt, wer sich nicht betrinkt, wer sich nicht übersättigt und wer sich nicht um äußeren Schmuck sorgt. Er zeigt nur so viel Sorge um sich, wie es für die Gesundheit nötig ist.

Ebenso verherrlicht Ihn, wer nicht Ehebruch begeht. Auch jene Frau verherrlicht Ihn, die sich nicht mit Wohlgerüchen salbt, ihr Gesicht nicht mit Farben bemalt, sondern mit jener Gestalt zufrieden ist, die Gott ihr gegeben hat. Sie fügt nichts Künstliches hinzu.

Denn warum, sag mir, fügst du von dir aus etwas zu dem hinzu, was von Gott vollkommen geschaffen wurde? Genügt dir etwa nicht, was Gott geschaffen hat?

Du hältst dich also für eine kunstreichere Künstlerin und machst dich daran, das Werk Gottes zu verbessern? Das hast du nicht im Sinn. Doch schmückst du dich und fügst dem Schöpfer eine Kränkung zu, um zahllose Liebhaber an dich zu ziehen.

Was soll ich tun, sagst du? Ich will das doch nicht, bin aber gezwungen, so um meines Mannes willen zu handeln. Gewöhnlich wird diejenige nicht geliebt, die dies nicht will.

Gott hat dich schön gestaltet, damit Er auch dadurch in uns Bewunderung für Sich wecke, nicht damit wir Ihm Kränkung zufügen. Nicht mit solchen Gaben vergelte Ihm dafür, sondern mit Keuschheit und Bescheidenheit.

Gott hat dich schön gestaltet, um dadurch die asketischen Mühen der Bescheidenheit für dich zu mehren. Denn nicht in gleichem Maß ist es schwer, die Keuschheit zu bewahren, wenn eine Frau bei allen Liebe zu sich erweckt, und wenn niemand Zuneigung zu ihr empfindet.

Hörst du, was die Schrift über Joseph sagt? Er war „schön von Gestalt und schön von Angesicht“ (Gen 39,6). Welchen Nutzen bringt es uns, wenn wir hören, dass Joseph schön war?

Den, dass wir seine Schönheit und Bescheidenheit noch mehr bewundern. Gott hat dich schön geschaffen. Warum verunstaltest du dich also?

Wie wenn jemand eine goldene Statue mit schmutzigem Schlamm beschmierte, so handeln diejenigen, die Schminken gebrauchen. Du überziehst dich mit Erde, bald mit roter, bald mit weißer.

Du wirst aber sagen, dass die Hässlichen mit Recht so handeln. Wozu, sag mir? Um ihre Hässlichkeit zu verbergen? Doch sie mühen sich vergeblich.

Wann, sag mir, haben Kunst und Ziererei die Natur übertroffen? Und warum überhaupt wegen Hässlichkeit traurig sein, wenn sie nichts Schändliches in sich enthält?

Höre, was ein Weiser sagt: „Lobe einen Menschen nicht wegen seiner Schönheit und verabscheue einen Menschen nicht wegen seines Aussehens“ (Sir 11,2).

Bewundere darum vielmehr Gott, den kunstreichsten Künstler. Jenen aber, der ein schönes Äußeres hat, bewundere gar nicht. Denn was geschehen ist, wurde nicht von ihm eingerichtet.

Sag mir, welchen Nutzen hat die Schönheit? Keinen. Im Gegenteil, aus ihr entstehen große Streitigkeiten, größte Betrübnisse, Gefahren und Verdächtigungen.

Eine weniger schöne Frau verdächtigt niemand. Eine schöne aber wird, wenn sie sich nicht durch besondere und ungewöhnliche Bescheidenheit auszeichnet, sogleich zum Gegenstand schlechten Rufes. Sogar der Mann begegnet ihr mit Misstrauen.

Was kann drückender sein als dies? Er genießt nicht so sehr den Anblick ihrer Schönheit, wie er unter der Betrübnis seines Verdachts leidet.

Auch verliert der Genuss durch Gewöhnung seine Kraft, wenn die Seele selbst den Ruf der Nachlässigkeit, Zerstreutheit und Eigenwilligkeit erwirbt. Wenn sie neidisch wird und sich mit großem Hochmut erfüllt, führt uns die Schönheit besonders zu all dem.

Wir finden aber nicht, dass eine weniger schöne Frau so viele Hindernisse in sich hat, ein tugendhaftes Leben zu führen. Auch Hunde fallen sie nicht an. Vielmehr weidet sie wie ein Lämmlein, bei dem der Hirte ständig ist, in vollkommener Ruhe.

Kein Wolf beunruhigt sie und greift sie an. Nicht dies ist schädlich, dass die eine schön ist und die andere nicht. Schädlich ist, dass die eine Unzucht treibt, obwohl sie nicht schön ist, und die andere böse ist.

Sag mir: Worin besteht die Würde der Augen? Darin, dass sie feucht, beweglich, rund und blau sind? Oder darin, dass sie scharf und durchdringend sind?

Ich behaupte Letzteres, und dies ist aus Folgendem offensichtlich. Worin liegt die Würde einer Lampe? Darin, dass sie hell leuchtet und das ganze Haus erhellt, oder darin, dass sie schön gearbeitet ist und eine runde Gestalt hat?

Gewiss im Ersten, würden wir sagen. Denn die letzte Eigenschaft hat für uns keine Bedeutung, und wir suchen die erste. Darum sagen wir auch immer zur Dienerin, der dies aufgetragen ist: Du hast die Lampe schlecht bereitet.

Die Bestimmung der Lampe besteht also darin, zu leuchten. So ist es auch mit dem Auge. Ob es so oder anders ist, bedeutet nichts, wenn es nur seine Bestimmung völlig zufriedenstellend erfüllt.

Ebenso nennt man es schlecht, wenn es schwach sieht und nicht die rechte Beschaffenheit hat. Denn auch von Menschen, die mit offenen Augen nichts sehen, sagen wir, dass sie schlechte Augen haben.

Wir nennen alles das schlecht, was nicht erfüllt, was es erfüllen muss. Darin besteht der Mangel der Augen.

Worin besteht nun die Würde der Nase, sag mir? Darin, dass sie gerade ist, auf beiden Seiten zugespitzt und entsprechend wohl proportioniert? Oder darin, dass sie zum Riechen fähig ist, Eindrücke schnell aufnehmen und dem Gehirn übermitteln kann?

Letzteres ist für jeden offensichtlich. Setzen wir die Untersuchung fort und erklären wir die Sache an Beispielen.

Sag mir, welche Zangen und welche Gefäße werden wir gut eingerichtet nennen? Jene, die einen Gegenstand gut fassen und halten können, oder jene, die schön gearbeitet sind?

Offensichtlich die ersten. Und welche Zähne werden wir gut nennen? Scharfe, die die Speise leicht zerkleinern, oder solche, die schön angeordnet sind? Offensichtlich die ersten.

Wenn wir diese Untersuchung gedanklich durch unseren ganzen Leib führen, werden wir finden: Alles an ihm ist gesund und gut, sobald jedes Glied seine ihm eigene Tätigkeit richtig erfüllt.

So nennen wir jedes Gefäß, jedes Tier und jede Pflanze gut, nicht wegen Gestalt oder Farbe, sondern wegen ihres Dienstes. Ebenso nennen wir von den Dienern den gut, der zum Dienst geübt ist, nicht den, der schön und verweichlicht ist.

Siehst du, auf welche Weise du schön werden kannst? Wenn wir also in gleichem Maß die größten und bewundernswerten Güter gebrauchen, erleiden wir in nichts Unrecht.

Da der Apostel sehr Großes über den Sohn gesagt hat, nämlich dass Er die Verzweifelten rettet, sendet er auch dem Vater Herrlichkeit empor. So sollte niemand meinen, der Vater sei Seiner Herrlichkeit beraubt.

All dies ist auch dem Sohn gemeinsam. Denn auch Er ist König der Zeitalter. Wenn Er der Schöpfer der Zeitalter ist, wie sollte Er nicht König sein, unvergänglich, der Gottheit nach unsichtbar und der allein Weise? Er selbst ist ja die Weisheit des Vaters. Dasselbe muss auch vom Geist gesagt werden.

Was aber die Fähigkeit des Schauens betrifft, durch die wir Gott schauen werden (vgl. Mt 5,8), so erinnerte Er daran, dass dafür die Herzen gereinigt werden müssen. Da nach den Regeln der Sprache Körper sichtbar genannt werden, wird Gott unsichtbar genannt, damit man nicht meine, Er sei ein Körper.

Er heißt nicht deshalb unsichtbar, als würde Er den reinen Herzen die Schau Seiner Wesenheit verweigern. Diese größte und höchste Belohnung wird ja vom Herrn selbst verheißen. Er erschien sichtbar den leiblichen Augen und sagte voraus, dass die reinen Herzen Ihn, den Unsichtbaren, schauen werden: „Wer Mich liebt, wird von Meinem Vater geliebt werden, und Ich werde ihn lieben und Mich ihm offenbaren“ (Joh 14,21).

Wir wissen ja, dass von allen Namen, durch die die Gottheit bezeichnet wird, die einen, wenn sie in ihrem eigentlichen Sinn gebraucht und verstanden werden, auf die göttliche Größe hinweisen. Durch andere werden die Wirkungen gegenüber uns und der ganzen Schöpfung benannt.

Wenn der göttliche Apostel sagt: „dem unvergänglichen, unsichtbaren, allein weisen Gott“ und dergleichen, so drückt er durch diese Namen Begriffe aus, die eine Vorstellung von der höchsten Macht geben.

In anderen Fällen spricht die Schrift vom mitleidenden, barmherzigen, vielfach erbarmenden, wahren und guten Herrn. Sie nennt Ihn Arzt, Hirt, Weg, Brot, Quelle, König, Schöpfer, Bildner und Beschützer. Er ist über allem und durch alles, Er ist alles und in allem.

Solche und ähnliche Benennungen umfassen den Widerschein der Wirkungen der göttlichen Menschenliebe in der Schöpfung.

Dem König der Zeitalter, der dies an mir getan hat, dem lebendigen, unvergänglichen, reinen und unsichtbaren Gott, der durch Seinen Sohn allen Völkern Offenbarung gegeben hat, Ihm sei Herrlichkeit und Ehre in die Ewigkeit der Ewigkeiten. Amen.

Wenn du meinst, die Reinen im Herzen sähen Gott in dieser Welt, warum bittet dann Mose, der zuvor gesagt hatte: „Ich habe Gott von Angesicht zu Angesicht gesehen, und meine Seele blieb bewahrt“ (Gen 32,30), später darum, Ihn geistig zu schauen? Und der, der gesagt hatte, er habe Ihn gesehen, hört vom Herrn: „Mein Angesicht kannst du nicht sehen, denn kein Mensch kann Mich sehen und am Leben bleiben“ (Ex 33,20). Darum nennt auch der Apostel Gott den allein Unsichtbaren, „der in unzugänglichem Licht wohnt“ (1 Tim 6,16).

Weil der Apostel gezeigt hat, dass Christus, der Gebieter, der Spender jener Güter ist, wollte er lehren, dass dies nach dem Wohlgefallen Gottes und des Vaters und unter Mitwirkung des Geistes Gottes geschehen ist. Darum ging er von der einen Person zur gemeinsamen Natur über und erhob einen Lobgesang an die Dreifaltigkeit.

Indem er von den Personen schwieg, besingt er die göttliche Natur. Denn es ist nicht schwer zu erkennen, dass das Gesagte nicht nur Gott dem Vater gehört, sondern auch dem Sohn und dem Heiligen Geist.

„Dem König der Zeitalter, dem unvergänglichen, unsichtbaren, alleinigen, weisen Gott, sei Ehre und Herrlichkeit von Ewigkeit zu Ewigkeit.“

Für so große Wohltaten gilt dem Vater Ehre und Herrlichkeit, oder besser gesagt: sie sollen Ihm sein. Nicht nur durch das Wort, sondern auch durch die Tat, durch die Er noch mehr verherrlicht wird.

Wenn aber dem Vater Herrlichkeit gebührt, dann auch dem Sohn und dem Heiligen Geist. Denn Sie sind gleicher Ehre und gleicher Herrlichkeit. So gebührt dem Vater der Zeitalter, als ihrem Schöpfer und dem Schöpfer alles dessen, was in ihnen ist, und als dem Herrn aller, Herrlichkeit.

Da wir auch hiervon gesprochen haben, wollen wir das Gute besingen als das wahrhaft Seiende, das überhaupt allen Seienden das Dasein schafft. Der Seiende (Ex 3,14) ist die überwesentliche, seinschaffende Ursache jedes möglichen Seins.

Darum wird Er König der Zeitalter genannt, weil in Ihm und um Ihn alles ist, was zum Sein, zum Seienden und zum Gewordenen gehört. Er selbst aber war nicht, wird nicht sein und ist nicht gewesen. Er entstand nicht und wird nicht entstehen. Mehr noch: Er ist nicht.

Er selbst ist vielmehr das Sein für die Seienden. Nicht nur die Seienden, sondern auch das Sein der Seienden selbst stammt vom vorewig Seienden. Denn Er selbst ist das Zeitalter der Zeitalter, der vor den Zeitaltern bleibt.

Er, unser Herr, ist der einzige Sohn Gottes. Denn nur Einer wird aus Einem geboren, wie es nur einen Glanz beim Licht und ein Wort beim Verstand gibt. Wo der Geborene in keiner Weise vom Gebärenden getrennt wird, da strömt die unkörperliche Geburt keine Vielheit aus und wird durch Teilung nicht vermindert.

Der Sohn ist einzigartig, wie für den Verstand das Begreifen einzigartig ist, für die Seele die Rede, für den Tapferen die Tapferkeit und für den Weisen die Weisheit. Wie der Apostel den Vater den allein Weisen nennt (1 Tim 1,17), so wird auch der eine Sohn Weisheit genannt.

Also ist der Sohn der Einzige. Obwohl Er in Herrlichkeit, Ewigkeit, Würde, Herrschaft und Macht dasselbe ist wie der Vater, besitzt Er all dies doch nicht unmittelbar wie der Vater. Als Sohn hat Er es vom Vater.

Und obwohl Er selbst das Haupt alles Seienden ist, ist für Ihn der Vater das Haupt. Denn so steht geschrieben: „Das Haupt Christi ist Gott“ (1 Kor 11,3).

„Nachdem er der Wohltaten Gottes gedacht hat, wendet der Apostel seine Zunge zum Lobgesang“ (Theodoret). Dem Apostel Paulus ist es eigen, bei der Auslegung des Werkes der fleischgewordenen Heilsökonomie zu Gott in Danksagung und Lobpreis emporzusteigen.

So auch hier. Er ist zur Betrachtung der unaussprechlichen Weisheit und Güte Gottes emporgestiegen. Denn nach der Aufhebung des Gesetzes hat Gott im Herrn Jesus allen, die an Ihn glauben wollen, eine weite Tür des Heiles geöffnet. Darum verherrlicht er Gott.

Ehre und Herrlichkeit sei Gott, der Sünder zu retten geruht! Weil er daran dachte, dass Gott durch den Glauben allen die Tür des Heiles mit der Verheißung des ewigen Lebens geöffnet hat, nennt der Apostel Gott den König der Zeitalter, den Unvergänglichen.

Zeitalter bedeutet unbestimmt Zeit, bestimmt aber hundert Jahre. Außerdem bezeichnet es auch die unendliche und grenzenlose Zeit. Gott wird König der Zeitalter genannt, weil Er Zeiten und Jahre unter Seiner Herrschaft hat. Dies lehrte der Herr die Apostel, als Er sprach: „Euch steht es nicht zu, Zeiten und Fristen zu erkennen, die der Vater in Seine eigene Vollmacht gesetzt hat“ (Apg 1,7).

Er verkürzt die Zeiten nach diesem Wort: „Du hast die Tage seiner Zeit verkürzt“ (Ps 88,46). Ebenso nach diesem: „Wenn der Herr jene Tage nicht verkürzt hätte, würde kein Fleisch gerettet werden“ (Mk 13,20). Er verlängert sie nach diesem: „Mit Länge der Tage will Ich ihn erfüllen“ (Ps 90,16).

„Dem König der Zeitalter.“ Gott wird König der Zeitalter genannt, weil Er Schöpfer und Gebieter der Zeit und der Ewigkeit ist. In Seiner Macht sind Zeiten und Jahre, wie der Herr gesagt hat: „Euch steht es nicht zu, Zeiten und Fristen zu erkennen, die der Vater in Seine eigene Vollmacht gesetzt hat“ (Apg 1,7).

Indem wir Gott den König der Zeitalter, den König der Zeit und der Ewigkeit nennen, verherrlichen wir Ihn als Schöpfer und Gebieter aller Geschöpfe. Sie bestehen in der Zeit und in der Ewigkeit, das heißt im unendlichen Leben, dessen König und Schöpfer Gott ist.

„Dem König der Zeitalter, dem unvergänglichen, unsichtbaren, allein weisen Gott“, τω Βαδιλεΐ των αίώνων. Jesus Christus und Gott der Vater werden oft der ewige Gott, der Gott der Zeitalter, genannt. Doch hier gebraucht der Apostel nicht ohne Absicht die Worte „König der Zeitalter“ oder Äonen. Er will die Erhabenheit Jesu Christi gegenüber den erdichteten Äonen der falschen Lehrer zeigen. Mit derselben Absicht fügt er die Worte „unvergänglich“ und „unsichtbar“ hinzu. Denn die Gnostiker stellten ein stufenweises Ausströmen der Gottheit dar, durch Entfernung von Ihrer ursprünglichen Reinheit und Wesenheit. So machten sie diese vergänglich, grob und sichtbar.

Ihnen entgegen muss man diese Bedeutung des Gesetzes erklären. Es ist eigentlich nicht für den Gerechten gegeben, sondern für Gesetzlose und Ungehorsame. Zugleich muss man darlegen, dass die wahre Gerechtigkeit eigentlich durch den Glauben an Jesus Christus erlangt wird. Er ist in die Welt gekommen, um Sünder zu retten. Als den ersten von ihnen nennt sich der Apostel Paulus, der früher Lästerer, Verfolger und Gewalttäter war. An sich selbst zeigt er ein anschauliches Beispiel der Erbarmung und Rechtfertigung von Sündern (1 Tim 1,8-17).

Von dem Vorrang seiner Begnadigung spricht der Apostel im engen Kreis jener Personen, die ihn besser kannten als die anderen Apostel. Mit ihnen wagt er sich gleichsam nicht zu vergleichen, als wären sie Gerechte. Er vergleicht sich vielmehr mit offenkundigen Sündern, die ihr Erbarmen durch Christus suchen müssen. Zu ihnen gehörten unter anderem auch die Häretiker.

Gerührt vor den reichen Erbarmungen der Barmherzigkeit Gottes, die stets bereit ist, sich unsichtbar über alle auszugießen, die sie suchen, sendet der Apostel Gott Ehre und Herrlichkeit empor. Er preist Ihn als ewigen König und weisen Vorseher des Heiles aller Menschen.