1. Timotheus 3,16Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

„Und unwidersprochen“, sagt er, „groß ist das Mysterium der Frömmigkeit: Gott ist im Fleisch erschienen, gerechtfertigt im Geist“ (1 Tim 3,16). Das heißt: die Heilsökonomie unseres Heils.

Sprich mir nicht von Glöckchen, nicht vom Allerheiligsten, nicht vom Hohenpriester. Die Kirche ist die Säule des Alls. Denke an das Mysterium, und Zittern wird dich ergreifen. Es ist ein Mysterium, ein großes Mysterium, ein Mysterium der Frömmigkeit.

Es ist unwidersprechlich und unterliegt keiner forschenden Ergründung, denn es steht über jedem Zweifel. Da der Apostel, als er von Priestern sprach, nichts von dem sagte, was im Buch Levitikus gesagt wird, führt er zu einem anderen Gegenstand hinauf.

Er sagt: „Gott ist im Fleisch erschienen.“ Das heißt: Der Schöpfer wurde im Fleisch gesehen. „Gerechtfertigt im Geist.“ Damit sagt er, dass die Weisheit von ihren Kindern gerechtfertigt wurde, oder dass Jesus Christus nicht trügerisch handelte.

So steht auch beim Propheten geschrieben: „Denn Er tat keine Sünde, und kein Trug war in Seinem Mund“ (Jes 53,9). „Er zeigte sich den Engeln“ (1 Tim 3,16). Also sahen auch die Engel mit uns den Sohn Gottes. Zuvor hatten sie Ihn nicht gesehen.

Wahrhaftig, ein großes Mysterium. „Verkündet unter den Heiden, geglaubt in der Welt.“ In der ganzen Welt hörte man von Ihm und glaubte an Ihn. Darauf weist auch der Prophet hin, wenn er sagt: „Keine Sprache und keine Rede gibt es, in der ihre Stimme nicht gehört wird“ (Ps 18,4).

Denke nicht, dies seien bloße Worte ohne Bedeutung. Nein, so sind sie nicht. Vielmehr sind sie voll verborgenen Sinnes. „Aufgenommen in Herrlichkeit“, das heißt: auf den Wolken.

„Dieser Jesus“, heißt es, „der von euch weg in den Himmel aufgenommen wurde, wird ebenso wiederkommen, wie ihr Ihn habt in den Himmel auffahren sehen“ (Apg 1,11).

Achte auf die Klugheit des seligen Paulus. Er wollte jene, die des diakonischen Ranges gewürdigt wurden, unterweisen, sich nicht zu sehr dem Wein hinzugeben. Darum sagte er nicht: Man darf sich nicht betrinken, sondern: „nicht dem Wein ergeben“.

Und das mit Recht. Denn wenn jene, die ins Heiligtum eintraten, den Wein überhaupt nicht berührten, durften jene dies noch viel weniger tun. Der Wein, sagt er, bewirkt Verwirrung.

Selbst wenn er keine Trunkenheit verursacht, schwächt er die Festigkeit der Kräfte der Seele und führt sie zur Zerstreuung. Beachte, dass er überall die Heilsökonomie unseres Heils ein Mysterium nennt.

Und das mit Recht. Denn sie ist nicht allen Menschen bekannt. Richtiger gesagt, sie war nicht einmal den Engeln offenbart. Wie sonst wäre sie durch die Kirche offenbart worden? Darum sagt er: „Und unwidersprochen, groß ist das Mysterium der Frömmigkeit.“

Und wahrhaftig, es ist groß. Denn Gott wurde Mensch, und der Mensch wurde Gott. Ein sündloser Mensch erschien. Ein Mensch fuhr auf. Er wurde in der Welt verkündet. Die Engel sahen Ihn mit uns.

Also ist dies ein Mysterium. Lasst uns daher das Mysterium nicht preisgeben und es nicht überall ausrufen. Lasst uns so leben, wie es der Würde dieses Mysteriums entspricht. Diejenigen, denen Mysterien anvertraut werden, sind in gewissem Sinn große Menschen.

Wenn ein König uns irgendein Geheimnis anvertraute, sage mir, würden wir dies nicht als Zeichen großer Gunst gegen uns ansehen? Nun aber vertraut Gott uns Sein Mysterium an. Und wir bleiben dem Wohltäter gegenüber undankbar, als sei uns keine große Wohltat erwiesen.

Lasst uns erzittern, wenn wir erkennen, dass wir gegenüber dieser Wohltat gefühllos bleiben. Es ist ein Mysterium, das alle kennengelernt haben. Besser gesagt: Früher kannten es nicht alle, jetzt aber ist es allen bekannt geworden.

Darum wollen wir uns als vertrauenswürdige Hüter des Mysteriums erweisen. Er hat uns ein so großes Mysterium anvertraut, wir aber vertrauen Ihm nicht einmal unseren Besitz an.

Er selbst sagt: Legt ihn bei Mir nieder. Niemand wird ihn rauben können. Weder Motte noch Räuber wird ihm schaden. Er verheißt, hundertfach mehr zu vergelten. Doch wir hören nicht.

Wenn wir unser Vermögen bei jemandem zur Aufbewahrung niederlegten, würden wir nichts Weiteres zurückerhalten. Vielmehr müssten wir dankbar sein, wenn wir alles zurückerhielten, was wir niedergelegt hatten.

Hier aber sagt Er, selbst wenn ein Dieb es raubte: Rechne dies Mir als Schuld an. Ich werde dir nicht sagen: Ein Dieb hat es weggenommen oder die Motte hat es gefressen. Hier vergilt Er hundertfach, und dort schenkt Er außerdem ewiges Leben.

Und dennoch legt niemand seine Güter zur Aufbewahrung nieder. Er vergilt mir zu langsam, sagst du. Gerade dies ist das größte Zeichen Seiner Freigebigkeit: dass Er uns nicht hier, in diesem vergänglichen Leben, vergilt. Besser gesagt, auch hier vergilt Er hundertfach.

Sage mir: Hat Paulus nicht hier sein Messer zurückgelassen? Oder Petrus Rohr und Angel? Oder Matthäus den Zolltisch? War ihnen nicht die ganze Welt mehr geöffnet als den Königen?

Legte man nicht allen Besitz zu ihren Füßen nieder? Machte man nicht sie zu Verwaltern und Herren über alles? Vertraute man ihnen nicht sogar die Seelen an? Stellte man sich nicht ganz unter ihren Willen?

Schrieben sich nicht alle in die Zahl ihrer Knechte ein? Und sehen wir nicht auch heute, dass vieles Ähnliche geschieht? Oft wurden viele aus niedrigem und wenig geachtetem Stand, nur mit einer Hacke in den Händen, nicht einmal reichlich mit notwendiger Nahrung versehen.

Allein durch den Namen des Mönchs wurden sie berühmter als alle anderen und bei Königen geehrt. Ist das etwa gering? Doch bedenke, dass dies nur Zugabe ist. Das Wichtigste ist im künftigen Äon bereitet.

Verachte den Besitz, wenn du Besitz erwerben willst. Wenn du reich werden willst, werde arm. So sind die wunderbaren Werke Gottes. Er will nicht, dass du durch eigene Anstrengungen reich bist, sondern durch Seine Barmherzigkeit.

Überlass dies Mir, sagt Er, und sorge du für das Geistliche, damit du auch Meine Macht erkennst. Fliehe die Knechtschaft und das Joch des Besitzes. Du bist arm, solange du an ihm hängst.

Wenn du ihn verachtest, wirst du doppelt reich: weil er dir von allen Seiten zuströmen wird und weil du dessen nicht bedürfen wirst, dessen viele bedürfen. Denn reich sein heißt nicht, viel zu erwerben, sondern nicht viel zu brauchen.

Wenn Bedarf besteht, unterscheidet sich selbst der König in nichts vom Bettler. Darin besteht Armut, dass wir anderer bedürfen. So kann auch der König aus diesem Grund Bettler genannt werden, weil er der Untertanen bedarf.

Nicht so ist Der, der ans Kreuz genagelt wurde. Er hat an nichts Bedarf. Zu Seiner Ernährung genügen Ihm die Hände. „Meinen Bedürfnissen“, sagt der Apostel, „und denen meiner Begleiter haben diese meine Hände gedient“ (Apg 20,34).

Dies sagte der, der an anderer Stelle sprach: „Wir sind arm, machen aber viele reich“ (2 Kor 6,10). Es sagte jener, der in Lystra für einen Gott gehalten wurde.

Wenn du weltliche Güter erwerben willst, suche den Himmel. Wenn du das Gegenwärtige genießen willst, verachte es. „Sucht zuerst das Reich Gottes, und dies alles wird euch hinzugefügt werden“ (Mt 6,33).

Warum staunst du über das Geringe? Warum dürstest du nach dem, worüber zu sprechen sich nicht einmal lohnt? Wie lange wirst du arm bleiben? Wie lange bedürftig?

Blicke zum Himmel. Denke an den Reichtum, der dort gefunden wird. Lache über das Gold und lerne, welchen Gebrauch man davon machen soll. Wir gebrauchen es nur im Gegenwärtigen, nur in diesem gegenwärtigen Leben.

Dieses Leben zerfließt wie Sand. Besser gesagt: Was ein Tropfen im Vergleich zum grenzenlosen Meer ist, das ist das gegenwärtige Leben im Vergleich zum künftigen.

Dies ist kein Erwerb, sondern nur Gebrauch. Es ist kein wahrer Besitz. Sonst, warum nehmen andere, wenn du im Sterben liegst, alles, was bei dir ist, ob du willst oder nicht?

Sie geben es wiederum anderen weiter, und diese wieder dritten. Wir alle sind Fremdlinge. Der Mieter eines Hauses kann vielleicht mehr Eigentümer des Hauses sein. Oft bleibt er, wenn der erste stirbt, und gebraucht das Haus längere Zeit.

Wenn aber der Letzte es gegen eine bestimmte Zahlung gebraucht, dann auch der Erste gegen Zahlung, denn er baute, mühte sich und richtete es her. Besitz besteht nur dem Namen nach. In Wirklichkeit sind wir alle Besitzer fremder Dinge.

Nur das gehört uns, was wir dorthin voraussenden. Was hier ist, ist nicht unser, sondern gehört denen, die leben. Besser gesagt: Selbst während wir leben, entweicht es uns.

Nur das gehört uns, was unsere seelischen asketischen Mühen ausmacht, nämlich Almosen und Menschenliebe. Das Übrige wird auch bei den Außenstehenden äußerlich genannt, weil es außerhalb von uns besteht.

Darum wollen wir uns bemühen, es zu innerem Besitz zu machen. Wir können nicht mit Geld in der Hand fortgehen. Wir können aber mit dem Almosen fortgehen. Dieses wollen wir vor allem dorthin voraussenden, um uns eine Wohnung in den ewigen Wohnstätten zu bereiten.

Der Name des Geldes kommt vom Gebrauch, nicht vom Besitz. Auch das Vermögen besteht im Nutzen, nicht in der Herrschaft. Sage mir: Wie vielen Besitzern gehörte jedes Feld, und wie vielen wird es noch gehören?

Es gibt ein sehr weises Sprichwort. Man darf auch Volkssprüche nicht verachten, wenn sie einen weisen Gedanken enthalten. Vom Feld sagt man: Wie viele Herren hast du gehabt, und wie viele wirst du noch haben!

Dasselbe muss man auch von Häusern und Geld sagen. Allein die Tugend kann uns begleiten. Allein die Tugend geht in das künftige Leben über.

Darum lasst uns frei werden und in uns die Anhänglichkeit an das Geld auslöschen, damit wir in uns das Verlangen nach dem Himmlischen entzünden. Denn diese beiden Strebungen können nicht in einer Seele zusammenwohnen.

„Denn entweder“, heißt es, „wird er den einen hassen und den anderen lieben, oder dem einen anhangen und den anderen verachten“ (Mt 6,24).

Siehst du, sage mir, einen Mann mit großem Gefolge, stolz über den Platz schreitend, in seidene Kleider gehüllt, auf einem Pferd reitend, den Hals gereckt? Staune nicht, sondern lache über ihn.

Wie du lachst, wenn du Kinder siehst, die in Spielen Herrscher darstellen, so lache auch hier. Das eine unterscheidet sich in nichts vom anderen. Das erste ist sogar angenehmer, weil es Folge des Kindesalters ist und mit größter Einfalt verbunden.

Dort gibt es Lachen und Freude. Hier aber macht sich der Mensch lächerlich und ist voller Schamlosigkeit. Verherrliche Gott, dass Er dich von einem solchen Schauspiel und solchem Hochmut befreit hat.

Wenn du willst, wirst du, der du auf der Erde gehst, höher sein als jener, der im Wagen sitzt. Wie? Jener ist mit dem Leib nur wenig von der Erde erhoben, mit der Seele aber klebt er an ihr.

„Mein Fleisch“, heißt es, „klebt an meinen Gebeinen“ (Ps 101,6). Du aber schwebst mit dem Geist im Himmel.

Doch er hat zahlreiche Diener, die ihm den Weg freimachen. Welche größere Ehre hat er dann als ein Pferd? Was kann unvernünftiger sein, als Menschen auseinanderzutreiben, damit ein Tier freier vorbeigeht?

Aber auf einem Pferd zu reiten gilt als ehrenvoll. Doch auch Diener haben daran Anteil. Es gibt sogar solche, die so sehr verblendet sind, dass sie Diener ohne jede Notwendigkeit hinter sich hergehen lassen.

Was ist sinnloser als das? Sie wollen durch Pferde, kostbare Kleider und Begleiter Ansehen erwerben. Was ist nichtiger als ein Ruhm, der in Pferden und Dienerschaft besteht?

Wenn du tugendhaft bist, suche nichts dergleichen. Trage deinen eigenen Schmuck und schmücke dich nicht durch die Gegenwart anderer. Das können auch ehrlose, verdorbene und unwissende Menschen haben, ja alle, die reichlich mit Reichtum versehen sind.

Auch Spaßmacher und Tänzer reiten auf Pferden. Auch vor ihnen geht ein Diener. Dennoch bleiben sie Spaßmacher und Tänzer und werden durch Pferde und Diener nicht achtungswürdiger.

Wenn bei solchen Menschen in der Seele keine Tugend ist, dann würden wir vergeblich und nutzlos etwas Äußeres hinzufügen. Wie eine halbzerstörte Mauer oder ein verwester Leib hässlich und verwest bleibt, was immer du an ihn anfügst, so ist es auch hier.

Die Seele empfängt von äußeren Gütern keinen Nutzen, sondern bleibt dieselbe wie zuvor, auch wenn du sie mit zahllosem Goldschmuck umgibst.

"Und unbestritten groß ist das Mysterium der Frömmigkeit." Die göttliche Heilsökonomie unseres Heils ist ein Mysterium. Dieses Mysterium ist groß, ein Mysterium der Frömmigkeit. Denn es steht über jedem Zweifel.

Was ist aber dieses Mysterium, das alle kennen? Sehr viele kennen es, aber nicht alle. Wenn auch alle es kennen, dann jetzt, früher aber kannten es nicht alle. Zudem wissen alle, dass Gott Fleisch geworden ist. Wie Er Fleisch wurde, ist jedoch verborgen. Darum ist es ein Mysterium.

Beachte, wie groß Gottes Liebe zu uns ist, wenn Er uns Sein Mysterium ganz offenbart hat.

Der Diener der göttlichen Mysterien, der gottinspirierte Paulus, schreibt: "Unbestritten groß ist das Mysterium der Frömmigkeit: Gott ist im Fleisch erschienen, gerechtfertigt im Geist, den Engeln gezeigt, unter den Heiden verkündet, in der Welt geglaubt, aufgenommen in Herrlichkeit" (1 Tim 3,16).

Was bedeutet also: "erschienen im Fleisch"? Es bedeutet, dass das Wort Gottes des Vaters Fleisch wurde. Nicht so, als hätte Es Sein Wesen in Fleisch verändert oder verwandelt, wie wir oben bereits gesagt haben. Vielmehr machte Es das aus der heiligen Jungfrau genommene Fleisch zu Seinem eigenen.

Es ist ein und derselbe Sohn: vor der Menschwerdung als noch leibloses Wort, nach der Menschwerdung eben dasselbe Wort im Fleisch. Darum sagen wir, dass ein und derselbe zugleich Gott und Mensch ist.

Als die Fülle der Zeiten kam, wurde die Weisheit im Fleisch gesandt. Sie wurde nicht gesandt, um die Engel zu erfüllen (vgl. Weish 7,27). Auch nicht, um Engel zu sein, außer in dem Sinn, den Ratschluss des Vaters zu verkünden, der auch Ihr eigener Ratschluss war.

Sie wurde nicht gesandt, um bei den Menschen und in den Menschen zu sein. Denn auch dies war schon zuvor in den Erzvätern und Propheten geschehen. Sie wurde vielmehr dazu gesandt, dass das Wort selbst Fleisch werde, das heißt Mensch werde.

Wir meinen, dass der durch das Kreuz erschienene Gott so geehrt werden muss, wie der Vater geehrt wird. Für sie aber, die Eunomianer, ist das Leiden ein Hindernis, den eingeborenen Gott als dem zeugenden Vater gleich zu verherrlichen.

Eunomius macht die Leiden am Kreuz zu einem Zeichen dafür, dass Er dem Wesen nach vom Vater verschieden und geringer sei. Ich weiß nicht, wie er die außerordentliche Wirksamkeit der Kraft, durch die auch dies möglich wurde, zu einem Zeichen der Schwäche macht.

Er versteht auch nicht, dass nichts, was gemäß der eigenen Natur wirkt, als außerordentlich bewundert wird. Was aber über die Grenzen der Natur hinausgeht, wird am meisten bewundert. Darauf richtet sich alle Aufmerksamkeit, und jeder Gedanke spannt sich an, staunend über das Außerordentliche.

Und zuverlässig ist bezeugt, dass groß ist das Mysterium dieser Gerechtigkeit, die wir verkünden. Es ist im Fleisch offenbart aus der Jungfrau, im Geist gerechtfertigt, das heißt durch die Rechtfertigung des Heiligen Geistes. Es wurde den Engeln zur Zeit Seiner Geburt gezeigt, den Völkern mit Zeichen und Wundern verkündet, durch den Glauben in der Welt aufgenommen, dank der Lehre Seines Evangeliums, und in der Herrlichkeit der Engel und der Jünger emporgehoben, als die Wolke Ihn aufnahm (Apg 1,9).

"Und unbestritten groß ist das Mysterium der Frömmigkeit." Der Apostel nennt dies ein Mysterium, weil es von alters her vorhergesagt, später aber offenbart wurde.

"Gott ist im Fleisch erschienen." Denn der seiende Gott und Sohn Gottes besitzt eine unsichtbare Natur. Als Er Mensch wurde, wurde Er allen offenbar. Der Apostel belehrte uns klar über die zwei Naturen, indem er sagte, dass die Natur Gottes im Fleisch erschienen ist.

Wahrhaft groß ist das Mysterium der Frömmigkeit, wie auch der Myste Paulus geschrieben hat. Es ist groß nicht deshalb, weil es völlig unbekannt wäre, sondern weil es für jeden unfassbar ist. Denn es übersteigt jedes Wort und jede Vernunft.

Wenn ein Kind die Frucht der Ehe ist, wie brachte dann die Jungfrau die Frucht der Ehe hervor? Wie verband sich das Vergängliche mit dem Unvergänglichen? Wie wird im Umschriebenen der Unumschreibbare geistig erkannt, während die göttliche und allreine Natur nicht vermindert wird?

Denn nicht nach einem neuen Ratschluss und nicht wegen einer verspäteten Barmherzigkeit fasste Gott den Entschluss über die menschlichen Dinge. Vielmehr setzte Er seit Erschaffung der Welt den einen und selben Grund des Heils für alle fest. Denn die Gnade Gottes, durch die die Fülle der Heiligen immer gerechtfertigt wird, nahm zu, als Christus geboren wurde, begann aber nicht erst da. Dies ist das Mysterium großer Frömmigkeit, von dem die ganze Welt erfüllt ist. Es ist in seinen Bedeutungen so machtvoll, dass jene, die daran als an das Verheißene glaubten, nicht weniger empfingen als jene, die es als Gegebenes empfingen.

An diesem großen Tag habe ich nichts anderes, womit ich dich beglückwünschen könnte, als die Freude der ganzen Welt. Zu ihr beglückwünsche ich dich. Worin besteht sie? Der Sohn Gottes ist gekommen, um Sünder zu retten.

Freut euch, ihr Sünder! Gott und unser Herr ist um unsertwillen in die Welt gekommen, um uns zu retten. "Groß ist das Mysterium der Frömmigkeit: Gott ist im Fleisch erschienen." Der himmlische König erschien auf Erden, und der den Cherubim Unnahbare wohnte unter den Menschen.

Groß ist das Mysterium der Frömmigkeit! Gott ist im Fleisch erschienen. Er bewies, dass Er Gott ist durch den Geist, das heißt durch Seine Lehre, die Geist und Leben ist. Er bewies es durch Seine Werke, die durch den Finger Gottes vollbracht wurden, und durch die Gabe des Heiligen Geistes an die Menschen.

Nachdem Er Sich mit Fleisch bekleidet hatte, wurde Er nicht nur den Menschen sichtbar, sondern auch den Engeln. Denn der Gottheit nach ist Er für sie unsichtbar. Dies bezeugt der ehrwürdige Makarius der Große.

Das ist die Wahrheit, deren Säule und Grundfeste die Kirche ist: Gott ist erschienen im Fleisch! Diese Wahrheit verkündet und bestätigt die heilige Kirche schon durch ihr eigenes Dasein.

Denn sie ist ein Bau, dessen Fundament Christus der Herr ist (vgl. 1 Kor 3,11). Sie ist ein Leib, dessen Haupt Er selbst ist, Gott das Wort, das Fleisch geworden ist.

Wer einen lebendigen Leib sieht, hat darin selbst die Gewissheit vom Haupt. Wer einen festen Bau sieht, hat die Gewissheit vom Fundament. So wird, wer die Kirche sieht, gewiss, dass Gott ohne Zweifel im Fleisch erschienen ist.

Als der Apostel daran erinnerte, wollte er dem Bewusstsein einprägen: Diese Wahrheit verbirgt sich nicht in irgendeinem unbekannten Winkel. Sie ist eine allgegenwärtige Wahrheit, überall verkündet und anerkannt, im Himmel unter den Engeln und auf Erden unter allen Völkern.

In der ganzen Schöpfung wird sie gepredigt, geglaubt und verherrlicht. Dies musste er vor Augen stellen, um dem Geist des heiligen Timotheus die unabweisbare Forderung einzuprägen: An einer solchen Wahrheit halte fest!

An ihr miss jede Lehre, und alles, was mit ihr nicht übereinstimmt, weise zurück. Zuvor aber hielt er es für nötig zu zeigen, dass dieses überall Verkündete nichts Leichtes ist, das der Annahme keine Schwierigkeit bietet.

Im Gegenteil: Es ist ein Mysterium, und zwar ein großes Mysterium. Dadurch weckte er starke Aufmerksamkeit für sie, lehrte, sie hochzuschätzen, und gab zu verstehen, dass niemand etwas Größeres offenbaren und zeigen könne.

Und anerkanntermaßen groß ist das Mysterium der Frömmigkeit. Frömmigkeit nennt der Apostel unseren christlichen Glauben (vgl. Ökumenios). Mysterium der Frömmigkeit nennt er, dass das Wesen unseres Glaubens verborgen ist.

Es ist verborgen wegen seiner Unbegreiflichkeit und wegen der Verborgenheit seines Wirkens in uns. Es entstand im Mysterium des dreihypostatischen Gottes vor den Zeiten.

Es wurde auf eine Weise vollbracht, die für alle geschaffenen Geister ganz unbegreiflich ist. Auch eignet es sich die Glaubenden verborgen an oder macht sie Seiner teilhaft.

Denn wie der Geist weht, wo Er will, und du Seine Stimme hörst, aber nicht weißt, woher Er kommt und wohin Er geht, so ist jeder, der aus dem Geist geboren ist (vgl. Joh 3,8).

Verborgen ist auch das, worin ein solcher Anfang der neuen Geburt seine Vollendung findet. Es ist die lebendige Gemeinschaft mit Gott durch den Herrn und Erlöser, in der Gnade des Heiligen Geistes.

In dieser Gemeinschaft ist Gott der, der alles in allen wirkt (vgl. 1 Kor 12,6). Dennoch verletzt Er die Freiheit nicht und nimmt den Handlungen der Freiheit weder Wert noch Würde.

Groß ist dieses Mysterium unserer Frömmigkeit: groß durch die Person, die es eingerichtet hat; groß durch die Kräfte oder Mittel, die zu seiner Aneignung gebraucht werden; noch mehr durch das Ziel, in dem sein Wirken vollendet wird.

Dieses Ziel ist die Erneuerung von Himmel und Erde und das Aufstrahlen des seligen Reiches Gottes. Und es wird als groß bekannt.

Denn sobald jemand von ihm erfährt und mit dem geistigen Auge alles überschaut, was es verkündet und verheißt, kann er sich nicht enthalten auszurufen: Groß ist das Mysterium!

Unwidersprochen und unaufhaltsam wird seine Größe von allen bekannt. Selbst die Ungläubigen erkennen die Wahrheit unseres Glaubens zwar nicht an. Doch können sie nicht leugnen, dass sein Inhalt überhimmlisch und erhaben ist.

Er ist höher und majestätischer als alles, was sich selbst die größten, engelsgleichen Geister ausdenken könnten.

Oder aber: Groß ist das Mysterium als Mysterium, weil es tief geheimnisvoll und unbegreiflich ist. Auch dies ist anerkannt. Das heißt: Es wird von allen ohne Widerspruch als unbegreiflich, unausdenkbar und unerforschlich anerkannt.

Es ist, wie der heilige Chrysostomus sagt, „keiner Untersuchung unterworfen“. Wenn du es betrachtest, wie es offenbart ist, staune darüber, wie alle Heiligen staunten, die zu solcher Schau aufstiegen.

Bekenne dabei seine Größe und seine undurchdringliche Mysterienhaftigkeit. Versuche aber nicht, in seine Tiefe einzudringen. Spanne deinen kleinen Verstand nicht an, damit du ihn nicht auch noch verlierst.

„Gott ist erschienen im Fleisch ... aufgenommen in Herrlichkeit.“ Der Apostel beschreibt oder zeichnet dieses Mysterium nicht von seinem Wesen her, sondern von seiner Erscheinung her. Er stellt den ganzen Verlauf seiner Offenbarung dar.

Gott bewegte sich vom Himmel her. Er stieg auf die Erde herab und nahm die menschliche, fleischliche Natur auf sich. Er vollbrachte große Zeichen und Wunder, sogar in Seinem Tod.

Diese nötigten dazu zu glauben, dass Er wahrhaft Gott ist. Er fuhr in den Himmel auf, den Engeln begegnend, von ihnen begleitet, bekannt und verherrlicht.

Von dort sandte Er den göttlichen Geist herab. Durch Ihn wurden die Apostel erleuchtet, gestärkt und beseelt. Sie durchzogen die ganze Erde und verkündeten allen Heiden dieses höchst wunderbare Werk.

Sie verkündeten die Erscheinung Gottes im Fleisch und pflanzten überall den Glauben in der Welt ein. Diese Einpflanzung gab der Kirche das Dasein, die Säule und Grundfeste dieser Wahrheit ist.

In diesen wenigen Worten hat der Apostel das ganze Bekenntnis unseres Glaubens zusammengefasst. „Gott ist erschienen im Fleisch“, nicht in einer Erscheinung, wie Er den Urvätern erschien.

Vielmehr erschien Er so, dass das Wort, Gott, Fleisch wurde und unter uns wohnte (vgl. Joh 1,14). Er lebte mit den Menschen auf menschliche Weise.

Er nahm unsere fleischliche Natur in Seine Hypostase auf, um die fleischgewordene göttliche Heilsökonomie unseres Heils zu vollbringen. Danach sollte Er für immer nicht ein bloßer Gott und nicht ein bloßer Mensch bleiben.

Er sollte auch immerdar für uns Fürsprache einlegen. Der selige Theodoret schreibt: „Als der seiende Gott und Sohn Gottes, der die unsichtbare Natur hat, Mensch wurde, wurde Er allen offenbar.

Der Apostel hat uns klar über die zwei Naturen belehrt, indem er sagte, dass die göttliche Natur im Fleisch erschienen ist.“

„Wahrhaftig, dies ist ein großes Mysterium“, sagt der heilige Chrysostomus, „weil der Mensch Gott wurde und Gott Mensch.“ Alle sahen einen Menschen. Doch sie konnten nicht umhin zu bekennen, dass Er Gott ist.

So unwiderstehlich prägte Er allen ins Bewusstsein ein, dass in Ihm die ganze Fülle der Gottheit leibhaft wohnt (vgl. Kol 2,9). Darum sagt der Apostel gleich darauf: „gerechtfertigt im Geist“.

Es wurde anerkannt, dass Er wahrhaft, oder gerechterweise, das ist, wofür Er sich selbst erklärte: der Sohn Gottes und Gott. Er sagte allen offen, dass Er der Sohn Gottes ist, dem Gott und Vater gleich.

In diesem Seinem Wort wurde Er gerechtfertigt. Wie? Im Geist, durch Offenbarungen göttlicher Allmacht, Allwissenheit und Heiligkeit, durch Macht über die sichtbare Natur und über die unsichtbaren Geister.

Das Wort „gerechtfertigt“ kann auf den fleischgewordenen Gott keinesfalls in demselben Sinn angewandt werden, wie es auf Menschen angewandt wird, die gerechtfertigt werden.

„Durch welche Gerechtigkeit sollte die Gerechtigkeit selbst gerechtfertigt werden, die Sonne der Gerechtigkeit nach dem Wort Maleachis (vgl. Mal 4,2)? Sie bezeichnet die offenkundigste und reinste Gerechtigkeit.

Als solcher wird Er nicht gerechtfertigt, sondern Er rechtfertigt. Darum sagte auch der Prophet von Ihm: Er tat keine Sünde, noch wurde Trug in Seinem Mund gefunden (vgl. Jes 53,9)“ (Ökumenios).

„Gerechtfertigt im Geist bedeutet, dass Er durch den Geist Gottes Wunder tat, wie Er selbst sagt: Wenn Ich aber im Geist Gottes die Dämonen austreibe (vgl. Mt 12,28).

Durch die Wunder wurde bewiesen und offenbar gemacht, dass Christus wahrer Gott und Sohn Gottes ist. So rief auch der Hauptmann am Kreuz aus, als er sah, dass die Erde erbebte und der Erdkreis von Finsternis erfüllt wurde.

Er sagte: Wahrhaftig, dieser Mensch war Gottes Sohn (vgl. Mk 15,39)“ (seliger Theodoret). Darum bezeugt der heilige Johannes: „Und wir sahen Seine Herrlichkeit, eine Herrlichkeit als des Eingeborenen vom Vater“ (vgl. Joh 1,14).

Wie dies geschah und bei allen geschah, sagt der heilige Paulus an anderer Stelle. Er bezeugt, dass der dem Fleisch nach aus dem Samen Davids Stammende als Sohn Gottes in Kraft eingesetzt, das heißt von allen anerkannt wurde.

Dies geschah dem Geist der Heiligkeit nach aus der Auferstehung von den Toten (vgl. Röm 1,4).

„Erschienen den Engeln.“ Erschienen, ωφθη, bedeutet: Er wurde gesehen. Denn auch die Engel sehen die göttliche Natur nicht, wie sie ist, sondern nur in ihren Offenbarungen.

Die Worte des Erlösers, die Engel sähen allezeit das Angesicht Seines himmlischen Vaters (vgl. Mt 18,10), weisen auf eine geistige Anschauung Gottes hin.

Oder sie bezeichnen ein Sehen Gottes in dem, worin es Ihm gefällt, ihnen Seine unsichtbare Gegenwart zu offenbaren. Im Herrn und Erlöser aber sahen sie Ihn greifbarer.

In den Augen wird die Seele sichtbar. In den Augen des Gottmenschen kann Gott geschaut werden, und zwar in dem Maß, in dem die Augen, die auf Ihn blicken, die Strahlen des Glanzes der Gottheit aufnehmen können.

Der heilige Chrysostomus sagt: „Folglich haben auch die Engel zusammen mit uns den Sohn Gottes gesehen, den sie zuvor nicht gesehen hatten. Wahrhaftig, ein großes Mysterium!“

Dasselbe schreibt auch der selige Theodoret: „Die unsichtbare göttliche Natur haben auch die Engel nicht gesehen. Sie sahen aber die fleischgewordene.“

Denn von der Geburt Gottes im Fleisch bis zur Himmelfahrt waren sie bei Ihm. Bei der Himmelfahrt begleiteten sie Ihn, und nach der Himmelfahrt umgeben sie Seinen Thron.

Der selige Theophylakt schreibt: „O Mysterium! Zusammen mit uns sahen auch die Engel den Sohn Gottes, obwohl sie Ihn zuvor nicht gesehen hatten.

Denn das Evangelium sagt: Siehe, Engel traten herzu und dienten Ihm (vgl. Mt 4,11). Und nicht nur hier, sondern von der Geburt bis zur Himmelfahrt dienten sie Ihm.

Bei der Geburt singen die Engel Ihm ein Lied und verkünden Ihn den Hirten. Auch bei der Himmelfahrt dienen sie Ihm.“

Oder versteht der heilige Paulus hier nicht vielleicht eine besondere Erscheinung des Herrn und Erlösers vor der Welt der Engel nach der Himmelfahrt? Es wäre eine Erscheinung, in der sie das Gottmenschentum in seiner ganzen überhimmlischen Herrlichkeit sahen.

Dass etwas Ähnliches wahrscheinlich im Himmel vollzogen wurde, darauf weisen die Worte des Apostels Paulus hin: „Wenn Er aber den Erstgeborenen wiederum in den Erdkreis einführt, spricht Er: Und alle Engel Gottes sollen Ihn anbeten“ (Hebr 1,6).

Dies konnte passend erst geschehen, nachdem der Zustand der Erniedrigung vorüber war und Er in die Herrlichkeit eingetreten war, die Er hatte, ehe die Welt war (Joh 17,5).

Darauf weisen auch die Worte des Apostels Petrus hin: Er ist zur Rechten Gottes, nachdem Er in den Himmel aufgefahren ist, und Engel, Gewalten und Mächte sind Ihm unterworfen (vgl. 1 Petr 3,22).

Ein solcher Gedanke ist bei Ambrosiaster sichtbar: „Erschienen den Engeln, nicht mehr in erniedrigter Gestalt, sondern in der Größe der Kraft und Macht.

Denn bis dahin war Er wegen des Fleisches in niedriger Erscheinung sichtbar, bis Er, nachdem Er den Tod besiegt hatte, von den Toten auferstand.

Da wurde die Größe dessen geschaut, der, obwohl als Mensch geboren, nicht ganz Mensch war. Und die Engel erkannten das Mysterium, das zuvor verborgen und nun im Fleisch erschienen war.

Sie beugten vor Ihm die Knie wie vor Gott und brachten Dank dar.“

„Gepredigt unter den Heiden“ wurde Er durch die Apostel. Ihnen war das Gebot gegeben, alle Heiden zu Jüngern zu machen (vgl. Mt 28,19).

Sie gingen hinaus und predigten überall, wobei der Herr mitwirkte und das Wort durch die folgenden Zeichen bekräftigte (vgl. Mk 16,20). Zur Zeit der Abfassung dieses Briefes blieb wohl kaum ein Volk, das die Verkündigung des Evangeliums nicht gehört hatte.

Die Heiden, gleichsam verworfen und der Hoffnungslosigkeit preisgegeben, waren kein Volk. Sie wurden zum Volk berufen und neben dem Volk mit allen Schätzen beschenkt, die in der fleischgewordenen Heilsökonomie verborgen sind.

Gerade dadurch erweist sich diese Heilsökonomie als Beglückung der ganzen Menschheit.

Eine andere große Wahrheit, für die die Universalkirche als Säule und Grundfeste dient, ist das von allen bekannte, unbestritten große Mysterium der Frömmigkeit: die Fleischwerdung Gottes und Sein Werk auf Erden.

Diese Wahrheit wird Mysterium der Frömmigkeit genannt, weil sie bisher weder Menschen noch Engeln bekannt war. Auch nach der Offenbarung blieb sie für den Verstand unfassbar. Sie ist allein dem Glauben zugänglich und für die Frömmigkeit lebenspendend.