Johannes Chrysostomus
Hier führt er sie wahrhaft zum unzugänglichen Licht hinauf, zum Glanz selbst. Doch bevor ihr Geist verdunkelt wird, sieh, wie er sie wieder allmählich herabführt: „Er trägt alles durch das Wort Seiner Macht“, sagt er, „hat durch Sich selbst die Reinigung unserer Sünden vollbracht und sich gesetzt zur Rechten des Thrones der Majestät in der Höhe.“
Er sagte nicht einfach: Er saß. Er sagte: Nach der Reinigung „setzte Er sich“. Er erinnert an die Menschwerdung und spricht wiederum vom Erniedrigten. Wenn Er also die Reinigung unserer Sünden vollbracht hat, dann wollen wir uns bemühen, rein zu bleiben und keine Unreinheit anzunehmen.
Jene Schönheit und Herrlichkeit, die Er uns mitgeteilt hat, wollen wir sorgfältig so unversehrt und unangetastet bewahren, dass in uns kein Makel, keine Unreinheit und nichts dergleichen sei. Denn auch kleine Sünden sind Unreinheit und Makel, etwa üble Nachrede, Schmähung und Lüge.
Besser gesagt: Auch diese Sünden sind nicht klein, sondern sehr groß. Sie sind so groß, dass sie des Himmelreiches berauben. Wie und auf welche Weise? „Ich aber sage euch“, spricht der Herr: „Wer zu seinem Bruder sagt: Raka, ist dem Hohen Rat verfallen. Wer aber sagt: Du Narr, ist der Gehenna des Feuers verfallen“ (Mt 5,22).
Wenn schon der so schuldig ist, der seinen Bruder töricht nennt, was doch als besonders gering erscheint und kindlicher Rede eigen ist, welchem Gericht und welcher Strafe wird dann jener überliefert, der ihn verderbt, boshaft, neidisch nennt und mit unzähligen anderen Beleidigungen überschüttet?
Was könnte schrecklicher sein? Doch achtet, ich bitte euch, auf meine Worte. Wenn der, der „einem dieser Meiner geringsten Brüder“ etwas tut, es Ihm selbst tut, und wer es „einem dieser Geringsten“ nicht tut, es Ihm selbst nicht tut (Mt 25,40.45), geschieht dann nicht dasselbe bei übler Nachrede und Schmähung?
Wer seinen Bruder verleumdet, verleumdet Gott. Wer seinen Bruder ehrt, ehrt Gott. Gewöhnen wir also unsere Zunge daran, Gutes zu reden: „Halte“, sagt der Psalmist, „deine Zunge vom Bösen zurück“ (Ps 33,14).
Gott gab sie uns nicht, damit wir verleumden, schmähen und einander anklagen. Er gab sie, damit wir Gott verherrlichen und reden, was den Hörenden Gnade eingibt, was zur Erbauung und zum Nutzen dient. Du hast über jemanden etwas Böses gesagt. Welchen Nutzen hast du, wenn du zugleich ihm und dir selbst schadest?
Du verdienst den Namen eines Schmähers. Nein, wahrlich, es gibt kein Übel, das beim Leidenden allein stehenbliebe und sich nicht auch gegen den wendete, der es zufügt. So scheint der Neidische einem anderen nachzustellen, doch er kostet selbst zuerst die Früchte der Bosheit.
Er quält sich, verzehrt sich und zieht allgemeinen Hass auf sich. Der Gewinnsüchtige beraubt andere ihres Besitzes, doch zugleich beraubt er sich der Liebe. Besser gesagt, er verdient allgemeinen Tadel. Ein guter Ruf ist weit besser als Reichtum.
Ihn zu verlieren ist nicht leicht, Reichtum aber leicht. Fehlt Reichtum, erleidet der Besitzlose keinen Schaden. Fehlt aber der gute Ruf, wird der Mensch verurteilt und verspottet, wird zum Feind und allen verhasst. Ebenso bestraft der Zornige zuerst sich selbst, indem er sich innerlich zerreißt, und dann erst den, gegen den er zürnt.
Auf gleiche Weise beschämt auch der Lästerer zuerst sich selbst und dann erst den, über den er Böses spricht. Oft erreicht er nicht einmal dies. Er selbst erwirbt den Namen eines schlechten und verhassten Menschen, während er jenen noch liebenswerter macht.
Wenn nämlich der, über den er schlecht spricht, ihm nicht Gleiches vergilt, sondern ihn lobt und erhebt, bringt er nicht jenem Lob dar, sondern sich selbst. Wie die Schmähung des Nächsten, wie ich sagte, zuerst auf die Schmähenden zurückfällt, so bringt auch das dem Nächsten erwiesene Gute zuerst den Handelnden Freude.
Wer Gutes oder Böses tut, erfährt notwendig selbst zuerst die Folgen. Wie Wasser, das aus einer Quelle fließt, bitter oder wohlschmeckend ist und die Gefäße der Kommenden füllt, ohne die Quelle zu mindern, so erfreut oder verdirbt das Böse und Gute zuerst den, von dem es ausgeht.
So ist es hier. Welches Gut oder Übel aber dort sein wird, wer kann es mit Worten ausdrücken? Niemand kann es. Die dortigen Güter übersteigen jeden Verstand, nicht nur jedes Wort. Das ihnen Entgegengesetzte wird zwar mit bei uns üblichen Worten bezeichnet: Dort sei Feuer, Finsternis, Fesseln und ein nicht endender Wurm.
Doch diese Worte bezeichnen nicht nur das, was sie ausdrücken, sondern etwas anderes, viel Furchtbareres. Damit du davon überzeugt wirst, beachte schon jetzt zuerst Folgendes. Wenn dort Feuer ist, sage mir, wie ist dort auch Finsternis? Siehst du, dass das dortige Feuer viel furchtbarer ist als das hiesige?
Es hat kein Licht. Wenn dort Feuer ist, wie verbrennt es unaufhörlich? Siehst du, dass es viel furchtbarer ist als das hiesige? Es erlischt nicht, weshalb es auch unauslöschlich heißt. Stellen wir uns vor, welche Qual es ist, unaufhörlich verbrannt zu werden.
Man ist in Finsternis, stößt unzählige Schreie aus, knirscht mit den Zähnen und wird nicht gehört. Wenn schon hier ein vornehm erzogener Mensch es schlimmer als jeden Tod findet, ins Gefängnis zu geraten, Gestank zu ertragen, in Finsternis zu sein und mit Mördern festgehalten zu werden, dann denke, wie es sein wird, mit den Mördern der ganzen Welt verbrannt zu werden.
Man sieht nichts und wird nicht gesehen. Inmitten einer solchen Menschenmenge hält man sich doch für allein. Finsternis und Lichtlosigkeit werden uns nicht einmal erlauben, die Nächsten zu erkennen. Jeder wird in einem Zustand sein, als litte er allein.
Wenn schon Finsternis an sich unsere Seelen bedrückt und verwirrt, was wird sein, wenn zu Finsternis solche Qualen und Verbrennungen hinzukommen? Darum bitte ich: Bewahren wir dies stets im Gedächtnis und ertragen wir die Kränkung durch Worte, damit wir nicht die Strafe in der Tat erfahren.
All dies wird gewiss eintreten. Diejenigen, die Werke tun, die jener Strafen würdig sind, wird niemand befreien, weder Vater noch Mutter noch Bruder, selbst wenn jemand große Freimütigkeit und große Macht vor Gott hätte. „Ein Bruder erlöst nicht“, sagt die Schrift. „Wird ein Mensch erlösen?“ (Ps 48,8).
Gott selbst wird jedem nach seinen Werken vergelten. Durch sie allein kann man gerettet werden oder der Qual verfallen. „Auch Ich sage euch: Macht euch Freunde mit dem ungerechten Mammon“ (Lk 16,9). Gehorchen wir also, denn dies ist ein Gebot des Herrn.
Teilen wir den Überfluss des Reichtums den Bedürftigen aus. Üben wir Barmherzigkeit, solange es in unserer Macht steht. Das heißt, sich „Freunde mit dem Mammon“ zu machen. Zerstreuen wir den Reichtum unter die Armen, damit wir dort das Feuer erschöpfen, es löschen und dort Freimütigkeit haben.
Nicht die Freunde werden uns dort aufnehmen, sondern unsere Werke. Dass nicht einfach das Erwerben von Freunden allein uns retten kann, zeigt der Zusatz selbst. Warum sagte der Herr nicht einfach: Macht euch Freunde, damit sie euch in die ewigen Wohnungen aufnehmen? Warum fügte Er hinzu, wie dies geschehen soll?
Indem Er sagte: „mit dem ungerechten Mammon“, zeigte Er, dass man Freunde durch Besitz erwerben muss. Er lehrte, dass Freundschaft allein uns nicht schützen wird, wenn wir keine guten Werke haben und den ungerecht gesammelten Reichtum nicht gerecht verteilen.
Dieses Gebot über die Barmherzigkeit gilt nicht nur den Reichen, sondern auch den Armen. Selbst wer sich von dem ernährt, was er von anderen erbittet, steht unter diesem Gebot. Denn es gibt wahrlich keinen Armen, wie arm er auch sei, bei dem sich nicht „zwei Scherflein“ fänden (Mk 12,42).
Darum kann auch der, der aus Wenigem wenig gibt, jene übertreffen, die viel besitzen und viel geben, wie es bei jener Witwe geschah. Die Größe der Barmherzigkeit wird nicht am Maß der Gabe gemessen, sondern am Willen und Eifer der Gebenden.
Überall braucht es also den Willen, überall die Liebe zu Gott. Wenn wir alles aus ihrem Antrieb tun, wird Gott Sein Angesicht nicht abwenden, selbst wenn wir wenig geben, weil wir wenig haben. Er wird das Kleine annehmen wie etwas Großes und Außerordentliches.
Er schaut auf den Willen, nicht auf das, was gegeben wird. Wenn Er sieht, dass der Wille groß ist, richtet Er danach Sein Urteil und Seine Entscheidung. Er macht die Gebenden der ewigen Güter teilhaftig. Mögen wir alle gewürdigt werden, sie zu erlangen, durch die Gnade und Menschenliebe unseres Herrn Jesus Christus.
Mit Ihm sei dem Vater mit dem Heiligen Geist Herrlichkeit, Herrschaft und Ehre, jetzt und immerdar und in die Ewigkeiten der Ewigkeiten. Amen.
Man muss stets eine ehrfürchtige Gesinnung haben, besonders wenn wir über Gott etwas sagen oder hören. Denn weder die Zunge kann etwas sagen noch das Ohr etwas hören, das der Größe Gottes angemessen wäre. Was sage ich: Zunge und Ohr?
Auch der Geist selbst, der sie weit überragt, kann nichts genau erfassen, wenn wir etwas über Gott sagen wollen. Denn wenn „der Friede Gottes allen Verstand übersteigt“ (Phil 4,7) und wenn, was denen bereitet ist, die Ihn lieben, in kein Menschenherz gedrungen ist (1 Kor 2,9), dann übersteigt erst recht Gott selbst, der Gott des Friedens und Schöpfer des Alls, unvergleichlich unser Begreifen.
Darum muss man alles mit Glauben und Ehrfurcht annehmen. Wenn das Wort schwach wird und das Dargebotene nicht genau ausdrücken kann, dann muss man Gott besonders verherrlichen. Denn wir haben einen solchen Gott, der unseren Geist und unser Wort übersteigt.
Vieles von dem, was wir über Gott denken, können wir nicht mit Worten ausdrücken. Vieles, was wir mit Worten ausdrücken, können wir mit dem Geist nicht vorstellen. Wir wissen etwa, dass Gott überall ist. Wie Er es ist, verstehen wir nicht.
Wir wissen, dass eine unkörperliche Kraft besteht, die Ursache aller Güter ist. Wie sie besteht, wissen wir nicht. Dies sagen wir, verstehen es aber nicht. Ich sage: Gott ist überall, doch ich begreife es nicht. Ich sage: Er ist anfanglos, doch ich erfasse es nicht.
Ich sage: Er zeugt aus Sich selbst, doch wiederum weiß ich nicht, wie dies zu verstehen ist. Anderes kann man mit Worten nicht ausdrücken. Das heißt: Der Geist stellt es vor, aber die Zunge kann es nicht aussprechen.
Damit du erkennst, wie auch Paulus selbst nicht imstande war, es auszudrücken, und wie seine Gleichnisse nicht genau sind, höre, was er sagt. So wirst du ehrfürchtig erschauern und nichts Angemesseneres suchen. Nachdem er vom Sohn gesprochen und Ihn Schöpfer genannt hat, was fügt er hinzu?
„Er ist der Glanz der Herrlichkeit und das Abbild Seiner Hypostase.“ Dies muss man mit Ehrfurcht annehmen und törichte Gedanken verwerfen. „Glanz“, sagt er, „der Herrlichkeit.“ Sieh, in welchem Sinn er es nimmt, und nimm es ebenso: dass der Sohn aus Ihm ist, leidenschaftslos, ohne Minderung und Erniedrigung.
Es gibt jedoch Menschen, die aus diesem Gleichnis gewisse Torheiten ableiten. Der „Glanz“, sagen sie, sei nicht selbständig und habe seinen Grund des Seins in einem anderen. Du aber, Mensch, nimm dies nicht an. Falle nicht in die Krankheit des Marcellus und des Photinus.
Der Apostel bietet dir sogleich die Arznei und lässt dich einen solchen Gedanken nicht annehmen und in jene verderbliche Krankheit fallen. Was sagt er? „Und das Abbild Seiner Hypostase.“ Durch diesen Zusatz erklärt er: Wie der Vater selbständig ist und niemanden braucht, um selbständig zu sein, so auch der Sohn.
Hier beweist er ihre Ununterschiedenheit dem Wesen nach. Indem er dir das entsprechende Bild des Urbildes zeigt, lehrt er, dass auch der Sohn in Sich selbst selbständig ist. Nachdem er oben gesagt hat, dass Gott durch Ihn alles schuf, schreibt er hier die Macht Ihm selbst zu.
Was sagt er? „Er trägt alles durch das Wort Seiner Macht.“ Daraus lernen wir, dass der Sohn nicht nur das Abbild der Hypostase des Vaters ist, sondern auch alles mitherrschaftlich lenkt. Siehst du, wie das, was dem Vater eigen ist, auch dem Sohn gehört?