2. Korinther 1,16Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

„Ist bei mir das Ja Ja und das Nein Nein?“ Doch auch dies ist noch nicht klar. Was also sagt er? „Ein fleischlicher Mensch“, sagt er, „der nur an das Gegenwärtige gebunden ist, immer im Gegenwärtigen lebt und nicht unter dem Einfluss des Geistes Gottes steht, kann überall hingehen und umherirren, wohin er will.“

„Der Diener des Geistes Gottes dagegen, der von Ihm geführt und geleitet wird, kann nicht immer Herr seines eigenen Willens sein. Denn er hängt von der Macht des Geistes ab.“

Mit ihm ist es wie mit einem treuen Knecht, der nur die Befehle seines Herrn erfüllt. Er hat keine Macht über sich und kennt selbst für kurze Zeit keine Ruhe. Bisweilen verspricht er seinen Gefährten etwas, erfüllt dann aber sein Versprechen nicht, wenn es dem Willen seines Herrn entgegensteht.

Das bedeuten die Worte des Apostels: „Ich plane nicht nach dem Fleisch.“ Das heißt: „Ich stehe unter der Leitung des Geistes Gottes und habe keine Macht, dorthin zu gehen, wohin ich will. Ich bin der Macht und den Geboten des Trösters unterworfen. Seine Stimme führt und leitet mich.“

„Darum konnte ich nicht zu euch kommen. Es war dem Geist Gottes nicht wohlgefällig.“ Ähnliches geschah oft, wie man aus der Apostelgeschichte sieht (Apg 16,6-9): Wenn die Apostel beabsichtigten, gemeinsam irgendwohin zu gehen, befahl der Geist ihnen, an einen anderen Ort zu gehen.

„Dass ich also trotz meines Versprechens nicht zu euch gekommen bin, hing nicht von meinem Leichtsinn oder meiner Unbeständigkeit ab. Es hing vom Geist ab, dem ich unterworfen bin und gehorchen muss.“

Siehst du auch hier die gewohnte Art seines Denkens? Aus eben dem, was nach Meinung anderer als Beweis diente, dass er nach dem Fleisch denke, nämlich dass er sein Versprechen nicht erfüllte, zeigt er, dass er ganz nach dem Geist über sich verfügt. Dies ist dem Handeln nach dem Fleisch völlig entgegengesetzt.

„Was aber“, könnte jemand sagen, „hat der Apostel sein Kommen nicht auf Eingebung des Geistes Gottes versprochen?“ Nein, nicht auf Eingebung des Geistes. Ich habe schon früher gesagt, dass Paulus nicht alles Zukünftige und alles, was gelingen sollte, voraussah.

Darum sagt er auch im ersten Brief: „damit ihr mich geleitet, wohin ich gehe“ (1 Kor 16,6). Gewiss sagte er dies aus Furcht, nach den Worten „nach Judäa“ später gezwungen zu sein, an einen anderen Ort aufzubrechen. Hier aber, nachdem dies nicht geschehen war, sagt er schon: „damit ihr mich nach Judäa geleitet“.

Da das Versprechen, zu ihnen nach Korinth zu kommen, ein Werk seiner Liebe zu ihnen war, sprach er darüber deutlich. Sein Wunsch aber, von ihnen aus nach Judäa aufzubrechen, berührte sie keineswegs. Darum sprach er vorher unbestimmt darüber.

Später aber, als er auch darin Gewissheit erlangte, sagt er hier schon unmittelbar, dass er nach Judäa gehen werde. Auch dies geschah zum Nutzen, damit niemand von ihnen von ihm mehr denke, als recht ist.

Denn wenn die Apostel an sich keine Zeichen menschlicher Schwachheit gezeigt hätten, zu welcher Gottlosigkeit hätten die Menschen dann gelangen können? Sie wollten ihnen ja trotz dieser Zeichen Stiere als Opfer darbringen.

Und warum wunderst du dich, dass Paulus nicht immer die Zukunft kannte, wenn er bisweilen auch nicht wusste, worum man besser beten solle? „Denn wir wissen nicht“, sagt er, „worum wir beten sollen, wie es sich gebührt“ (Röm 8,26).

Er sagt dies nicht nur, um seine Bescheidenheit zu zeigen. Er weist auch auf den Fall selbst hin, da er nicht wusste, worum er besser beten sollte. Wann wusste er dies nicht? Als er um die Entfernung der Versuchungen von sich betete.

„Mir wurde“, sagt er, „ein Stachel für das Fleisch gegeben, ein Engel Satans, mich zu schlagen, damit ich mich nicht überhebe. Dreimal bat ich den Herrn, er möge von mir weichen. Doch der Herr sagte mir: Meine Gnade genügt dir, denn Meine Kraft vollendet sich in Schwachheit“ (2 Kor 12,7-9).

Siehst du, wie der Apostel nicht wusste, was er besser erbitten sollte? Darum empfing er es auch nicht, obwohl er wiederholt darum bat.

Er fürchtete, wenn er sagte, er werde nach Judäa gehen, später aber vom Geist gezwungen würde, an einen anderen Ort aufzubrechen, als Lügner zu erscheinen. Jetzt aber, da es nicht gelang, zu ihnen zu kommen, sagt er freimütig, dass er wollte, sie sollten ihn nach Judäa geleiten. Doch Gott wollte, dass ich überhaupt nicht zu euch käme und von euch nicht nach Judäa geleitet würde.

Das heißt: Er wollte nicht mit strengen Maßnahmen zu ihnen kommen. Darum war er bis dahin nicht zu ihnen gegangen. Er wollte auch nicht so mit ihnen handeln, wie er gehandelt hätte, wenn er nur über ihren Glauben hätte herrschen wollen. Das hieße, sich als Gebieter über die ganze Ordnung ihres religiösen Lebens aufzuführen. Vielmehr wollte er ihnen Zeit geben, eine freudigere gegenseitige Begegnung vorzubereiten. Da sie im Glauben fest standen und nur in ihrem Leben und Verhalten erschüttert waren, beschloss er, jeden Anlass zur Strenge zu meiden. Vielmehr wollte er ihrer Freude mithelfen. Darum überließ er es ihnen selbst, Gericht und Zurechtweisung an dem zu vollziehen, der sowohl ihn als auch sie überaus betrübt hatte, nämlich an dem Blutschänder. Da der Betrübende aber umgekehrt war, fügt der Apostel passend hinzu, sei es besser, ihm zu vergeben. Andernfalls könnte der Satan triumphieren. Denn seine Anschläge sind nicht unbekannt.

„Dass ich also trotz meines Versprechens nicht zu euch gekommen bin“, schließt der heilige Johannes Chrysostomus im Namen des Apostels Paulus, „hing nicht von meiner Leichtfertigkeit oder Unbeständigkeit ab, sondern vom Geist Gottes, dem ich unterworfen bin und gehorchen muss. Was also? Wird jemand sagen: Hat der Apostel nicht auf Eingebung des Geistes Gottes versprochen zu kommen? Nein, nicht auf Eingebung des Geistes. Dieses Versprechen war ein Werk seiner Liebe zu den Korinthern.“