2. Korinther 4,17Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Verse 16-18: „Darum werden wir nicht mutlos. Wenn auch unser äußerer Mensch verfällt, so wird doch der innere von Tag zu Tag erneuert. Denn unsere augenblickliche leichte Bedrängnis bewirkt für uns in überreichem Maß ewige Herrlichkeit, da wir nicht auf das Sichtbare schauen, sondern auf das Unsichtbare. Denn das Sichtbare ist zeitlich, das Unsichtbare aber ewig.“

„Darum werden wir nicht mutlos. Wenn auch unser äußerer Mensch verfällt, so wird doch der innere von Tag zu Tag erneuert“ (V. 16). Wie „verfällt“ er? Wenn er Geißelungen, Verfolgungen und andere unzählige Nöte erduldet.

Er erklärt, auf welche Weise der innere Mensch erneuert wird. Er sagt: durch die Überlegung, dass die Bedrängnis kurz ist, das heißt zeitlich, und leicht, weil sie zeitlich ist. Die Herrlichkeit aber ist ewig und hat Gewicht, das heißt höchste Größe. Denn dies bedeuten die Worte: „in überreichem Übermaß“.

Die menschliche Geduld, die ein Gut ist, Lob verdient und mit Recht Wohltäterin genannt wird, besteht darin, dass wir Böses ertragen, ohne das Gleichgewicht der Seele zu verlieren. Wir verlieren dieses Gleichgewicht nicht so, dass wir das Gute vernachlässigten, durch das wir zum Besseren gelangen.

Ungeduldige Menschen wollen Leiden nicht ertragen und können ihnen doch nicht entgehen. Sie liefern sich nur größeren Leiden aus. Die Geduldigen hingegen ziehen es vor, Unrecht zu ertragen, statt es durch ihre Ungeduld zu begehen.

Denn obwohl wir jetzt leichtes Leiden und Qual erdulden, ist doch die Herrlichkeit, die wir empfangen sollen, ewig.

Die Leiden der gegenwärtigen Zeit, die um des Glaubens willen geschehen, nennt der Apostel kurzzeitig und leicht, weil sie vorübergehen. In überreichem Übermaß wird den Ausharrenden ewige Herrlichkeit vergolten werden. Denn auf kleine Mühen folgt großer Lohn. Für geringes Leiden wird in überreichem Übermaß ewige Herrlichkeit vergolten.

Mit dem Wort „jetzt“ zeigte der Apostel die Kürze und Zeitlichkeit. Dem „Jetzt“ stellt er das Ewige gegenüber. Dem Leichten und leicht Erträglichen stellt er das Schwere gegenüber, das heißt das überaus Kostbare. Dem, was „über die Maßen“ ist, stellt er das gegenüber, was „zum Übermaß“ führt. Der Traurigkeit stellt er nicht bloß Freude, sondern Herrlichkeit gegenüber, was viel gewichtiger ist. Und weil das eine sichtbar war, das andere aber noch nicht offenbar geworden ist, fügte er mit Recht hinzu:

"Denn unsere gegenwärtige leichte Trübsal bewirkt uns in überreichem Maße ein ewiges Gewicht der Herrlichkeit, da wir nicht auf das Sichtbare schauen, sondern auf das Unsichtbare. Denn das Sichtbare ist zeitlich, das Unsichtbare aber ewig" (2 Kor 4,17-18).

Leicht die Trübsal tragen, in der Tugend voranschreiten und auf die ewige Herrlichkeit hoffen: Was kann der Mensch im Leben mehr wünschen? Denn in diesem Leben ist Trübsal unvermeidlich, Tugend schwer und Wohlergehen unzuverlässig. Solche Vorzüge des gegenwärtigen Lebens schreibt der Apostel ohne Zögern sich zu: "Denn unsere gegenwärtige leichte Trübsal bewirkt uns in überreichem Maße ein ewiges Gewicht der Herrlichkeit."

Achten wir also auf das Mittel, durch das solche Vorzüge des Lebens erworben werden. Wie ist die Trübsal "leicht", sogar für euch, die ihr nach eigenem Bekenntnis "in allem bedrängt", "ratlos", "verfolgt", "niedergeworfen" seid und "allezeit als Lebende dem Tod überliefert werdet" (2 Kor 4,8-11)? Wie mehrt diese Trübsal euren Fortschritt? Wie bewirkt sie euch "ein ewiges Gewicht der Herrlichkeit"? Sie antworten: "da wir nicht auf das Sichtbare schauen, sondern auf das Unsichtbare." Darin liegt die Sache: Wir schauen nicht auf das Sichtbare, sondern auf das Unsichtbare.

Also liegt darin ein starkes Mittel gegen die Trübsal, für die Tugend und für die Seligkeit: nicht auf das Sichtbare schauen, sondern auf das Unsichtbare.

Wenn man zur Bestimmung eines Heilmittels mit Nutzen auf den Anfang der Krankheit zurückgeht, so ist hier Folgendes nicht unnütz zu bemerken. Der erste und allgemeine Anfang der allgemeinen Krankheit des Menschengeschlechts, der Anfang jeder Unvollkommenheit und jedes Unglücks, ist ein falscher Gedanke des Verstandes und ein ungeordneter Entschluss des Willens. Anders gesagt: Der Anfang jeder Sünde und Strafe der Menschen besteht darin, nicht mehr auf das Unsichtbare zu schauen, sondern nur noch auf das Sichtbare.

Was anderes nennt man den "Fall" des Menschen? Auch im Zustand des Falles bleibt er ja auf seinen Füßen, nicht wie die Schlange, die verurteilt wurde, auf dem Bauch zu gehen. Was anderes, sage ich, nennt man den Fall des Menschen, wenn nicht dies: Sein Verstand, sein Wille und sein Tun wandten sich ab, wichen aus und sanken von Gott zur Kreatur hinab, vom Himmlischen zum Irdischen, vom Unsichtbaren zum Sichtbaren.

Hört, wie das Buch Genesis dies beschreibt: "Die Frau sah, dass der Baum gut zur Speise war und dass er den Augen angenehm anzusehen war" (Gen 3,6). Statt eifriger auf den unsichtbaren Gott zu blicken, der geboten hatte, von diesem Baum nicht zu essen, blickte die Frau nur auf die sichtbare Schönheit der verbotenen Frucht. Sie hätte auf den unsichtbaren Himmel blicken sollen, wo der ewige Lohn für die Erfüllung des Gebotes Gottes bereitet war. Sie hätte auf den noch nicht gesehenen, aber bereits angekündigten Tod blicken sollen, der auf die Übertretung des Gebotes unfehlbar folgen musste.

Statt all des Unsichtbaren schaut die Frau nur auf die sichtbare Schönheit der verbotenen Frucht. Sie verweilt mit dem Blick darauf, isst und zieht den Mann zum gleichen Genuss hin. So werden aus leidenschaftlicher Aufmerksamkeit auf das Sichtbare Sünde, Nacktheit, Vertreibung, Fluch, Mühen, Trübsale, Krankheiten, Tod und Verwesung geboren.

Wiederholen wir das Gesagte: Zur Bestimmung eines Heilmittels geht man mit Nutzen auf den Anfang der Krankheit zurück. Wird die Quelle des Übels verschlossen, so wird die Ausbreitung des Übels abgeschnitten, und seine Ströme versiegen. Wenn also der Anfang der seelischen Krankheiten in den Menschen und die erste Quelle jedes Übels darin gefunden ist, dass der Mensch aufhörte, auf das Unsichtbare zu schauen, und nur noch auf das Sichtbare zu schauen begann, dann ist die Folgerung nicht schwer. Ganz natürlich sucht man das heilende und rettende Mittel gegen das Übel darin, dass man aufhört, auf das Sichtbare zu schauen, und sich entschließt, vor allem auf das Unsichtbare zu blicken.

Was in der Quelle war, das fließt auch in den Strömen. Das Vergessen des Unsichtbaren und die Anhänglichkeit an das Sichtbare waren der Anfang des Übels im Menschen. Derselbe Anfang wirkte und wirkt auch in der Ausbreitung des Übels unter den Menschen. Einige von ihnen wollten hartnäckig nicht auf den unsichtbaren Gott blicken, und so wurde die Gottlosigkeit geboren. Andere wollten aus Anhänglichkeit an das Sichtbare auch einen sichtbaren Gott haben. Daraus entstanden Götzendienst und Aberglaube.

Sie verachteten den unsichtbaren Teil ihres Wesens, die Seele, und begannen nur auf den sichtbaren Teil ihrer Zusammensetzung zu schauen, auf den Leib. So trat an die Stelle des menschlichen Lebens, das von Vernunft und Gesetz des Guten geleitet wird, ein tierisches Leben. Es wird von sinnlichen Begierden geführt und von ungebändigtem Zorn wie von wilder Raserei fortgerissen.

Der leidenschaftliche und gierige Blick auf das Sichtbare wird in ungehemmter Richtung zu einer gewissen verderblichen Kraft. Aus allen sichtbaren Dingen zieht er, je nach ihrer Verschiedenheit, verschiedenes Gift. Dieses Gift ist umso schrecklicher, als es den vergiftet, in dem es entsteht.

So schaut man auf sichtbare leibliche Schönheit und verfällt dem Wahnsinn der Wollust. Man schaut auf Gold und andere sichtbare Güter und wird von Habsucht angesteckt. Man schaut auf sichtbare Güter in den Händen anderer und vergiftet das eigene Herz mit Neid. Man schaut auf die eigenen sichtbaren Vorzüge und verblendet sich selbst durch Stolz.

So sagt der Prophet Jeremia: "Der Tod steigt durch eure Fenster herauf" (Jer 9,21). Das heißt: Durch die Sinne, durch die ihr mit der sichtbaren Welt verkehrt, tritt der sündige Tod in die Seele ein. Diese Fenster stehen durch Unachtsamkeit zu weit offen, noch mehr aber durch Anhänglichkeit an das Sichtbare.

Was sollen wir also tun? Ohne Zweifel müssen wir die Fenster sorgfältiger schließen, durch die der Tod eintritt. Das heißt: Wir müssen die Sinne zurückhalten, durch die Verführung und Ärgernis in die Seele eingehen. Oder, nach dem Wort des Apostels, wir sollen "nicht auf das Sichtbare schauen, sondern auf das Unsichtbare".

Lass den Blick nicht auf der sichtbaren Schönheit ruhen, und du wirst vor der Verführung der Wollust bewahrt bleiben. Schau nicht auf den Glanz des Reichtums, ob er dein eigener oder fremder ist. Dann wirst du der Habsucht nicht versklavt und vom Neid nicht verwundet.

Schau nicht auf deine sichtbaren Vorzüge. Bemühe dich vielmehr, die Vollkommenheiten zu erkennen, die dein unsichtbares Wesen fordert. Dann wirst du dich nicht durch Stolz erniedrigen, sondern die Demut wird dich erhöhen. Säe in das Fleisch keine Samen der Verwesung, und du wirst vom Geist das ewige Leben ernten. An allem Sichtbaren vorüber blicke unablässig auf den unsichtbaren Gott. Dann wirst du Gnade finden vor Seinen Augen und dich an der Erscheinung Seiner Herrlichkeit sättigen.

Man wird sagen: Wie kann man nicht auf das Sichtbare schauen, das nicht nur ohne unseren Willen, sondern sogar gegen unseren Willen vor unseren Augen steht? Und wie kann man im Gegenteil auf das Unsichtbare schauen, das unseren Blicken verborgen ist?

Damit niemand sich durch diese vermeintliche Unmöglichkeit wirklich beunruhige, antworten wir erstens: Wie man auf das Sichtbare nicht schauen kann, zeigt schon die gewöhnlichste Erfahrung. Ein Mensch etwa, der in Nachdenken vertieft ist, bemerkt nicht, was um ihn herum geschieht. Oder dem von Trauer Ergriffenen wird selbst das Nächste und bis dahin Liebste unlieb und fremd.

Ebenso löst sich der Mensch, der sich mit ehrfürchtigem Nachdenken über die hohen Mysterien des Unsichtbaren oder mit frommer Trauer nach Gott beschäftigt, durch Vertiefung in diese inneren Zustände von allem Äußeren. Das Angenehme zieht ihn nicht stark an, und das Unangenehme trifft ihn nicht tief. Er sieht, aber er schaut nicht. Er schaut, aber er heftet den Blick nicht an das Sichtbare.

Darum stellt auch das apostolische Wort als Mittel zum Fortschritt im Guten und als Hilfe zur Erlangung der Seligkeit nicht einfach die Verachtung des Sichtbaren vor Augen. Es verbindet sie vielmehr mit gesteigerter Aufmerksamkeit für das Unsichtbare: "da wir nicht auf das Sichtbare schauen, sondern auf das Unsichtbare".

Zweitens genügt es, um sich zu vergewissern, dass man auch auf das Unsichtbare schauen kann wie auf Sichtbares, an Folgendes zu denken. Das im höchsten Grade unsichtbare Wesen ist Gott. Nach dem Ausspruch des Apostels wohnt Er "in unzugänglichem Licht; Ihn hat kein Mensch gesehen noch kann Ihn sehen" (1 Tim 6,16). Und doch harrte, nach dem Zeugnis desselben Apostels, der Gottschauer Mose aus, "als sähe er den Unsichtbaren" (Hebr 11,27).

Ja, für alle Menschen gilt: "Sein Unsichtbares wird seit Erschaffung der Welt an den Werken denkend geschaut, nämlich Seine ewige Kraft und Gottheit" (Röm 1,20). So wird das Sichtbare selbst, wenn wir nicht auf dieses allein schauen, sondern weiter vorzudringen suchen, zu einem Sehglas für die Betrachtung des Unsichtbaren.

Vom Apostel kann man übrigens eine besondere Weise entlehnen, wie man sich vom Sichtbaren löst und dem Unsichtbaren anhängt. Diese Weise besteht im Nachdenken darüber, dass "das Sichtbare zeitlich ist, das Unsichtbare aber ewig".

"Das Sichtbare ist zeitlich." Warum also auf das Sichtbare schauen? Welchen Nutzen hat es, auf Sand zu bauen, auf Wasser zu schreiben, dem Wind oder einem fliehenden Schatten nachzujagen? Warum wollen der Gewinnsüchtige, der Ehrgeizige und der Neidische mit unersättlichen Augen die ganze Welt verschlingen? Ehe sie sich sättigen können, wird die Welt verschwinden. Und ehe die Welt verschwindet, werden sie selbst aus der Welt verschwinden.

"Das Sichtbare ist zeitlich." Was aber, wenn dieses unveränderliche Gesetz des Sichtbaren seine Wirkung bereits an dem zeigt, was uns umgibt? Was, wenn die Zeit uns das Angenehme und Liebe raubt und das Gefühl des Verlustes oder sogar des Leidens zurücklässt? Dasselbe Gesetz der Zeit, das uns jetzt mit den Waffen der Trübsal angreift, wird sich bald wenden, um uns von ihr zu befreien.

Es ist unvernünftig, sich mit allzu festen Banden der Liebe an das Sichtbare zu binden, das bald von der Zeit geraubt werden kann. Nicht vernünftiger ist es, sich selbst die Last der Trauer um das Sichtbare zu erschweren, das schon von der Zeit geraubt wurde.

"Das Unsichtbare aber ist ewig." Vor der Ewigkeit sind eine Minute und die ganze Dauer der Zeit gleichermaßen unbemerkbar. Was bedeutet also eine Minute des Entbehrens, auf die eine Ewigkeit des Besitzes des Guten folgt? Was bedeutet eine Minute des Leidens, die zur Ewigkeit der Freude bereitet? Was bedeutet eine Minute des asketischen Ringens um die Tugend, auf die eine Ewigkeit des Lohnes und der Herrlichkeit wartet?

"Das Unsichtbare ist ewig." Und ach, in den weiten Bereichen des Unsichtbaren gibt es nicht nur ewigen Besitz des Guten, sondern auch ewige Entbehrung des Guten. Es gibt nicht nur ewige Freude, sondern auch ewiges Leiden. Es gibt nicht nur ewigen Lohn und Herrlichkeit, sondern auch ewigen Tadel und ewige Beschämung. Es gibt nicht nur ewiges Licht und ewiges Leben, sondern auch ewiges Feuer und ewigen Tod.

In diesem kurzen gegenwärtigen Leben durchschreiten wir das Sichtbare und Zeitliche gleichsam als eine Vorhalle des Unsichtbaren und Ewigen. Der leibliche Tod öffnet die Tür. Wenn wir rechtzeitig gelernt haben, mit treuem und unbeirrbarem Auge auf den verborgenen Weg des Unsichtbaren zu schauen, und wenn wir entschlossen unsere Schritte zum Ewigen gelenkt haben, dann führt er uns in die oberen Wohnungen des Lichtes und Lebens ein. Die aber durch Anhänglichkeit an das Sichtbare Verblendeten und Beschwerten stürzt er in den finsteren Abgrund, in die schreckliche Vorhalle des zweiten Todes.

Lernen wir also, Fremdlinge der sichtbaren Welt, solange es nicht zu spät ist. Lernen wir, wie wir den kurzen Weg des zeitlichen Lebens sicher und hoffnungsvoll durchschreiten sollen. Lernen wir, was wir auf ihm unbeachtet lassen müssen, um vor Zerstreuung bewahrt zu werden. Lernen wir, wohin wir unsere aufmerksamen und vorsichtigen Blicke richten sollen.

"Das Gegenwärtige", το παραυτικα, bedeutet: das jetzige, augenblickliche. "Leichtes der Bedrängnis" heißt: leichte Trübsale. So groß auch das sei, was wir erdulden, sagt er, so dass man uns mit Recht dem Tode Geweihte nennen müsste, bleibt es doch nur Trübsal.

Sie ist leicht und schnell vorübergehend, wenn man sie vom Standpunkt der künftigen Herrlichkeit betrachtet. Was ist dieses Leben vor der Ewigkeit? Lohnt es sich, es überhaupt in Rechnung zu stellen, selbst wenn man es ganz und ununterbrochen durchleiden müsste?

Die Bedrängnisse können sehr empfindlich sein. Doch weil sie alle vorübergehen und vergangene Bedrängnis nicht mehr schwer ist, sind sie im eigentlichen Sinn alle leicht. Eine Bedrängnis ohne Ende kann, auch wenn sie gering wäre, nicht anders erscheinen als erdrückend.

Dieses unaufhörliche Sterben dem Leib nach ist gleichsam eine tastbare und anschauliche Bewegung zur unsichtbaren und ewigen Herrlichkeit. Denn „wenn auch ihr äußerer Mensch“, der Leib mit dem, was er braucht und woran er teilhat, „vergeht, so wird doch der innere“, Geist und Seele, nach Theophylakt und Oikumenios, „von Tag zu Tag erneuert“. Darum sagt der Apostel: „Wir schauen nicht auf das Sichtbare, sondern auf das Unsichtbare. Denn das Sichtbare ist zeitlich, das Unsichtbare aber ewig.“

Nachdem der Apostel das Leben des künftigen Äons berührt hat, entfaltet er, wie herrlich die Zukunft ist. Dann zeigt er auch, wie begehrenswert sie sein soll und wie man sich auf sie vorbereiten muss (5,1-10).

Die Größe des künftigen Lebens besteht vor allem in seiner Ewigkeit. Doch die Apostel kosteten die Unterpfänder dieses ewigen Seins bereits voraus. Das geschah in jener inneren Erneuerung, die sie jedes Mal erfuhren, wenn sie unversehrt aus tödlich schweren Umständen hervorgingen.