2. Korinther 4,16Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

„Der innere aber wird von Tag zu Tag erneuert.“ Wie wird er „erneuert“? Durch Glauben, Hoffnung und Eifer. Darum muss man in Nöten mutig sein. Denn je mehr der Leib leidet, desto mehr hat die Seele gute Hoffnungen.

Desto mehr wird sie erleuchtet, wie Gold, das durch die Wirkung des Feuers vielfach geprüft wurde. Sieh, wie er den Betrübnissen des gegenwärtigen Lebens die Kraft nimmt. „Denn unsere augenblickliche leichte Bedrängnis“, sagt er, „bewirkt für uns in überreichem Maß ewige Herrlichkeit, da wir nicht auf das Sichtbare schauen, sondern auf das Unsichtbare“ (V. 17-18).

Er legt die ganze Sache in die Hoffnung. Wie er im Brief an die Römer sagte: „Denn auf Hoffnung hin sind wir gerettet. Hoffnung aber, die sieht, ist keine Hoffnung“ (Röm 8,24), so führt er auch hier den Hörer dorthin.

Er stellt das Gegenwärtige dem Künftigen gegenüber, das Zeitliche dem Ewigen, das Leichte dem Schweren, die Bedrängnis der Herrlichkeit. Doch mit dieser Gegenüberstellung begnügt er sich nicht. Er fügt noch einen weiteren Ausdruck mit Steigerung hinzu und sagt: „bewirkt in überreichem Maß“ (καθ υπερβολήν εις υπερβολήν).

Dann zeigt er auch den Weg, wie die Schwere der Bedrängnisse erleichtert wird. Wie? „Indem wir“, sagt er, „nicht auf das Sichtbare schauen, sondern auf das Unsichtbare.“ Wenn wir also unseren Blick vom Sichtbaren abwenden, wird uns das Gegenwärtige leicht und das Künftige groß.

„Denn das Sichtbare ist zeitlich.“ Also sind auch die Bedrängnisse zeitlich. „Das Unsichtbare aber ist ewig.“ Also sind auch die Kronen solcher Art. Er sagte nicht: Nur die Bedrängnisse sind zeitlich, sondern alles Sichtbare, sei es Betrübnis oder Freude.

So sollen wir in der Freude nicht erschlaffen und durch die Betrübnisse nicht beschwert werden. Deshalb sagte er auch über das Künftige nicht: Das Reich ist ewig, sondern: Das Unsichtbare ist ewig. Dies gilt, sei es Reich, sei es Qual.

So sollen wir das Letztere fürchten und nach dem Ersteren streben.

Also ist uns sowohl aus dem Beispiel der Knechte als auch aus dem Beispiel des Herrn selbst klar geworden, dass die Kraft des Fastens groß ist und der Seele viel Nutzen daraus erwächst. Darum bitte ich eure Liebe: Da ihr den Nutzen des Fastens kennt, verliert ihn nicht durch Nachlässigkeit.

Wenn es kommt, betrübt euch nicht, sondern freut euch und seid fröhlich, gemäß den Worten des seligen Paulus: „Wenn auch unser äußerer Mensch verfällt, so wird doch der innere erneuert.“ Denn das Fasten ist Nahrung für die Seele.

Wie körperliche Nahrung den Leib kräftigt, so stärkt das Fasten die Seele. Es verleiht ihr leichten Flug, macht sie fähig, zur Höhe aufzusteigen und an das Himmlische zu denken. Es stellt sie über die Genüsse und Annehmlichkeiten des gegenwärtigen Lebens.

Wie leichte Schiffe schneller die Meere überqueren, während die mit großer Last beschwerten untergehen, so macht das Fasten unseren Geist leichter. Es hilft ihm, das Meer des gegenwärtigen Lebens rasch zu durchqueren, zum Himmel und zu den himmlischen Dingen zu streben.

Es lehrt ihn, das Gegenwärtige nicht hochzuschätzen, sondern es für geringer als Schatten und Traumgebilde zu halten. Dagegen beschweren Trunkenheit und Völlerei den Geist und mästen den Leib. Sie machen die Seele zur Gefangenen, bedrängen sie von allen Seiten und lassen sie keinen festen Grund im Urteil haben.

Sie treiben sie an Klippen umher und bringen sie dazu, alles zum Schaden ihres eigenen Heils zu tun. Lasst uns also, Geliebte, in der Ordnung unseres Heils nicht sorglos sein. Da wir wissen, wie viele Übel aus der Unenthaltsamkeit hervorgehen, wollen wir uns bemühen, ihre schädlichen Folgen zu meiden.

Da kam ein anderer Einsiedler in die verlassene Höhle. Als er eintrat, sah er einen Engel Gottes vor dem Altar stehen, den der Greis errichtet und geweiht hatte.

„Was tust du hier?“, fragte der Einsiedler den Engel. Er antwortete: „Ich bin ein Engel des Herrn, und dieser Altar ist meiner Aufsicht von Gott anvertraut, seit er geweiht wurde.“

Dort sagte er es, nachdem er erklärt hatte, dass in der göttlichen Heilsökonomie des Neuen Bundes alle mit unverhülltem Angesicht in die Schau der Herrlichkeit Gottes eingeführt werden. Sie sollen in dasselbe Bild verwandelt werden, von Herrlichkeit zu Herrlichkeit.

Sein Gedanke war: Wie sollte man einem so hochherrlichen Werk nicht willig dienen, ohne auf alle äußeren Unbequemlichkeiten zu achten? Hier lehrt er dasselbe, nachdem er seine Gewissheit ausgesprochen hat, nach der Auferstehung mit dem Herrn verherrlicht zu werden.

Im Blick auf ein solches herrliches Los in der Zukunft, sagt er, werden wir nicht mutlos, trotz der uns umgebenden Betrübnisse, Nöte und Todesgefahren. „Wir trauern nicht, ergeben uns nicht der Kleinmütigkeit, sondern ertragen alles tapfer“ (Theodoret).

Wir wissen „um die Kraft Gottes, die uns auch jetzt von allen Nöten befreit und künftig in Herrlichkeit auferwecken wird“ (Theophylakt). Wir sehen, „wie alles, was wir tun und leiden, zur Mehrung der Herrlichkeit und Danksagung an Gott wird“ (Oikumenios).

Doch auch all das, was wir leiden, bleibt nicht ohne Beziehung zum künftigen Leben. Das künftige Leben wird dem geistlichen Fortschritt hier entsprechen. Äußere Betrübnisse aber vollenden den Geist. Mag der äußere Mensch verfallen! Dadurch oder dabei wird der innere von Tag zu Tag erneuert.

Der äußere Mensch ist der Leib mit dem, was er braucht und woran er Anteil hat. Der innere ist Geist und Seele (Theophylakt, Oikumenios). Der innere Mensch ist dasselbe wie der verborgene Mensch des Herzens (1 Petr 3,4), der selbstbewusste und freie Geist mit seinen Tätigkeiten.

Zu ihnen gehören Gottesfurcht, Gewissen und das Ungenügen an allem Geschaffenen. So ist er in der natürlichen Ordnung. Unter dem Wirken der Gnade aber steht er ehrfürchtig vor Gott, schaut Ihn in Liebe und in Stille und wandelt unbeirrbar in den Geboten Gottes.

Er hat das Gesetz seines Gottes in seinem Herzen. Dafür wird er mit Freude im Heiligen Geist erfüllt, schmeckt, wie gut der Herr ist, und verliert den Geschmack an allem, was nicht des Herrn ist. Alle diese Erscheinungen des Geistes unter dem Wirken der Gnade beginnen vom ersten Augenblick der Geburt zum neuen Leben an.

Doch sie wachsen und erstarken allmählich, vor allem durch Einwirkungen der Gnade, aber nicht wenig auch durch die äußeren Zustände des Menschen. Äußeres Wohlergehen kann seine Vervollkommnung stark behindern. Äußere Betrübnisse hingegen helfen sehr dabei.

Sie halten den Geist in Loslösung von allem. Sie geben ihm die Möglichkeit, die Einwirkungen der Gnade mit seiner ganzen Fülle aufzunehmen und alle seine Kräfte auf das eigene Wachstum zu richten, ohne von Fremdem zerstreut zu werden.

Dies meint der Apostel, wenn er sagt: Wenn der äußere Mensch verfällt, wird der innere von Tag zu Tag erneuert. Der heilige Chrysostomus sagt: „Wie verfällt der äußere Mensch? Wenn er Geißelungen, Verfolgungen und andere unzählige Nöte erduldet.

Wie wird der innere erneuert? Durch Glauben, Hoffnung und Eifer. Je mehr der Leib leidet, desto mehr hat die Seele gute Hoffnungen und desto mehr wird sie erleuchtet, wie Gold, das durch die Wirkung des Feuers vielfach geprüft wurde.“

Von selbst versteht sich, dass dieser Verfall des äußeren Menschen den inneren nicht unbedingt erneuert. Er tut es unter der Bedingung von Gnade, Glauben und Leben nach dem Glauben. Denn die Erneuerung geht eigentlich nicht von ihm aus, sondern wird durch ihn gefördert und hat ihre eigene Quelle.

Der Verfall des äußeren Menschen geschieht entweder unfreiwillig oder wird freiwillig geordnet. Doch seine Bedeutung und Wirkung ist dieselbe. Er hilft der Erneuerung des inneren Menschen, indem er in der Seele die Gottesfurcht nährt, das Gewissen erleuchtet und von allem Geschaffenen und jeder irdischen Anhänglichkeit loslöst.

Außer durch Nöte und Betrübnisse geschieht der Verfall des äußeren Menschen auch durch Verminderung von Speise und Trank, Schlaf und Ruhe. Er geschieht durch Entfernung von der Zerstreuung der Sinne in der Einsamkeit, durch Abbruch der Sorgen und überhaupt durch Erschöpfung des Leibes.

Dazu gehört die Zufriedenheit mit dem äußersten Maß des Notwendigen und die Entfernung von vielgestaltiger Unruhe. Eine solche Lebensordnung setzt schon die Geburt des inneren Menschen voraus. Sie setzt sie voraus, weist aber nicht unmittelbar auf sie hin, denn all dies kann man auch äußerlich tun.

Der wahre innere Mensch ist der durch Gnade geborene, durch sie erzogene und erneuerte Mensch. Wenn dies vorhanden ist, dann ist der Verfall des äußeren Menschen notwendig gefordert. Nur in diesem Fall hilft dieser Verfall der Erneuerung des inneren.

Ohne dies aber wird durch den Verfall des äußeren Menschen der innere Mensch niemals wahrhaft erneuert.

Der heilige Johannes Chrysostomus sagt: „Wie verfällt der äußere Mensch? Wenn er Geißelungen, Verfolgungen und andere Bedrängnisse erträgt. Wie aber wird er innerlich erneuert? Durch Glauben, Hoffnung und Eifer.

Je mehr der Leib leidet, desto mehr hat die Seele gute Hoffnungen. Desto mehr wird sie erleuchtet, wie vielfach geprüftes Gold durch das Wirken des Feuers.“

Hierzu fügt der Hochwürdigste Theophan noch hinzu: „Äußere Bedrängnisse versetzen den Leidenden durch Glauben und Gnade in enge Gemeinschaft mit den Leiden und dem Tod Jesu Christi.

Daher werden sie zu Vermittlern auch des Lebens Christi, das den inneren Menschen erneuert. Daraus folgt, dass Leiden als Unterpfand der ewigen Verherrlichung dienen.“

Wenn er danach die Worte des Apostels erklärt: „Da wir nicht auf das Sichtbare schauen, sondern auf das Unsichtbare“, sagt er: „Auf den Rennbahnen richten Läufer zu Pferd oder zu Fuß ihren ganzen Blick auf das Ziel, skopos.

Auf nichts Nebensächliches achten sie. Wenn die Gnade kommt und den Geist erweckt, gehört zu ihren ersten Forderungen die Lossagung vom Sichtbaren.

Das bedeutet die Lossagung von den Stützen, Hoffnungen und Tröstungen, die von sichtbaren Dingen und Personen gewährt werden, und die Hinwendung zum Unsichtbaren.

Dieses allein wird wahrhaft seiend. Das Sichtbare aber wird scheinhaft und vergehend, wie es tatsächlich ist. Was aber ist das Unsichtbare? Gott und alles, was Er jene kosten lässt, die sich Ihm nahen.“

„Da also“, schließt der heilige Johannes Chrysostomus, „das Sichtbare zeitlich, das Unsichtbare aber ewig ist, wollen wir unsere Blicke auf das Unsichtbare richten.“