1. Johannes 2,16Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Siehe 1 Joh 2,15. Wir haben bereits gesagt, dass der Apostel mit Welt die verderbten Menschen bezeichnet. So sprach auch der Herr zu den Jüngern: „Ihr seid nicht von der Welt, wie auch Ich nicht von der Welt bin“ (Joh 15,19; Joh 17,16).

Der Vater dieser Welt aber, das heißt der weltlichen Genusssucht und Unordnung, ist der Teufel. Darum sagt der Herr auch zum Vater über Seine Jünger: „Ich bitte nicht, dass Du sie aus der Welt nimmst, sondern dass Du sie vor dem Bösen bewahrst“ (Joh 17,15).

Das heißt: vor der Welt, von der der Apostel auch an anderer Stelle sagt, dass sie im Bösen liegt (1 Joh 5,19).

Lasst uns also die Welt nicht lieben und nicht das, was in der Welt ist. Denn das, was in der Welt ist, ist Begierde des Fleisches, Begierde der Augen und Hochmut des Lebens: diese drei.

Niemand soll sagen: „Das, was in der Welt ist, hat Gott geschaffen, nämlich Himmel und Erde, Meer, Sonne, Mond, Sterne und allen Schmuck des Himmels. Welchen Schmuck hat das Meer? Alle schwimmenden Wesen. Welchen hat die Erde? Tiere, Bäume und Vögel. All dies ist in der Welt, und all dies hat Gott geschaffen. Warum soll ich also nicht lieben, was Gott geschaffen hat?“

Der Geist Gottes sei in dir, damit du siehst: All dies ist gut (Gen 1,31). Doch wehe dir, wenn du das Geschaffene liebst und den Schöpfer verlässt.

Alle Geschöpfe sind schön in deinen Augen? Wie viel schöner ist dann Der, Der all dies geschaffen hat! Gebt Acht, Geliebte: Vergleiche können uns zur Erbauung dienen.

Satan könnte sich mit seinen gewöhnlichen Worten an euch heranschleichen: „Es ist gut für euch unter den Geschöpfen Gottes. Wozu hat Er all dies geschaffen, wenn nicht dazu, dass es euch gut gehe?“

Und die Menschen geben sich der Trunkenheit hin, gehen zugrunde und vergessen ihren Schöpfer. Sie gebrauchen das Geschaffene nicht maßvoll, sondern gierig, und verachten den Schöpfer.

Von solchen sagt der Apostel: Sie verehrten und dienten dem Geschöpf mehr als dem Schöpfer, Der gepriesen ist in Ewigkeit (Röm 1,25).

Gott verbietet dir nicht, dies alles zu lieben. Doch du sollst es lieben, ohne darin die Seligkeit zu setzen. Du sollst es schätzen und loben, um die Liebe dem Schöpfer darzubringen.

Es ist, Brüder, wie wenn ein Bräutigam seiner Braut einen Ring schenkte. Sie aber empfinge den Ring und liebte ihn mehr als den Bräutigam, der ihr den Ring gab. Könnte man eine solche Seele nicht wegen Untreue verurteilen, weil sie am Ring hängt, obwohl sie liebte, was ihr der Bräutigam schenkte?

Gewiss liebte sie, was ihr der Bräutigam gab. Wenn sie aber sagte: „Dieser Ring genügt mir, den Bräutigam will ich nicht mehr sehen“, was wäre sie dann? Wer würde sich nicht von einem solchen Wahnsinn abwenden? Wer würde die Seele einer Untreuen nicht verurteilen?

Statt des Menschen liebst du Gold, statt des Bräutigams den Ring. Wenn du so bist, dass du den Ring anstelle des Bräutigams liebst, dann hat er dir den Ring offenbar nicht zur Verlobung gegeben, sondern zur Abwendung.

Denn der Bräutigam gab ihr den Ring als Unterpfand der Liebe, damit sie in dem Ring ihn liebe. So hat auch Gott dir dies alles gegeben. Liebe Den, Der es geschaffen hat.

Er will euch noch mehr geben: Sich Selbst, Der all dies geschaffen hat. Wenn du aber all dies liebst, wenn auch von Gott geschaffen, und den Schöpfer verachtest, wenn du die Welt liebst: Muss man deine Liebe dann nicht ehebrecherisch nennen?

Denn Welt heißt nicht nur dieses Werk, das Gott geschaffen hat: Himmel und Erde, Meer, alles Sichtbare und Unsichtbare. Auch die Bewohner der Welt werden Welt genannt, so wie Haus sowohl die Wände als auch die Bewohner der Wände genannt wird.

Manchmal loben wir ein Haus und tadeln seine Bewohner. Bisweilen sagen wir: „Ein schönes Haus“, weil es aus Marmor besteht und prächtige Kassettendecken hat. Bisweilen sagen wir: „Ein schönes Haus: Dort wird niemand ungerecht behandelt, es gibt dort keinen Diebstahl, niemand wird bedrängt.“

Dann loben wir nicht die Wände, sondern die Bewohner der Wände. Und doch nennen wir beides Haus.

Alle Liebhaber der Welt aber werden Welt genannt, weil sie in der Welt wohnen und sie lieben. Diejenigen hingegen, deren Herz oben ist, wohnen im Himmel, obwohl sie dem Fleisch nach auf Erden wandeln.

Alle Liebhaber der Welt haben nur diese drei Dinge: Begierde des Fleisches, Begierde der Augen und Hochmut des Lebens. Sie wollen nur essen, trinken, beisammen liegen und sich ähnlichen Vergnügungen hingeben.

Kann man darin kein Maß halten? Oder wenn gesagt wird: „Liebt dies nicht“, wird dann gesagt, sie sollten nicht essen, nicht trinken oder keine Kinder zeugen? Davon ist nicht die Rede.

Um des Schöpfers willen muss man Maß halten, damit dies alles euch nicht durch Liebe an sich bindet. Ihr sollt nicht mit Genuss lieben, was ihr mit Nutzen besitzen sollt.

Geprüft werden könnt ihr aber nur, wenn euch die Wahl zwischen zwei Möglichkeiten vorgelegt wird: Willst du Gerechtigkeit oder Gewinn? „Ich habe nichts, wovon ich leben, essen und trinken könnte.“

Was aber, wenn du dies nur um den Preis der Ungerechtigkeit erreichen kannst? Ist es nicht besser, das zu lieben, was man nicht verlieren kann, als Ungerechtigkeit zu tun? Du siehst den Gewinn an Gold, aber den Schaden am Glauben siehst du nicht.

Darin liegt, wie Johannes sagt, die Begierde des Fleisches. Das heißt: das Begehren jener Dinge, die zum Fleisch gehören, wie Speise, Beischlaf und Ähnliches.

Und die Begierde der Augen. Mit Begierde der Augen bezeichnet er jede Art von Neugier. Wie weit reicht die Neugier? Sie ist in Schauspielen, in Theatern, in teuflischen Riten, in Wahrsagerei und Zauberei. All dies ist sie, die Neugier.

Manchmal versucht sie auch die Diener Gottes. Dann wollen sie etwas wie Wunder tun, um zu erproben, ob Gott ihnen beim Wirken von Wundern gehorcht.

Das ist Neugier, mit anderen Worten: Begierde der Augen. Sie ist nicht vom Vater. Wenn Gott es gegeben hat, dann wirke Wunder. Dazu hat Er dir diese Fähigkeit verliehen, dass du sie gebrauchest.

Doch das bedeutet nicht, dass jemand, der keine Wunder gewirkt hat, nicht zum Reich Gottes gehören wird. Als die Apostel sich freuten, dass ihnen die Dämonen gehorchten, was sagte der Herr zu ihnen?

„Freut euch nicht darüber, sondern freut euch, dass eure Namen im Himmel eingeschrieben sind.“ Er wollte, dass die Apostel sich über dasselbe freuen, worüber auch du dich freuen sollst.

Denn wehe dir, wenn dein Name nicht im Himmel eingeschrieben ist. Wehe dir etwa, weil du keine Toten auferwecken wirst? Wehe dir etwa, weil du nicht über das Meer gehen wirst? Wehe dir etwa, weil du keine Dämonen austreiben wirst?

Wenn dir eine solche Fähigkeit gegeben ist, gebrauche sie in Demut, nicht im Hochmut. Denn auch von einigen falschen Propheten sagte der Herr, dass sie Zeichen und Wunder tun werden.

So soll in dir kein Hochmut des Lebens sein. Der Hochmut des Lebens ist Überhebung. Er besteht darin, dass ein Mensch sich mit Ehren rühmen will und sich groß erscheint, sei es wegen Reichtum oder wegen irgendeiner anderen Macht.

Es gibt also diese drei Leidenschaften, und man findet keine andere Quelle menschlicher Begierden: nur die Begierde des Fleisches, die Begierde der Augen oder den Hochmut des Lebens. Mit diesen drei versuchte der Teufel den Herrn.

Der Versuchung durch die Begierde des Fleisches war der Herr ausgesetzt, als der Teufel zu Ihm sagte: Wenn Du Gottes Sohn bist, sprich, dass diese Steine zu Broten werden. Das geschah, nachdem der Herr nach dem Fasten gehungert hatte.

Wie aber wehrte Er den Feind ab und lehrte damit den Kämpfer zu kämpfen? Achte auf das, was Er sagte: Nicht vom Brot allein lebt der Mensch, sondern von jedem Wort Gottes (Mt 4,3-4; Dtn 8,3).

Der Versuchung durch die Begierde der Augen im Verlangen nach einem Wunder war Er ausgesetzt, als der Teufel zu Ihm sagte: Wirf Dich hinab, denn es steht geschrieben: Seinen Engeln wird Er Deinetwegen gebieten, dass sie Dich tragen und Du Deinen Fuß nicht an einen Stein stoßest (Mt 4,6).

Der Herr widerstand dem Versucher. Hätte Er ein Wunder getan, hätte es scheinen können, Er habe entweder nachgegeben oder aus Neugier gehandelt.

Denn Er wirkte gewiss Wunder als Gott, wann Er wollte, aber um die Schwachen zu heilen. Hätte Er damals ein Wunder getan, hätte man denken können, Er habe nur ein Wunder zeigen wollen.

Damit die Menschen nicht so denken, höre, was Er antwortete: Weiche von Mir, Satan, denn es steht geschrieben: Du sollst den Herrn, deinen Gott, nicht versuchen (Mt 4,7; Dtn 6,16). Das heißt: Wenn Ich dies tue, versuche Ich Gott.

Er sagte, was Er dich zu sagen lehren wollte. Wenn der Feind dir eingibt: „Was bist du für ein Mensch? Was bist du für ein Christ? Hast du auch nur ein Wunder getan? Sind durch deine Gebete Tote auferstanden? Hast du Fieberkranke geheilt? Wenn du etwas wert wärest, hättest du irgendein Wunder getan“, dann antworte und sprich:

„Es steht geschrieben: Du sollst den Herrn, deinen Gott, nicht versuchen. Auch ich werde Gott nicht versuchen, als gehörte ich nur dann Gott, wenn ich ein Wunder tue, und gehörte Ihm nicht, wenn ich keines tue. Was ist dann mit Seinem Wort: Freut euch, dass eure Namen im Himmel eingeschrieben sind?“ (Lk 10,20).

Wann war der Herr der Versuchung durch den Hochmut des Lebens ausgesetzt? Als der Teufel Ihn auf eine Höhe führte und sagte: All dies werde ich Dir geben, wenn Du niederfällst und mich anbetest.

Durch die Überhebung irdischer Herrschaft wollte er den König der Ewigkeiten versuchen. Doch der Herr, Der Himmel und Erde geschaffen hat, trat den Teufel nieder.

Was ist Besonderes daran, dass der Herr den Teufel besiegte? Also antwortete Er dem Teufel das, was Er dich zu antworten lehren wollte: Es steht geschrieben: Den Herrn, deinen Gott, sollst du fürchten, und Ihm allein sollst du dienen (Mt 4,9-10; Dtn 6,13).

Wenn ihr daran festhaltet, werdet ihr dem Begehren nach der Welt entgehen. Wenn ihr kein Begehren nach der Welt habt, werdet ihr euch weder der Begierde des Fleisches noch der Begierde der Augen noch dem Hochmut des Lebens unterwerfen.

Ihr werdet der kommenden Liebe Raum bereiten, um Gott zu lieben. Denn wenn in eurem Herzen die Liebe zur Welt ist, wird dort die Liebe zu Gott nicht sein.

Haltet lieber an der Liebe zu Gott fest, damit ihr, wie Gott ewig ist, auch in Ewigkeit bleibt. Denn jeder Mensch ist so, wie seine Liebe ist.

Liebst du die Erde, wirst du Erde sein. Liebst du Gott: Was soll ich sagen? Dass du Gott sein wirst? Ich wage nicht, dies von mir aus zu sagen. Hören wir die Schrift: Ich habe gesagt: Ihr seid Götter und alle Söhne des Höchsten (Ps 81,6).

Wenn ihr also Götter und Söhne des Höchsten sein wollt, liebt nicht die Welt und nicht das, was in der Welt ist. Denn alles, was in der Welt ist, ist Begierde des Fleisches, Begierde der Augen und Hochmut des Lebens. Diese sind nicht vom Vater, sondern von der Welt, das heißt von den Menschen, die die Welt geliebt haben.

Und die Welt vergeht samt ihrer Begierde. Wer aber den Willen Gottes tut, bleibt in Ewigkeit, wie auch Gott in Ewigkeit bleibt.

[...] „Alles, was in der Welt ist: Begierde des Fleisches, Begierde der Augen und Hochmut des Lebens“ (1 Joh 2,16). In diesen Worten werden die drei genannten Leidenschaften bezeichnet. Die Begierde des Fleisches meint die Verehrer niederer Vergnügungen, die Begierde der Augen die Neugierigen, der Hochmut des Lebens die Hochmütigen.

Daher wird dem Menschen, den die Wahrheit Selbst angenommen hat, gezeigt, dass er sich vor einer dreifachen Versuchung hüten soll. „Sprich“, sagt der Versucher, „dass diese Steine zu Broten werden.“

Doch dieser eine und einzige Lehrer antwortet: „Nicht vom Brot allein wird der Mensch leben, sondern von jedem Wort, das aus dem Mund Gottes hervorgeht“ (Mt 4,3-4).

So zeigte Er, dass das Verlangen nach Vergnügen besiegt werden muss, damit man nicht einmal dem Hunger nachgibt. Doch wer der Begierde des Fleisches nicht nachgeben konnte, hätte vielleicht durch das eitle Verlangen nach zeitlicher Herrschaft gefangen werden können.

Darum wurden Ihm alle Reiche der Welt gezeigt, und es wurde gesagt: „All dies werde ich Dir geben, wenn Du niederfällst und mich anbetest.“ Darauf lautete die Antwort: „Den Herrn, deinen Gott, sollst du anbeten, und Ihm allein sollst du dienen“ (Mt 4,9-10).

So wurde der Hochmut zertreten. Unterdessen wurde auch der letzte Köder der Neugier eingesetzt. Denn der Versucher reizte Ihn zu nichts anderem an, als Sich von der Zinne des Tempels hinabzustürzen, nur um irgendeinen Versuch anzustellen.

Christus aber wurde nicht besiegt. Er gab eine Antwort, die uns erkennen lässt, dass man zur Erkenntnis Gottes keine Versuche braucht, die darauf abzielen, das Göttliche auf sichtbare Weise zu erforschen.

Die Heiligen richten die Augen ihres Herzens mit höchster Lebendigkeit auf die Betrachtung des Glanzes der Herrlichkeit Gottes. Sie ertragen nicht einmal die schnell vorübergehenden Schatten fleischlicher Gedanken.

Sie wenden sich von allem ab, was den Blick des Geistes von diesem Licht wegzieht. Der selige Apostel will allen eine solche Gesinnung einprägen und sagt: „Liebt nicht die Welt, noch was in der Welt ist.“

„Wenn jemand die Welt liebt, ist die Liebe des Vaters nicht in ihm. Denn alles, was in der Welt ist, die Begierde des Fleisches, die Begierde der Augen und der Hochmut des Lebens, ist nicht vom Vater, sondern von dieser Welt.“

Diese Bestimmungen bezeichnen alle Arten des Lasters.

Wie töteten die Heiligen sich selbst ab? Sie liebten die Welt nicht, noch das, was in der Welt ist. Sie entsagten der Begierde des Fleisches, der Begierde der Augen und dem Hochmut des Lebens (1 Joh 2,16), das heißt der Genusssucht, der Geldliebe und der Ruhmsucht. So nahmen sie das Kreuz auf sich und folgten Christus. Sie kreuzigten sich die Welt und sich selbst der Welt (Gal 6,14).

Die Welt ist nichts anderes als „die Begierde des Fleisches, die Begierde der Augen und der Hochmut des Lebens“ (1 Joh 2,16). All dies liegt im Herzen. Man muss all dies aus dem Herzen vertreiben, damit es erleuchtet werde. Denn die Welt und die geistliche Erleuchtung des Herzens sind einander entgegengesetzt. Das eine muss hinausgehen, damit das andere Raum finde. Je mehr die Welt hinausgeht, desto mehr wird das Herz erleuchtet.

Was in der apostolischen Unterweisung die fleischlichen Begierden bedeuten, kann man schon aus diesen Worten selbst verstehen, wenn auch nicht vollständig.

Begierde ist Verlangen, aber nicht jedes Verlangen ist Begierde. Begierde ist gleichsam ein Wollen nach dem Wollen, ein Verlangen, das über die Grenzen des natürlichen Verlangens hinausreicht. Es ist leidenschaftlich und nicht durch Gesetz, Ordnung und Maß gelenkt.

Die fleischliche Begierde im eigentlichen Sinn ist das ungeordnete Verlangen nach fleischlichen, sinnlichen Vergnügungen. Sie steht Enthaltsamkeit, Nüchternheit und Keuschheit entgegen.

Der Apostel Jakobus schreibt: „Die Begierde, wenn sie empfangen hat, gebiert die Sünde“ (Jak 1,15). Daraus muss man schließen, dass die Begierden so vielgestaltig sind wie die Sünden.

Die Welt ist vergegenständlichte Eigenliebe, oder sie ist die Gesamtheit ihrer Erzeugnisse in Personen und Handlungen. Denn der heilige Johannes der Theologe teilt alles, was in der Welt ist, in drei Klassen: Begierde des Fleisches, Begierde der Augen und Hochmut des Lebens (1 Joh 2,16). Das heißt: Dort bewegt sich alles unter der Wirkung dieser drei Leidenschaften.

Sie ist der Schauplatz, auf dem sich die Tätigkeit des sündigen Willens in ihrer ganzen Breite entfaltet. Jede dieser anfänglichen Leidenschaften offenbart sich wiederum in vielen anderen, die von ihrem Geist und Charakter erfüllt sind.

Sie drücken sowohl allen Kräften des Menschen als auch seiner ganzen Tätigkeit ihr Siegel auf. Dadurch verwickeln sie seine Leidenschaftlichkeit und vermehren die Leidenschaften.

Die Begierde des Fleisches ist das unersättliche Verlangen nach Vergnügungen. Sie ist das unaufhörliche Suchen nach Gegenständen, die die inneren und äußeren Sinne der Seele ergötzen können.

Sie bringt den Menschen dazu, den eigenen Genuss als einziges Ziel zu setzen, oder zu seinem Vergnügen zu leben. Auf dieses Ziel richtet er alles, was ihm begegnet, und alles, was er unternimmt.

Die Verschiedenheit der einzelnen Neigungen, die aus ihr hervorgehen, hängt von den Gegenständen des Genusses und von den Organen ab, durch die er gekostet wird.

So entstehen aus den Genüssen des Geschmacks Naschhaftigkeit, Trunksucht und Vielesserei. Aus den geschlechtlichen Leidenschaften entsteht Ausschweifung in verschiedenen Formen. Aus den Bewegungsorganen entstehen Zerstreuung oder Trägheit.

Aus den seelischen Empfindungen entstehen verderbte Liebe und träumerische Genusssucht durch die Einbildungskraft und dergleichen. Ihre hauptsächlichen Erzeugnisse sind Völlerei, Unzucht, Trägheit, Spiele und Vergnügungen.

Wen diese Leidenschaft beherrscht, den zwingt sie, überall ihrer Eigenart entsprechend zu handeln, und allem drückt sie ihren Geist auf. So nehmen die Genusssüchtigen im Verhältnis zur Religion, in der Gotteserkenntnis, die Wahrheiten der Gotteserkenntnis nicht tief zu Herzen.

Das geschieht wegen des ihnen eigenen Leichtsinns und wegen ihrer fast ausschließlichen Hinwendung nach außen. Deshalb bleiben diese Wahrheiten nicht nur ohne Frucht, weil sie keine Wurzel haben. Sie werden auch innerlich stark angegriffen von Neigungen, die einer anderen Ordnung zugewandt sind.

Dieser letzte Umstand versetzt den dem Vergnügen ergebenen Menschen unvermeidlich in einen Zustand der Gleichgültigkeit gegenüber den Wahrheiten des Glaubens. Oder, noch schlimmer, er stürzt ihn in Zweifel an ihnen.

In der Gottesverehrung brauchen solche Menschen einen angenehmen heiligen Vollzug. In den Kirchen suchen sie nicht die Herrlichkeit und Verehrung Gottes, sondern die Ergötzung des Gehörs und des Gesichts.

Auch in der inneren Gottesverehrung suchen sie vor allem süße Bewegungen des Herzens. Sie rufen sie angestrengt hervor. Deshalb fallen sie in der Zeit der Versuchung ab (Lk 8,13), wenn man um der Wahrheit willen innere oder äußere Bedrängnisse ertragen muss.

Sie sind Feinde des Kreuzes. Ihr Gott ist der Bauch (Phil 3,18).

Im Verhältnis zu sich selbst ist der Genusssüchtige ganz mit Vergnügungen beschäftigt, und zwar nur mit den gegenwärtigen. Er sagt in sich: Lasst uns essen und trinken, denn morgen sterben wir (Jes 22,13; 56,12; 1 Kor 15,32; Weish 2,6).

An die Zukunft denkt er nicht. Darum achtet er nicht auf die Folgen seines Lebens, selbst wenn sie schon beginnen, selbst wenn ihn plötzlich Krankheiten, Armut und Ehrlosigkeit treffen.

Seine Seele wird verachtet, nur der Leib wird reichlich genährt (Tit 1,12; 1 Tim 5,6). Darum findet man bei ihm weder genaue und beständige Begriffe noch feste Regeln des Lebens.

In seinen Handlungen und Gedanken wird er wie Staub vom Wind umhergetrieben. Er ist soliden, beständigen, anstrengenden und langdauernden Beschäftigungen fremd. Deshalb kann er aus eigener Person auch nichts vorweisen, was ihn überleben könnte.

Auch im Verhältnis zu anderen ist er nicht besser. Zwar entschließt er sich ungern, andere persönlich zu kränken, weil das mit Unannehmlichkeiten verbunden sein kann.

Doch jeder, der in der Gesinnung nicht mit ihm übereinstimmt und nicht bereit ist, seine Werke mit ihm zu teilen, ist ihm nicht nur fremd, sondern ein Feind.

Wenn sich dabei nur eine Notlage ergibt, ist er zu jeder Ungerechtigkeit bereit: zu Betrug, Wortbruch, falschen Versprechungen und listigen Kunstgriffen.

Zur Freundschaft hat er eine Neigung, doch gewöhnlich wählt er seine Freunde nicht nach wahrer Würde, und sie bleiben nicht lange. Im Umgang zeigt sich der Wunsch, Höflichkeit zu beweisen, aber zugleich gibt es Sticheleien, Witze, Spott und manchmal auch Frechheit.

Wenig Gutes kommt von solchen Menschen im häuslichen und im bürgerlichen Leben. Eigentlich sind sie weder fähig, richtig zu befehlen, noch richtig zu gehorchen.

Ein genusssüchtiger Vater, Ehemann, Herr oder Vorgesetzter ist das Schlimmste. Kinder, Ehefrau, Haus und Anvertraute gehen zugrunde.

Die Ursache für alles ist die mit ihm verwachsene Nachlässigkeit und eine falsche Sanftmut oder Nachgiebigkeit. Denn Zurechtweisung ist oft mit Unannehmlichkeiten verbunden.

Bei Untergebenen dieser Art gibt es nicht immer offene Auflehnung, aber fast immer Murren, Langsamkeit und Trägheit. Im Allgemeinen sind sie mehr Hörer als Täter des Gesetzes (Jak 1,22).

Gewinnsucht ist das unersättliche Verlangen zu besitzen. Sie ist das Suchen und Aneignen von Dingen unter dem Anschein des Nutzens, nur um von ihnen sagen zu können: Sie sind mein.

Die Gegenstände dieser Leidenschaft sind zahlreich: Haus mit allen Teilen, Felder, Diener, vor allem aber Geld, weil man damit alles erwerben kann. Manche jedoch hängen ausschließlich an Silber und Gold.

Darum kann man diese Leidenschaft besonders in zwei Formen sehen: als Geldliebe und Besitzsucht. Nach ihrem Gebrauch beurteilt, erscheint sie unter dem Einfluss der Eitelkeit als Prunk, unter dem Einfluss des Hochmuts und der Herrschsucht als weltumspannende Geschäftigkeit, die den ganzen Handel an sich reißen will, und unter dem Einfluss des Unverstands als Geiz.

Diese Leidenschaft wird unaufhörlich begleitet von quälender Sorge, Neid, Ängsten, Traurigkeit und Bedrängnissen. Der passende Titel für den von ihr beherrschten Menschen ist: Interessenmensch.

Denn er tut keinen Schritt, ohne dass es ihm Nutzen bringt. Alles, was seine Hand, sein Wort oder sein Gedanke berührt, entrichtet ihm seinen Tribut.

Sobald ein Ding dann in seinen Bereich gelangt ist, sagt er: Es ist mein für immer. Diese ausschließliche, entschlossene und herzliche Besitznahme zieht gleichsam einen Zaun um seine Dinge und stößt alle anderen zurück.

Im Verhältnis zur Religion hat er keine Zeit, Gott zu erkennen. Darum bewahrt er den Glauben so, wie er ihn gehört und empfangen hat und wie eine Seele ihn sich vorstellen kann, die mit sinnlichen Dingen überladen ist.

Am stärksten neigt er zu Aberglauben, Anthropomorphismus und Götzendienst. Die starke und ausschließliche Liebe zu den Dingen macht seine innere Gottesverehrung verdächtig. Denn, wie der Herr sagt, man kann nicht Gott dienen und dem Mammon (Mt 6,24).

Darum wird er geradezu Götzendiener genannt (Eph 5,5; Kol 3,5; Mt 19,22; Ijob 31,24; Ps 118,36). Er verehrt Gott scheinbar, aber nicht mit dem Herzen. Er tut es mit etwas Äußerem und nur in Erwartung wachsenden Gewinns oder aus Furcht, das Vorhandene zu verlieren, und aus dem Wunsch, es zu bewahren.

Darum neigt er zur äußeren Gottesverehrung und liebt an ihr Reichtum und Pracht. Die Leidenschaft des Erwerbens führt ihn, wenn gerade Wege fehlen, manchmal zur Magie und zu anderen Torheiten (1 Tim 6,9).

Im Verhältnis zu sich selbst springt bei dem Besitzliebenden der Schein gewisser Tugenden ins Auge. Er scheint sparsam, ist aber geizig. Seine Arbeit und Schlaflosigkeit gelten nur dem Gewinn. Die Enthaltsamkeit von Vergnügungen und Genüssen geschieht nur, damit er nichts ausgeben muss.

Eigentlich sorgt er weder für die Seele noch für den Leib. Er bringt sich selbst den Dingen zum Opfer. Die Sorge lässt ihm keine Zeit, seinen Besitz zu genießen, und deshalb gibt es keinen Frieden in seiner Seele.

Geschieht ein Unglück, ist er bereit, in Verzweiflung zu fallen. Leicht verliert er den Verstand und wird wahnsinnig. Manchmal legt er Hand an sich selbst.

Im Verhältnis zu anderen ist er unmenschlich, neidisch, verschlagen, treulos und prozesssüchtig. Unentgeltlich Wohltaten zu erweisen liebt er nicht, es sei denn, seine Eitelkeit überwinde ihn. Enge Freundschaft kennt er nicht.

Es gibt keine Ungerechtigkeit, zu der ein Gewinnsüchtiger sich nicht entschlösse, wie Judas an sich gezeigt hat (Mt 26,15). Von ihm kommen Diebstahl, Gottesraub (Jos 7,1; Apg 5,1), Morde und Verrat.

Der Gewinnsüchtige ist ein untaugliches Glied des Hauses, der Gesellschaft und der Kirche (Spr 15,27.29; 2 Kön 5; 1 Tim 3,3; Phil 2,20-21; 1 Petr 5,2).

Die Untergebenen unter ihnen sind gewöhnlich gefügig, eifrig und arbeiten, um irgendwie ein Geldstück zurückzulegen. Doch sie neigen dazu, den Herrn oder Vorgesetzten zu betrügen, sich irgendwie etwas anzueignen und die Spuren zu verwischen.

Sobald jene in irgendeine Not geraten, verlassen sie sie. Höherstehende oder Vorgesetzte irgendeiner Art sind wegen ihrer Nachlässigkeit und Sorglosigkeit gegenüber anderen das Schlimmste.

Sie kümmern sich um niemanden, weder um Wahrheit noch um Menschen. Einen solchen Vorgesetzten liebt man nicht, denn er will immer irgendwie einen Groschen herausziehen. Darum ist man ihm nicht treu und sucht ihn auf jede Weise zu überlisten.

Im Haus hält er alle schlecht, wie auch sich selbst. Er lässt die Kinder und das ganze Hauswesen unbeachtet. So siedeln sich Roheit und Unwissenheit an.

Hochmut ist das unersättliche Verlangen nach Erhöhung. Er ist das angestrengte Suchen nach Gegenständen, durch die man höher als alle anderen werden könnte.

Die Eigenliebe ist hier am offenkundigsten. Sie zeigt hier gleichsam ihr eigenes Gesicht. Denn hier gilt die ganze Sorge dem eigenen Ich.

Das erste, innerste Erzeugnis des Hochmuts ist die Selbstmeinung. Durch sie werden alle anderen geringer geachtet als wir. Selbst jene, die uns weit überragen, sind im Vergleich mit uns nicht allzu bedeutend.

Wenn der Hochmut nach außen durchbricht, sucht er schon nach Gegenständen, die erhöhen. Nach ihnen beurteilt, verändert er selbst seine Gestalt.

Bleibt er bei nichtigen Gegenständen stehen, etwa bei Körperkraft, Schönheit, Kleidung, Verwandtschaft oder anderem, so ist er Eitelkeit. Wendet er sich Rangstufen der Ehre und des Ruhmes zu, so ist er Herrschsucht und Ehrgeiz.

Ergötzt er sich an Gerücht, Rede und Aufmerksamkeit der Menschen, so ist er Ruhmsucht. In allen diesen Formen, außer vielleicht der Selbstmeinung, wird der Hochmut zudem begleitet von Eigenwillen, Ungehorsam, Selbstsicherheit, Selbstvertrauen, Anmaßung, Verachtung anderer, Undankbarkeit, Neid und Zorn bis zur Rachsucht und zum Groll.

Seine hauptsächlichen Zweige kann man jedoch in Neid mit Hass und Zorn mit Groll sehen. Im Wort Gottes werden die Hochmütigen auch Hochgesinnte genannt (Röm 11,20; 12,16; 1 Tim 6,17; Jes 14,13), Aufgeblasene (1 Tim 6,4), Hochherzige (Dtn 8,14; 17,20; Ez 28,2) und Verächtliche (Lk 18,9.11; Gal 5,26).

Wer sich in seinem Herzen über alle erhebt, ist im Verhältnis zur Religion, in der Gotteserkenntnis, der gefährlichste Mensch. Er ist fähig, in den tiefsten Abgrund der Gottlosigkeit zu fallen.

Aus Neigung, sich von anderen abzusondern, erfindet er entweder selbst neue Meinungen oder nimmt leicht erfundene an, die sich durch eine gewisse Höhe und Seltsamkeit auszeichnen.

Nicht selten verwirft er, um seine Verschiedenheit vom einfachen Volk zu zeigen, die offenkundigsten Wahrheiten, etwa das Dasein Gottes, die Unsterblichkeit der Seele und dergleichen. Darum hält man solche Menschen mit Recht für Erfinder von Häresien (1 Tim 6,4-10).

Überhaupt sind die ihm eigene Streitsucht und die Hartnäckigkeit in angenommenen Meinungen der Wahrheit sehr ungünstig. In der äußeren Gottesverehrung liebt er Steifheit, Glanz und Künstlichkeit. In der inneren liebt er Angespanntheit, Höhe und Abstraktheit.

Die Eigenschaften der Welt, des Fleisches und des Blutes: „Alles, was in der Welt ist: die Begierde des Fleisches, die Begierde der Augen und der Hochmut des Lebens, ist nicht vom Vater, sondern von dieser Welt“ (1 Joh 2,16).

I. Die Erscheinung von Fleisch und Blut zeigt sich erstens darin, dass etwas allein aus Gewohnheit für wahr und gut gehalten wird. Viele folgen dem, billigen und halten das fest, was sie mit der Milch der Kindheit aufgenommen haben, oder was sie bei der Mehrzahl der Menschen in Gebrauch sehen.

Doch die Vernunft und auch die beständige Erfahrung versichern uns, dass wir uns nicht nur an Gutes gewöhnen. Wir gewöhnen uns beinahe noch mehr an das Schlechte. Darum ziemt ein Urteil, das nur auf Gewohnheit gegründet ist, eher den Tieren als einem vernünftigen Geschöpf.

Genauer bestimmt der Apostel in Vers 16, was diese Welt ist, nämlich: die Begierde des Fleisches, die Begierde der Augen und der Hochmut des Lebens.

Er nennt hier jene seelischen Zustände oder Leidenschaften, die durch die Gegenstände der Welt erregt werden. Damit zeigt er, dass nicht die unbelebten und belebten Gegenstände selbst unrein sind.

Vielmehr macht ihr falscher Gebrauch, der Blick auf sie mit unreinen Gedanken, sie zum Anlass der Sünde (Mt 5,28). Dadurch werden sie unrein.

Die Frau ist eine schöne Schöpfung Gottes. Doch schon ein unreiner Blick auf sie kann den Menschen zur Sünde führen (Mt 5,28). Der Wein ist unschuldig, sagt der Weise, doch Trunkenheit ist schändlich (Spr 20,1).

In der Welt ist alles dem entgegengesetzt, was Gott fordert und liebt. Die Grundsätze des weltlichen Lebens, durch die sie sich bewegt oder gelenkt wird, sind nicht Liebe zu Gott, zur Schöpfung und zur Heiligkeit des Menschen selbst. Es ist vielmehr die Begierde in ihrer dreifachen Gestalt: Begierde des Fleisches, Begierde der Augen und Begierde des Sinnes, oder der Hochmut des Lebens.

Die Begierde, von der hier der Apostel Johannes spricht, ist das, was nach dem Sprachgebrauch des heiligen Apostels Paulus allgemein Sündhaftigkeit heißt. Sie ist die böse, sündige Gesinnung der verdorbenen Natur des Menschen nach dem Fall, siehe besonders Röm 7,7ff. und Parallelstellen.

Indem der Apostel sich wieder an alle wendet, fleht er die Christen an, sich von der eitlen und sündigen Welt fernzuhalten. In ihr geht alles aus der Eigenliebe mit ihren dreifachen Begierden hervor: der Begierde des Fleisches, der Augen und des Hochmuts.

Diese verzweigen sich in eine unendliche Menge von Leidenschaften und Sünden, die zum Tod führen. Hier hört man wieder den Geist der Abschiedsrede des Herrn über die Welt, die im Bösen liegt (vgl. Joh 15,19; Joh 18,14-15).

„Wisst ihr nicht, dass die Freundschaft mit der Welt Feindschaft gegen Gott ist?“, sagt auch der heilige Apostel Jakobus (Jak 4,4).