2. Korinther 5,21Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Er gab Seinen Sohn für die hin, die Ihn beleidigt hatten. Doch Er hat noch viele andere Wohltaten für uns getan. Über alles hinaus verurteilte Er den, der keinerlei Unrecht getan hatte, zu Leiden für Ungerechte.

Doch dies sagte der Apostel nicht, sondern er wies auf etwas weit Größeres hin. Worauf denn? Darauf, dass Er «den, der keine Sünde kannte», den, der selbstbestehende Gerechtigkeit ist, «für uns zur Sünde machte».

Das heißt: Er ließ zu, dass Er wie ein Sünder verurteilt wurde und wie ein Verfluchter starb. Denn «verflucht ist jeder, der am Holz hängt» (Dtn 21,23).

Wirklich bedeutete am Holz zu sterben viel mehr, als einfach zu sterben. Darauf weist er auch an anderer Stelle hin, wenn er sagt: «Er ward gehorsam bis zum Tod, ja bis zum Tod am Kreuz» (Phil 2,8).

Ein solcher Tod wurde nicht nur als Strafe angerechnet, sondern auch als Schmach. Bedenke also, wie viel Gott dir geschenkt hat.

Es ist eine große Sache, wenn auch ein Sünder für jemanden stirbt. Wenn aber der Gerechte so leidet und für Sünder stirbt, dann übersteigt dies alles.

Er stirbt nicht einfach, sondern stirbt wie ein Übeltäter. Er wird nicht nur den Übeltätern zugerechnet, sondern schenkt uns durch Seinen Tod große Güter, die wir nicht einmal erwarteten.

Denn es heißt: «damit wir in Ihm gerecht vor Gott würden.» Welches Wort, welcher Verstand kann dies würdig umfassen und darstellen?

«Den Gerechten», sagt er, «machte Gott zum Sünder, damit Er die Sünder zu Gerechten mache.» Doch er sagte noch nicht einmal dies, sondern viel mehr.

Er wies nämlich nicht nur auf einen Zustand hin, sondern auf die Beschaffenheit selbst. Er sagte nicht: «Er machte Ihn zum Sünder», sondern: «für uns machte Er Ihn zur Sünde».

Und nicht nur den, der nicht gesündigt hatte, sondern den, der «keine Sünde kannte». Auch von uns sagte er nicht, wir würden «Gerechte», sondern «Gerechtigkeit», und zwar «Gerechtigkeit Gottes».

In Wahrheit ist diese Gerechtigkeit Gottes. Denn wir werden nicht aus Werken gerechtfertigt. Sonst müssten wir ohne jeden Makel sein. Wir werden durch die Gnade gerechtfertigt, die allein jede Sünde vernichtet.

Dies hält uns vom Stolz zurück, weil uns alles von Gott geschenkt ist. Zugleich zeigt es die ganze Größe des uns Geschenkten.

Die erste Gerechtigkeit kam aus dem Gesetz und aus Werken. Diese letzte aber ist «Gerechtigkeit Gottes».

Wenn wir dies alles erwogen haben, wollen wir das Gesagte mehr fürchten als die Gehenna selbst. Lasst uns die Werke Gottes höher ehren als das Himmelreich selbst. Lasst uns in dem Gedanken gefestigt werden, dass nicht das Erleiden von Qualen furchtbar ist, sondern das Sündigen.

Auch wenn Gott uns nicht bestrafte, müssten wir selbst für uns Strafe erbitten, weil wir uns unserem Wohltäter gegenüber so undankbar erwiesen haben.

Wenn einer in Liebe zu einer Frau entbrennt und von ihr keine Gegenliebe empfängt, tötet er sich oft selbst. Und wenn er sie empfängt, aber gegen die Geliebte in etwas fehlt, hält er sich des Lebens unwürdig.

Wenn wir nun einen so menschenliebenden und barmherzigen Gott beleidigen, müssten wir uns da nicht selbst ins Feuer der Gehenna werfen?

Ich will noch etwas Seltsames sagen, etwas Wunderbares und vielleicht für viele Unglaubliches. Mehr Trost wird der haben, der wegen der Beleidigung eines solchen Menschenfreundes Strafe erleidet, sofern er Verstand hat und den Gebieter liebt, wie man Ihn lieben muss.

Er wird mehr Trost haben als der, der keine Strafe erträgt.

Er sagte nicht: Er machte Ihn zum Sünder, sondern: „zur Sünde“, das heißt zum Opfer für die Sünde. Das bedeutet noch mehr. Wozu aber geschah dies? Damit wir gerechtfertigt würden, nicht aus den Werken des Gesetzes, sondern durch die Gnade Gottes.

Denn die Gerechtigkeit Gottes besteht darin, dass jemand durch Gnade gerechtfertigt wird, sodass kein Makel gefunden werden kann. Darum sagte er nicht: damit wir selbst gerecht seien, sondern: „Gerechtigkeit“ Gottes. Damit weist er auf die Überfülle der Gnade hin.

Denn der Sohn wurde für unsere Sünden geschlachtet, nach den Schriften „wie ein sanftes Lamm“ (Jer 11,19; vgl. Jes 53,7; Apg 8,32; Offb 5,6-12 und andere). Dass aber der Name „Sünde“ vom Gesetz her auf die Opfer für unsere Sünden angewandt wird, macht Gott deutlich, wenn Er durch den Propheten von den Priestern spricht: „Von den Sünden Meines Volkes nähren sie sich“ (Hos 4,8).

Das heißt: Die Opfer für die Sünden Meines Volkes werden den Priestern zur Speise sein.

Darum wird auch Christus, solange ich ungehorsam und aufrührerisch bin, durch Verleugnung Gottes und durch meine Leidenschaften mir entsprechend ungehorsam genannt. Wenn aber alles Ihm unterworfen sein wird, und es wird Ihm unterworfen sein, weil es Ihn erkennt und verwandelt wird, dann wird auch Er Seine Unterwerfung vollenden, indem Er mich gerettet vorführt (vgl. 1 Kor 15,28).

Weil alles Fleisch unter der Sünde steht, wird, wer Fleisch wurde, auch sündig genannt. Und weil Er für die Sünden dargebracht wurde, heißt es nicht ohne Grund von Ihm, Er sei zur Sünde geworden. So wurde auch das Opfertier, das nach dem Gesetz für die Sünden dargebracht wurde, feierlich als Sünde bezeichnet.

Denn zwei Sünden entstanden in unserem Stammvater infolge der Übertretung des göttlichen Gebotes. Die eine ist tadelnswert, die andere, deren Ursache die erste war, ist nicht tadelnswert. Die erste stammt aus der Willensrichtung, die freiwillig das Gute verließ. Die zweite stammt aus der Natur, die der Willensrichtung folgend unfreiwillig die Unsterblichkeit verlor.

Um diese wechselnde Verderbnis und Veränderung der Natur zu heilen, nahm unser Herr und Gott diese ganze Natur vollständig an. In der angenommenen Natur besaß Er auch das leidensfähige Prinzip, das Er der Willensrichtung nach mit Unverderblichkeit schmückte. Deshalb wurde Er dem leidensfähigen Prinzip nach, gemäß der menschlichen Natur, um unseretwillen zur Sünde. Doch durch die Unwandelbarkeit Seiner Willensrichtung kannte Er die freiwillig gewählte Sünde nicht.

Durch diese Unwandelbarkeit der Willensrichtung heilte der Herr das leidensfähige Prinzip der Natur. Er machte dessen Ende, ich meine den Tod, zum Anfang der Verwandlung zur Unverderblichkeit. Wie durch einen Menschen, der seine Willensrichtung freiwillig vom Guten abwandte, die Natur aller Menschen aus der Unverderblichkeit in die Verderblichkeit verwandelt wurde, so geschah durch den einen Menschen Jesus Christus, der Seine Willensrichtung nicht vom Guten abwandte, für alle Menschen die Wiederherstellung der Natur aus der Verderblichkeit in die Unverderblichkeit.

Der Herr kannte also meine Sünde nicht, das heißt die Veränderung meiner Willensrichtung. Er nahm meine Sünde nicht an und wurde auch nicht zu ihr. Doch um meinetwillen wurde Er zur Sünde, das heißt zur Verderblichkeit der Natur, die durch die Veränderung meiner Willensrichtung entstanden war, indem Er sie auf Sich nahm. Um unseretwillen wurde Er der Natur nach ein leidensfähiger Mensch. Durch die Sünde, die durch mich entstanden war, vernichtete Er meine eigene Sünde.

Wie in Adam die Neigung seiner persönlichen Willensrichtung zum Bösen die menschliche Natur der allgemeinen Herrlichkeit beraubte, so beraubte in Christus die Neigung Seiner persönlichen Willensrichtung zum Guten die ganze menschliche Natur der allgemeinen Schmach der Verderbnis. Denn Gott urteilte, dass der Mensch, der mit seiner Willensrichtung schlecht umging, nicht gut genug sei, um eine unsterbliche Natur zu besitzen. Bei der Auferstehung aber wurde die Natur durch die Unwandelbarkeit der Willensrichtung in Unverderblichkeit verwandelt. Denn Gott urteilte vernünftig, dass der Mensch, der seine Willensrichtung nicht verändert, die unsterbliche Natur wieder zurückerhalten kann.

„Mensch“ nenne ich hier das fleischgewordene Gott-Wort. Durch die Menschwerdung vereinigte Er hypostatisch mit Sich ein vernünftiges und beseeltes Fleisch. Wenn nämlich die Veränderung der Willensrichtung in Adam Leidensfähigkeit, Verderblichkeit und Sterblichkeit in die menschliche Natur einführte, so gab die Unwandelbarkeit der Willensrichtung in Christus dieser Natur durch die Auferstehung wieder Leidenschaftslosigkeit, Unverderblichkeit und Unsterblichkeit zurück.

So ist die Veränderung der menschlichen Natur zur Leidenschaft, Verderblichkeit und zum Tod die Verurteilung für Adams freiwillig gewählte Sünde. Der Mensch begann zu besitzen, was er, von Gott ursprünglich geschaffen, nicht besaß. Er bewirkte diese Veränderung und kannte sie, indem er durch Ungehorsam die freiwillig gewählte Sünde tat. Aus ihr ist, wie deutlich ist, seine Verurteilung zum Tod hervorgegangen.

Der Herr aber nahm diese Verurteilung für meine freiwillige Sünde auf Sich. Ich meine: Er nahm die Leidensfähigkeit, Verderblichkeit und Sterblichkeit der menschlichen Natur an. So wurde Er um meinetwillen zur Sünde, der Leidensfähigkeit, Verderblichkeit und Sterblichkeit nach. Freiwillig bekleidete Er Sich der Natur nach mit meiner Verurteilung, obwohl Er Selbst der Willensrichtung nach unverurteilt war. So verurteilte Er meine freiwillige und natürliche Sünde samt der Verurteilung.

Dadurch wurden Sünde, Leidenschaft, Verderbnis und Tod aus der Natur vertrieben. Aus der Menschenliebe Gottes entstand ein neues Mysterium: die göttliche Heilsökonomie Dessen, der Sich auf mich und um meinetwillen, den durch Ungehorsam Gefallenen, bezog. Wegen meines Heils eignete Er Sich durch Seinen Tod freiwillig meine Verurteilung an und schenkte mir durch diesen Tod die geistliche Wiederberufung zur Unsterblichkeit.

Ich meine, es ist auf vielfache Weise gezeigt worden, wie der Herr, der Sünde nicht kennt, zur Sünde wurde. Ebenso ist gezeigt worden, wie der Mensch, der Sünde kennt und tut, nicht zur Sünde wurde, weil er sowohl von der freiwilligen Sünde befreit wurde, deren Anfang er selbst setzte, als auch von der natürlichen Sünde, die der Herr um seinetwillen auf Sich nahm. Von der ersten Sünde war Er vollkommen frei.

Nach dem dargelegten und geistig erfassten Sinn dieser Überlegung, die hinsichtlich der Gleichnamigkeit des Begriffes „Sünde“ die gebührende Unterscheidung trifft, kann man also sagen: Sünde zu tun und zu kennen ist keineswegs besser, als zur Sünde zu werden. Denn das Erste trennt uns von Gott, wenn die Willensrichtung freiwillig das Göttliche verwirft. Das Zweite aber wird oft zum Hindernis für das Böse. Wegen der natürlichen Schwäche lässt es die verderbte Neigung der Willensrichtung nicht zur Tat werden.

Die Wendung χύριος γενέσθαι μέν ἁμαρτία kann auf den ersten Blick befremden. Doch es folgt der Hinweis auf 2 Kor 5,21. Er zeigt, dass der selige Thalassius, indem er diese Frage stellt, dem heiligen Apostel Paulus folgt. Dieser sagt, dass Gott Christus, der „Sünde nicht kannte“, für uns zur „Sünde“ gemacht hat. Anders gesagt: Gott legte auf Christus die Sünden der ganzen Welt und verfuhr mit Ihm wie mit einem wirklichen Sünder.

Der selige Maximus bezeichnet die erste Sünde als εὐδιάβλητος, weil sie das Ergebnis eines bewussten Willensaktes des ersten Menschen war. Die zweite Sünde ist im Gegensatz zur ersten gleichsam „unschuldig“, ἁδιάβλητος. Denn sie ist eine unerwartete und unvorhergesehene Folge der ersten. Bezeichnend ist, dass das Eigenschaftswort ἁδιάβλητος im Sinne von „untadelig“ in der patristischen Sprache sehr häufig auf die menschlichen Leidenschaften Christi angewandt wird.

Der selige Anastasius vom Sinai verwendet dieses Eigenschaftswort in der Polemik gegen die Monotheleten in etwas anderem Zusammenhang. Er unterscheidet im Menschen „den gottgeschaffenen und gottgegebenen Willen unserer vernünftigen Seele“ und „den fleischlichen, diabolischen und stofflichen Willen“, der infolge der Sünde entstanden ist. „Die heiligen Väter bestimmen den fleischlichen Willen als Christus fremd und unangemessen. Das fleischliche und leidenschaftliche Wirken der Sünde ist nach den Vätern nicht natürlich und gottgeschaffen. Es ist auch nicht das reine und untadelige, ἄμωμον χαὶ ἁδιάβλητος, Wirken und Wollen, das nach dem Bild und Gleichnis Gottes geschaffen ist.“

Scholie. Nach seinen Worten ist die Sünde der Natur der Tod, durch den wir, auch wenn wir es nicht wollen, das Sein verlassen. Die Sünde der Willensrichtung aber ist die widernatürliche Wahl, durch die wir nach unserem Willen vom Gutsein abfallen.

Scholie. Denn der Herr war, als Er Fleisch wurde, der Natur nach als Mensch verderblich. Deshalb heißt es, Er sei zur Sünde geworden. Doch der Natur nach war Er der Willensrichtung nach unverderblich, da Er ohne Sünde war.

Anders gesagt: Der Herr kannte die Sünde nicht, die aus dem gnomischen Willen entsteht.

Scholie. Er sagt, dass der Tod des Herrn zum Anfang der Unverderblichkeit für die ganze menschliche Natur wurde.

Randbemerkung. Denn der Herr war auch als Mensch der Natur nach ohne Sünde.

Scholie. Die durch uns entstandene Sünde ist die Verderblichkeit der Natur. Unsere Sünde aber ist die Wandelbarkeit der Willensrichtung. Deshalb wurde der Mensch sterblich, der nach gerechtem Urteil dem natürlichen Tod unterworfen wurde, damit die sterbliche Willensrichtung vernichtet werde.

Κατά τὴν ἀνάστασιν kann auch übersetzt werden: „infolge der Auferstehung“, „gemäß der Auferstehung“ oder „durch die Auferstehung“.

In diesem Satz wirkt der Ausdruck δἰ ἢν schwer verständlich. Das Femininum setzt hier wahrscheinlich ein Wort wie σάρχωσις oder ἐνανθρώπησις voraus. Gemeint ist die Fleischwerdung.

Τὴν πρὸς ἀθανασίαν ἀνάχλησιν. Das Wort ἀνάχλησις bedeutet wörtlich „Zurückrufung“ oder „Ruf zurück“.

Scholie. Erste Sünde nennt er die Veränderung der Willensrichtung, die der Herr nicht besaß. Dennoch nahm Er wahrhaftig die Leidensfähigkeit der Natur an, die die Strafe für die veränderte Willensrichtung Adams war. Darum ist Er allein „unter den Toten frei“ (Ps 87,6), da Er keine Sünde besitzt, durch die der Tod entstand.

Randbemerkung. Gemeint ist: die Sünde der Willensrichtung tun und kennen.

Entsprechende Randbemerkung. Gemeint ist: der Natur nach zum leidensfähigen Adam werden, zur Strafe für die Sünde der Willensrichtung. Ohne sie zu kennen, wurde der Herr zur Sünde, indem Er als Mensch dem Fleisch nach die natürliche Leidensfähigkeit annahm, die infolge der Sünde der Willensrichtung entstanden war.

Der Kern dieser Gedanken des seligen Maximus läuft wohl darauf hinaus, dass die Verderblichkeit und Sterblichkeit unserer Natur, also die zweite Sünde, körperliche Schwäche hervorbringen. Diese werden oft zum Hindernis für die Verwirklichung unserer bösen Neigungen und Gedanken. Darum ist es besser, „zur Sünde zu werden“, also die der menschlichen Natur nach dem Fall eigene Leidensfähigkeit, τὸ παθητόν, Verderblichkeit und Sterblichkeit zu erben, als „Sünde zu tun und zu kennen“. Letzteres bedeutet, die verderbte Willensrichtung zu verwirklichen und darin dem Stammvater Adam ähnlich zu werden.

Bezeichnend ist, dass der heilige Gregor Palamas, wie viele andere griechische Väter der Kirche, meinte, wir hätten von Adam den Tod geerbt, nicht aber die Schuld. Darum war Adams Sünde keine kollektive Sünde des Menschengeschlechts, sondern eine Art Verderbnis der menschlichen Natur. Die persönliche Verantwortung der Menschen kommt nur insofern in Betracht, als sie Adam nachahmen. Ihre angeborene Erbschaft von ihm ist nur Verderbnis und Tod, die ihrerseits zur Sünde führen. So werden die Menschen in einen verderblichen Kreis von Tod und Sünde hineingezogen. In diesem Sinn der Nachahmung Adams ist auch der leichte Übergang zur ersten Person zu verstehen, der in dieser Frage des seligen Maximus begegnet: „meine Sünde“ und anderes.

Τὴν ἐμὴν οὖν μὴ γνοὺς ἁμαρτίαν ὁ κύριος, τουτέστι τὴν τροπὴν τῆς ἐμῆς προαιρέσεως, τὴν ἐμὴν οὐκ ἔλαβεν ἁμαρτίαν οὔτε γέγονεν, ἀλλὰ τὴν δι' ἐμὲ ἁμαρτίαν, τουτέστι τὴν διὰ τὴν τροπὴν τῆς ἐμῆς προαιρέσεως φθορὰν τῆς φύσεως, ἀναλαβών, ὑπὲρ ἡμῶν γέγονε φύσει παθητὸς ἄνθρωπος. Das heißt: Der Herr, der meine Sünde nicht kannte, nämlich die Wandelbarkeit meiner Willensrichtung, nahm meine Sünde nicht an und wurde auch nicht zu ihr. Vielmehr nahm Er um meinetwillen die Sünde an, nämlich die durch die Veränderung meiner Willensrichtung entstandene Verderbnis der Natur, φθορὰν τῆς φύσεως, ἀναλαβών. Um unseretwillen wurde Er der Natur nach ein leidensfähiger, untadeliger Mensch.

Das Werk des Heils nennt der Apostel hier Versöhnung. Oben hat er schon gesagt, dass Gott in Christus die Welt mit Sich versöhnte. Hier zeigt er, wie Er dies getan hat.

«Den, der keine Sünde kannte», sagt er, «hat Er für uns zur Sünde gemacht.» Der keine Sünde kannte, hat nicht nur nichts Sündiges getan und nicht an Sündiges gedacht. Er wusste auch nicht aus Erfahrung, was Sünde ist.

Er hatte die Angriffe der Sünde nicht erfahren, die Kampf verlangen. Denn an den Reinen tritt das Unreine nicht heran.

Diesen Allreinen hat Gott für uns zur Sünde gemacht. Das heißt: Er handelte mit Ihm wie mit einem Sünder, als hätte Er Selbst alle Sünden begangen, an denen alle Menschen zusammen schuldig sind.

Nur dadurch konnte der Gerechtigkeit Gottes Genüge getan werden. Ihr wurde Genüge getan, und Gott versöhnte Sich mit den Menschen.

Doch darin liegt nur die Hälfte der göttlichen Heilsökonomie. Die Menschen müssen sich diese Versöhnung Gottes noch aneignen und von ihren Früchten kosten. Das kann aber ohne Mitwirkung der Menschen nicht geschehen.

Dass Gott in Christus die Welt mit Sich versöhnte, das tat Er auch ohne die Menschen. Damit die Menschen aber Teilhaber der Versöhnung werden, ist auch ihr entsprechendes Handeln notwendig.

Darum, sagt er, rufen wir allen zu: Versöhnt euch mit Gott. Denn die göttliche Heilsökonomie besteht nicht nur darin, dass Gott den, der keine Sünde kannte, für uns zur Sünde machte und dadurch die Welt mit Sich versöhnte.

Sie besteht auch darin, dass wir in Ihm Gerechtigkeit Gottes werden. Dies will Gott nicht durch die Macht Seiner Kraft bewirken. Hier ist die Mitwirkung des freien Willens der Menschen notwendig.

Darin liegt der Sinn unserer Bitte: Versöhnt euch mit Gott. Tut, was von euch abhängt. Tretet in den Bund des Friedens ein. Nehmt die Bedingungen der Versöhnung auf euch.

Dann werdet ihr sogleich Gerechtigkeit Gottes in Christus Jesus. Das heißt: Tut Buße, glaubt an das Evangelium, gelobt, in Reinheit zu leben, tretet zur heiligen Taufe hinzu und empfangt die Gabe des Heiligen Geistes.

Wenn all dies in euch und an euch geschieht, werdet ihr Gerechtigkeit Gottes. Ihr werdet nicht äußerlich gerecht sein, sondern innere Gerechtigkeit besitzen, die Geradheit des Geistes und die Heiligkeit.

Es ist eine göttliche oder gottähnliche Gerechtigkeit.

Der heilige Chrysostomus sagt zu dieser Stelle: «Den, der keine Sünde kannte, hat Er für uns zur Sünde gemacht. Hätte Er nichts anderes getan, sondern nur dies, so bedenke, wie groß schon dies allein ist.

Er gab Seinen Sohn für die hin, die Ihn beleidigt hatten. Doch Er hat noch viele andere Wohltaten für uns getan. Überdies verurteilte Er den, der keinerlei Unrecht getan hatte, zu Leiden für Ungerechte.

Der Apostel übergeht aber alle übrigen Wohltaten und erwähnt nur diese eine, die viel größer und wichtiger ist als alle. Den, der keine Sünde kannte, der die selbstbestehende Gerechtigkeit ist, hat Er für uns zur Sünde gemacht.

Das heißt: Er ließ zu, dass Er wie ein Sünder verurteilt wurde und wie ein Verfluchter starb. Denn «verflucht ist jeder, der am Holz hängt» (Dtn 21,23).

Am Holz zu sterben bedeutete viel mehr, als einfach zu sterben. Darauf weist er an anderer Stelle hin, wenn er sagt: «Er ward gehorsam bis zum Tod, ja bis zum Tod am Kreuz» (Phil 2,8).

Ein solcher Tod wurde nicht nur als Strafe angerechnet, sondern auch als Schmach.

Bedenke also, wie viel Gott dir geschenkt hat. Denn es ist eine große Sache, wenn auch ein Sünder für jemanden stirbt. Wenn aber der Gerechte so leidet und für Sünder stirbt, dann ist es unaussprechlich.

Er stirbt nicht einfach, sondern stirbt wie ein Übeltäter. Er wird nicht nur den Übeltätern zugerechnet, sondern schenkt uns durch Seinen Tod große Güter, die wir nicht einmal erwarteten.

Denn er sagt: «damit wir in Ihm Gerechtigkeit Gottes würden.» Welches Wort, welcher Verstand kann dies würdig umfassen und darstellen?

Den Gerechten, sagt er, machte Gott zum Sünder, damit Er die Sünder zu Gerechten mache. Doch er sagte noch nicht einmal dies, sondern viel mehr.

Er stellte diesen Gerechten nicht nur in die Reihe der Sünder, sondern mit der Sünde selbst. Denn er sagte nicht: Er machte Ihn zum Sünder, sondern: «zur Sünde machte Er Ihn.»

Und nicht nur den, der nicht gesündigt hatte, sondern den, der keine Sünde kannte. Auch von uns sagte er nicht, wir würden Gerechte, sondern Gerechtigkeit, und zwar Gerechtigkeit Gottes.

In Wahrheit ist diese Gerechtigkeit Gottes. Denn wir werden nicht aus Werken gerechtfertigt, sondern durch die Gnade, die allein jede Sünde vernichtet.

Dies hält uns zugleich vom Stolz zurück, da uns alles von Gott geschenkt ist. Und es zeigt die ganze Größe des uns Geschenkten.

Die erste Gerechtigkeit kam aus dem Gesetz und den Werken. Diese letzte aber ist die Gerechtigkeit Gottes.»