Darum darf und kann man bei der Betrachtung dieser einzelnen Züge nicht alle auf die Entfaltung des Gedankens vom unschuldigen Leiden der Christen beziehen.
Ein solcher Bezug besteht nur im allgemeinen Gedanken: Der Christ soll, wenn es Gott gefällt, unschuldig leiden, weil auch Christus so gelitten hat.
"Christus hat einmal gelitten": Da die Leiden Christi eine andere und unvergleichlich höhere Bedeutung haben als die Leiden irgendeines Menschen, hat Er auch nur einmal gelitten und konnte nur einmal leiden.
Der Christ kann vielfach unschuldig leiden: Nach dem Leiden wird er zeitweise davon frei, dann wird er ihnen wieder unterworfen. So kann es vielfach geschehen, wenn es Gott gefallen sollte.
Christus aber hat nur einmal gelitten (vgl. Röm 6,10; Hebr 7,27-28). "Um die Macht des Leidenden zu zeigen, fügte er hinzu: einmal" (Theophylakt).
Gemeint sind die Leiden Christi untrennbar von Seinem Tod, mit dem sie endeten. Gerade in diesem gewaltsamen Tod liegt Wesen und Bedeutung Seiner Leiden.
In ihm vereinigten sich gleichsam alle Leiden, die Er als Mensch während Seines ganzen öffentlichen Dienstes erduldet hat und von denen unser Evangelium berichtet (vgl. Hebr 4,15; Hebr 5,7).
"Er litt für die Sünden", das heißt für unsere, für die menschlichen Sünden, für die Sünden der ganzen Welt (vgl. 1 Petr 2,24; Röm 8,3).
In diesem und den folgenden Ausdrücken wird die unermesslich höhere Bedeutung der unschuldigen Leiden Christi gegenüber den unschuldigen Leiden der Christen gezeigt.
Der Grund Seiner Leiden sind nicht Seine Sünden, sondern die der ganzen Welt. Das Ziel Seiner Leiden ist die Vernichtung der Macht der Sünde für die, die an Ihn glauben.
"Christus hat einmal gelitten, nicht für Seine Sünden, sondern für unsere. Deshalb fügt er hinzu: der Gerechte für die Ungerechten. Denn Christus Selbst hat keine Sünde getan (1 Petr 2,22)" (Theophylakt).
"Der Gerechte für die Ungerechten": Die ganze Welt ist vor Gott sündig und darum vor dem Gericht Seiner heiligen Gerechtigkeit schuldig. Diese verlangt Strafe für die Sünde.
Christus allein, der Gottmensch, ist rein von jeder Sünde und darum vor dem Gericht der Gerechtigkeit Gottes gerecht.
Dieser Gerechte litt für die Ungerechten, das heißt anstelle der Ungerechten. So wurde die Schuld dieser Ungerechten auf Ihn allein gelegt.
Er erlitt die Strafe, der alle diese Ungerechten, das heißt die ganze Welt, unterlagen.
Durch die Leiden und den Tod dieses einen Gerechten wurde die ganze Welt von der Verantwortung für die Sünde befreit und erwarb Gerechtigkeit oder Rechtfertigung vor Gott.
Diese Rechtfertigung muss jedoch durch den Glauben an die Wirklichkeit der erlösenden Leiden und des Todes Christi angeeignet werden.
Andernfalls wirkt die Kraft dieses erlösenden Opfers nicht auf uns ein und schenkt uns keine Rechtfertigung vor Gott.
"Damit Er uns zu Gott führe": Die Sünde des Menschen hat eine Zwischenwand zwischen ihn und Gott gestellt. Christus hat diese Zwischenwand vernichtet, indem Er für die Sünde litt und sie aufhob.
Er tat dies, indem Er die Schuld der Sünde auf Sich nahm. So schenkte Er dem durch den Glauben an Ihn gerechtfertigten Menschen freien Zugang zu Gott.
Oder genauer: Er schenkte ihm die wirklichen Mittel zur inneren geistlichen Gemeinschaft mit Ihm.
Der durch den Glauben gereinigte und durch die Buße gereinigt werdende Mensch kann in eine solche Gemeinschaft mit dem mit ihm versöhnten heiligen Gott eintreten.
Gott nimmt ihn als Gereinigten und Geheiligten in die Gemeinschaft mit Sich auf.
Die Redeweise des Hinführens ist dem Alten Testament entnommen. Nach den gesetzlichen Bestimmungen verwehrte die Befleckung durch Sünde den Zugang zu Gott.
Der Priester aber hatte das Recht und die Pflicht, zu Gott hinzuzutreten und Mittler in der Versöhnung des Volkes mit Gott zu sein, also das Volk zu Gott zu führen.
So hat auch Christus als Hoherpriester Sich Selbst als Opfer für die Sünden der Welt dargebracht. Er hat ihr den Zugang zu Gott eröffnet und sie zu Gott geführt.
"Dem Fleisch nach getötet, aber im Geist lebendig geworden, in dem Er hinabstieg" und so weiter: Der allgemeine Gedanke ist verständlich. Christus starb und erstand, und dadurch führte Er alle zu Gott.
Doch die Ausdrücke, mit denen dieser allgemeine Gedanke bezeichnet wird, sind nicht alle klar und haben unterschiedliche Auslegungen hervorgebracht.
Diese Verschiedenheit hängt vom unterschiedlichen Verständnis der Worte "im Geist lebendig geworden", eigentlich: lebendig gemacht, ab. Sie hängt auch von der unterschiedlichen Vorstellung über die Weise des Hinabstiegs Jesu Christi in den Hades ab, der hier Gefängnis genannt wird.
Ohne all diese Auslegungen zu überblicken, legen wir die richtigste dar.
"Dem Fleisch nach getötet" ist ein verständlicher Ausdruck. Er bedeutet: gewaltsam bis zum leiblichen Tod geführt und dem Leib nach gestorben.
"Im Geist lebendig geworden", oder lebendig gemacht: In welchem Sinn wird hier das Wort Geist verstanden? Nach der Entsprechung dieses Ausdrucks mit dem vorangehenden muss man annehmen, dass wie dort das Wort Fleisch den menschlichen Leib Christi bezeichnet, so hier das Wort Geist die menschliche Seele des Gottmenschen bezeichnet.
Folglich bedeuten Fleisch und Geist hier dasselbe wie Leib und Seele. Diese letzten Ausdrücke werden in den apostolischen Schriften oft durch die ersten ersetzt und umgekehrt.
Der Sinn des Ausdrucks ist folgender: Dem Leib nach getötet, aber der Seele nach lebendig, mit der Er auch in das Gefängnis zu den Geistern hinabstieg.
Das heißt: Während der Leib Christi tot war und im Grab ruhte, stieg Seine Seele in den Hades zu den Geistern hinab.
Darum darf man den Ausdruck nicht so verstehen, als sei Christus, dem Leib nach getötet, aber durch den Geist Seiner Gottheit in eben diesem Leib lebendig gemacht, mit diesem vergeistigten Leib in den Hades hinabgestiegen.
Vielmehr ist er so zu verstehen: Christus stieg dorthin nur mit Seiner Seele hinab. Diese wird hier Geist genannt, da Seele und Geist bei der Vorstellung des zweigeteilten Bestandes des Menschen oft ohne genaue Unterscheidung gebraucht werden.
Diese Vorstellung spricht die Kirche in dem bekannten Hymnus aus: Im Grab dem Fleisch nach, im Hades aber mit der Seele als Gott.
Er war nicht mit Seinem Leib im Hades. Dieser ruhte als toter Leib im Grab. Seiner Gottheit nach aber ist Er beständig allgegenwärtig.
Folglich stieg Er mit Seiner menschlichen, genauer: gottmenschlichen Seele, in den Hades hinab.
Das Wort "lebendig geworden" oder "lebendig gemacht" wird gebraucht, und nicht einfach "im Geist lebendig seiend", denn die Seele starb nicht und bedurfte keiner Lebendigmachung.
Es steht entweder in Entsprechung zu dem Wort "dem Fleisch nach getötet", oder nach der beim Apostel Petrus üblichen Ausdrucksweise.
Denn dieser Apostel sagt gewöhnlich von der Auferstehung Christi, dass Gott Christus auferweckt hat (Apg 2,24; Apg 3,15).
Oder er sagt etwa von der Himmelfahrt des Herrn nicht, dass Er aufgefahren sei, sondern dass Er durch die Rechte Gottes erhöht wurde (Apg 2,33).
Ähnlich sagt er auch hier nicht: lebendig seiend, sondern: lebendig geworden oder im Geist lebendig gemacht.