2. Mose (Exodus) 21,24Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Warum sollten wir finstere Menschen nachahmen, die sich selbst zerrütten und gegen ihre eigenen Glieder streiten? Beachten Sie, wie das Alte Testament dies eindringlich äußert: "Auf dem Weg der Gerechtigkeit ist Leben, aber der Weg derer, die Böses tun, führt in den Tod" (Sprüche 12,28). "Der Mensch hat Zorn gegen seinen Nächsten, doch vom Herrn erbitte er Vergebung" (Sir 29,3). Gott hat die Rache zwar zugelassen, "Auge um Auge, Zahn um Zahn": Warum wird ihm dafür die Schuld gegeben? Weil er es gestattet hat, nicht damit wir uns tatsächlich so verhalten, sondern um uns vor der Furcht der Strafe davon abzuhalten, Anstoß zu erregen. Zudem ist eine solche Rache dem vorübergehenden Zorn eigen, und Rachsucht gehört zur Seele, die vom Zorn erfüllt ist.

Zu diesen Regelungen gehörte, dass man andere nicht beleidigen sollte und dass der Zorn der Verletzten nicht über die zugefügte Kränkung hinausgehen dürfe. Diese irdische Gesetzgebung war jedoch nicht in allem mit dem Willen Gottes vereinbar; die Weisen hatten die Vorstellung eines Erziehers, der die Menschen schrittweise in die Gerechtigkeit einführt und sie im Wachstum zum vollkommenen Guten leitet. Denn es steht geschrieben: „Der Anfang eines guten Weges ist, Gerechtigkeit zu tun“ (Sprüche 16,5). Alle vollkommene Gerechtigkeit aber findet sich in Christus und seinen Lehren: „Wer dich auf die Wange schlägt, dem halte auch die andere hin“ (Lk 6,29).

Die Gerechtigkeit der Pharisäer ist unvollkommen: Sie sind bestrebt, die Strafe nicht zu übertreffen, damit niemand mehr leidet, als er es verdient hat; und das Maß ist erheblich. Es ist jedoch schwierig, jemanden zu finden, der, nachdem er einen Schlag erlitten hat, nur mit einem einzigen Schlag zurückschlägt, oder der, nachdem er beschimpft wurde, mit einem ähnlichen Wort reagiert. Stattdessen neigen viele dazu, übertrieben zu vergelten, entweder aus Zorn oder aus der Überzeugung heraus, dass derjenige, der zuerst beleidigt hat, angemessen mehr bestraft werden sollte als derjenige, der nicht beleidigt wurde. Diese Tendenz zur Vergeltung wird größtenteils durch das Gesetz gehemmt, das besagt: Auge um Auge, Zahn um Zahn, was bedeutet, dass die Strafe das Unrecht nicht übersteigen soll. Dies markiert den Anfang des Friedens. Die vollkommene Ordnung hingegen ist die, die gänzlich auf Strafe verzichtet.

Der Gerechte hat in kurzer Zeit die Vollkommenheit erlangt, während der Gerechte viele Jahre erfüllt hat (Pred. 4:13). Im Gegensatz dazu ist die unvollkommene Seele leicht zu erschüttern und verliert das, was sie sich erdacht hat. Doch wehe dem, der einen dieser Kleinen verführt (Lukas 17:1-2). Wehe dem, der eine Schwangere schlägt! Wenn die Frau einen ungeborenen Fötus zur Welt bringt, ist der Schaden mit Geld zu begleichen; sollte das Kind hingegen bereits geformt sein, gilt das Prinzip: eine Seele für eine Seele, ein Auge für ein Auge, ein Zahn für einen Zahn, eine Hand für eine Hand.

Es könnte der Eindruck entstehen, dass du nicht wahrnimmst, dass im Gesetz und in den Aspekten, die unmenschlich erscheinen, doch Sanftmut vorhanden ist. Das Prinzip „Auge um Auge“ zu bestrafen ist weder grausam noch unmenschlich, sondern auf den ersten Blick voller Gerechtigkeit. Wenn man es richtig interpretiert, wie ich bereits erwähnt habe, ist es auch von menschlicher Einsicht geprägt. Der Gesetzgeber hat dies zu Recht angeordnet, damit derjenige, der ein Unrecht begeht, durch die Furcht vor der eigenen Bestrafung dazu gebracht wird, seine bösen Taten einzuschränken. Diese Worte, „Auge um Auge“ und „Zahn um Zahn“, wurden den Juden aus einer Natur heraus geboten, die voller Sanftmut ist.

Das Gesetz gestattet nicht die Rache für Beleidigungen und Verletzungen, indem es erklärt: „Auge um Auge, Zahn um Zahn“. Doch die Gnade fordert von uns, die Verdopplung einer Beleidigung oder eines Angriffs mit Geduld zu begegnen, und lehrt uns, bereit zu sein, doppelte Verluste zu tragen, indem sie sagt: „Wer dich auf die rechte Wange schlägt, dem halte auch die andere hin; und wer dich verklagen und dein Hemd nehmen will, dem gib auch dein Obergewand“ (Matthäus 5,39-40). Das Gesetz erlaubt es uns, unsere Feinde zu verachten, aber die Gnade gebietet uns, sie zu lieben und stets für sie zu beten².

*² Siehe Matthäus 5,44.

Dieses Gebot bedeutet nicht, gegenseitiges Unrecht zu dulden, sondern es ist auf die Kontrolle von Gewalt ausgerichtet. In einer Zeit, als ein sehr hartnäckiges und von Gott abgewandtes Volk nicht damit rechnete, dass Gott eine rachsüchtige Verteidigung zusichern würde – etwas, das später durch den Propheten angekündigt werden sollte: „Die Rache ist mein, ich will rächen, spricht der Herr“ (Dtn 32,35; Röm 12,19; Hebr. 10,30) – wurde das Unrecht durch die Furcht vor sofortiger Vergeltung eingeschränkt. Die Erlaubnis zur Vergeltung sollte nicht zur Aufforderung zur Gewalt werden, sondern vielmehr dazu dienen, das Unrecht, das sich selbst als sicher erachtete, zu beenden. Wenn die Erlaubnis zur Vergeltung bald zur Abschreckung des Unrechts führt, bleibt das Unrecht aus. Generell wird die Angst vor Vergeltung häufig leichter durch die Vorstellung des eigenen Leids hervorgerufen. Nichts ist qualvoller, als das Gleiche zu erleiden, was man anderen angetan hat.

Im mosaischen Recht wird Mose angewiesen, bei einem körperlichen Vergehen einen entsprechenden Ausgleich zu leisten: „Auge um Auge, Zahn um Zahn, Hand um Hand, Fuß um Fuß, Verbrennung um Verbrennung, Geschwür um Geschwür, Verletzung um Verletzung“ (2. Mose 21, 24-25). Gegen dieses Gebot konfrontiert Jesus Christus die Menschen mit den Worten aus Matthäus 5, 38-39: „Wenn dich jemand auf die rechte Wange schlägt, so halte ihm auch die andere hin.“

Ein Vergleich mit Levitikus 24, 19, 20 zeigt, dass die hier formulierten Prinzipien des in der Antike allgemein anerkannten Vergeltungsrechts nicht nur für den spezifischen Fall der Misshandlung einer schwangeren Frau gelten, sondern allgemein für alle Situationen von Verstümmelung, zu denen auch dieser Fall zählt. Die Angl. Comm. Bible hebt die Verbreitung dieses Vergeltungsrechts hervor, das den Phöniziern oder den verwandten Kaftorim, die auf Kreta wohnten, zugeschrieben wurde. Es ist in nahezu allen Rechtsordnungen der altehrwürdigen Völker zu finden, etwa bei Solon, in den Gesetzen der Zwölf Tafeln und in vielen anderen Traditionen.