Wenn Pharao zu euch sagen wird: Beweist eure Wunder, so sollst du zu Aaron sagen: Nimm deinen Stab und wirf ihn vor Pharao, daß er zur Schlange werde.
כִּי֩ יְדַבֵּ֨ר אֲלֵכֶ֤ם פַּרְעֹה֙ לֵאמֹ֔ר תְּנ֥וּ לָכֶ֖ם מוֹפֵ֑ת וְאָמַרְתָּ֣ אֶֽל־אַהֲרֹ֗ן קַ֧ח אֶֽת־מַטְּךָ֛ וְהַשְׁלֵ֥ךְ לִפְנֵֽי־פַרְעֹ֖ה יְהִ֥י לְתַנִּֽין׃
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Wenn du die Zeichen betrachtest, die vor dem Pharao gezeigt wurden, erkennt man, dass diese damals erforderlich waren, um den Widersacher zu überwinden. Für denjenigen jedoch, der zu seinen Freunden kommt, sind solche Zeichen nicht notwendig. Jetzt bin ich als Heiler gekommen, doch später werde ich als Richter erscheinen.
Der Pharao, der die Quelle des Leidens für die Israeliten verkörperte, versuchte, die Wunder, die Mose durch Gottes Macht vollbracht hatte, mit der Magie seiner Weisen zu entkräften. Als Mose seinen Stab in eine Schlange verwandelte, versuchten die Magier, dasselbe mit ihren eigenen Stäben zu erreichen. Doch die Schlange, die aus Moses Stab hervorging, verschlang die Schlangen der Weisen und bewies damit, dass deren Macht nichts als Illusion war, die durch die List der Zauberei den Leichtgläubigen vorgespiegelt wurde.
Die Verwandlung des Stabes in eine Schlange sollte die Christen nicht irritieren, da das Bild tatsächlich mit der Wahrheit in Einklang steht. Das Evangelium sagt: „Wie Mose die Schlange in der Wüste erhöht hat, so muß auch der Menschensohn erhöht werden“ (Joh 3,14). Dies verdeutlicht, dass der Ursprung der Sünde als Schlange in der Heiligen Schrift benannt wird und die von ihr erzeugten Sünden genauso beschaffen sind. Nichtsdestotrotz bezeugt das apostolische Wort, dass der Herr um unserer Sünden willen zur Sünde gemacht wurde (2 Kor 5,21) und unsere sündhafte Natur annahm. Diese Weissagung wird somit mit Recht auf Christus angewendet. Da die Sünde als Schlange betrachtet wird und der Herr zur Sünde gemacht wurde, wurde er selbst zum Symbol der Schlange, um die ägyptischen Schlangen der Weisen zu vernichten. Nachdem dies geschehen war, verwandelte Er sich erneut in den Stab, der die Sünder richtet und den Tugendhaften, die den steilen Weg der Tugend beschreiten, Frieden und Trost bietet, denn „der Glaube ... ist die Erfüllung dessen, was man erwartet“ (Hebr 11,1).
Wer dies versteht, wird direkt zum Gott der Wahrheit geführt und erkennt, wie die materiellen und vergänglichen Dinge der Welt manchmal einen betörenden Eindruck hinterlassen können. Pharao fragte: „Wer ist der Herr, dass ich seiner Stimme gehorchen und die Kinder Israel ziehen lassen sollte? Ich kenne den Herrn nicht“ (Ex 5,2). Die Anhänger der fleischlichen Begierden schätzen nur das Materielle. Wenn jemand jedoch durch das Licht der Erkenntnis gestärkt wird, erlangt er die Kraft, sich seinen Widersachern zu widersetzen, so wie ein Kämpfer, der durch seine Zucht und Disziplin vorbereitet ist, mutig in die Auseinandersetzung geht. Der Glaube fungiert als Stab, mit dem er die feindlichen Mächte besiegen kann.
Wenn jemand, der sich der Tugend verschrieben hat, die von der Lüge und Täuschung Unmündigen zu einem Leben in Tugend und Freiheit bewegen will, muss er erkennen, dass gegen unsere Seelen viele Listen geschmiedet werden. Ich spreche hier von den ägyptischen Schlangen, die die verschiedenen Irrlehren der Bosheit darstellen, die durch den Stab des Mose, dessen Bedeutung in unserer Betrachtung bereits ausreichend thematisiert wurde, ins Leere laufen. Derjenige, der diesen unbesiegbaren Stab der Tugend erlangt hat, wird in der Lage sein, große Wunder zu vollbringen. Diese Wunder sind nicht zum Staunen für die Zuhörer, sondern zur Rettung der Gläubigen gedacht, da die Wunder der Tugend die feindlichen Kräfte vernichten.
Lassen Sie uns zunächst den grundlegenden Zweck dieser Wunder verstehen, bevor wir uns den spezifischen Wundern widmen. Denn die Lehre der Wahrheit wirkt unterschiedlich, je nach der Veranlagung derer, die das Wort empfangen. Während die Botschaft für alle Gutes oder Schlechtes offenbart, ist der, der mit Überzeugung annimmt, was ihm gezeigt wird, im Licht des Geistes. Wer jedoch hartnäckig bleibt und sich weigert, sein Herz der Wahrheit zu öffnen, bleibt in der Dunkelheit der Unkenntnis gefangen. Wenn unsere Sichtweise auf dieses Thema nicht im Ganzen fehlerhaft ist, so ist sie doch in den Einzelheiten wohlüberlegt, wie ein tiefes Studium des Wortes zeigt.
Der Herr sprach zu Mose: Wenn der Pharao um ein Zeichen bittet, so wirf deinen Stab vor ihn, und es wird eine Schlange erscheinen. Der Pharao wird seine Weisen herbeirufen, und diese werden auf ähnliche Weise mit ihren Zauberkünsten agieren (vgl. Ex. 7:8-9, 11). Das bedeutet, dass sie etwas Vergleichbares vollbrachten. Dass sie dies mit ihren Zaubersprüchen taten, deutet jedoch nicht darauf hin, dass etwas Außergewöhnliches geschah, da sie ihrer gewohnten Kunst verwendeten. Wenn sie jedoch glaubten, Mose überwunden zu haben, indem sie eine vergleichbare Handlung vollzogen, gerieten sie in eine schwerwiegende Schuld.
Als Mose das Zeichen offenbarte, ließ er den Stab auf den Boden fallen (2. Mose 7,9), um ihn in Fleisch zu verwandeln und den gesamten Widerstand der Ägypter zu konfrontieren, die sich gegen die göttliche Ordnung erhoben. Dies sollte zudem bezeugen, dass das Wirken Gottes das Heil für das Volk brachte und nicht der Sohn Josephs. Denn wenn er wirklich der Sohn Josephs wäre, wie könnte er dann größer sein als Salomo, Jona oder David, während er doch aus demselben Geschlecht stammt und ihre Nachkommenschaft ist? Warum wurde er Petrus genannt, nachdem dieser ihn als den Sohn des lebendigen Gottes erkannt hatte?
Der Stab, den Mose auf dem Berg Horeb in der Hand hielt, könnte derselbe gewesen sein, wie in Kapitel 4, Verse 2 und 3 erwähnt. Canon Cook weist darauf hin, dass im Hebräerbrief ein anderes Wort verwendet wird, um das Reptil zu beschreiben, in das sich der Stab verwandelte, im Vergleich zu Kapitel 4, Vers 3. Dort wird der Stab in eine Schlange verwandelt, die im Hebräischen „Nahasch“ heißt, was dem ägyptischen Ara oder Ureus entspricht. In dem vorliegenden Vers hingegen wird ein allgemeinerer Begriff verwendet, genannt „Tannin“. Dieses Wort umfasst nicht nur den Begriff für alle Schlangen, Amphibien und Ungeheuer im weitesten Sinne, sondern war auch der Name für eine typische Schlange oder einen Drachen, der den Widersacher des Lichts und des Lebens symbolisiert.
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