2. Timotheus 1,7Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

So sollen wir einander lieben. Die Liebe geht aus Kraft und Furchtlosigkeit hervor. Gewöhnlich zerstört nichts die Liebe so sehr wie Furcht und der Verdacht des Verrats.

„Denn Gott hat uns“, sagt er, „nicht einen Geist der Verzagtheit gegeben, sondern der Kraft und der Liebe und der Besonnenheit“ (2 Tim 1,7). Besonnenheit nennt er entweder die Gesundheit von Verstand und Seele oder ein keusches Leben.

Er bemüht sich, uns zur Einsicht zu bringen und von der Unbeherrschtheit abzuwenden, auch wenn irgendein Unglück geschieht. Darum wollen wir nicht traurig sein, wenn uns Bedrängnisse treffen. Darin besteht Besonnenheit.

„Verwirre dich nicht“, sagt der Weise, „zur Zeit der Heimsuchung“ (Sir 2,2). Viele haben viele häusliche Kümmernisse. Kümmernisse sind uns allen gemeinsam, nur ihre Ursachen sind verschieden.

Der eine leidet Kummer durch die Frau, ein anderer durch den Sohn, einer durch den Diener, jener durch einen Freund, dieser durch einen Feind, jener durch den Nachbarn, dieser durch Verluste. Es gibt viele verschiedene Ursachen der Kümmernisse.

Überhaupt kann man keinen Menschen finden, der von Mühen und Kümmernissen frei wäre. Jeder erfährt mehr oder weniger Kümmernisse. Darum wollen wir nicht verzagen und meinen, nur wir allein litten Kummer.

Es gibt keinen Menschen, der dieses wandelbare Leben führt und ohne Mühen wäre. Wenn nicht heute, dann morgen. Wenn nicht morgen, dann später kommen die Mühen.

Wie ein Seefahrer nicht ohne Unruhe sein kann, ich meine den, der auf dem großen Meer fährt, so kann auch der in diesem Leben Lebende nicht ohne Kümmernisse sein, selbst wenn er reich wäre.

Gerade weil er reich ist, hat er viele Anlässe zu Verdruß. Stell dir sogar den König selbst vor. Auch er hängt von vielem ab und tut nicht alles nach seinem Willen.

Oft tut er gegen seinen Willen, was anderen gefällt. Überhaupt handelt er häufiger als alle nicht so, wie er will. Warum? Weil es viele Menschen gibt, die etwas von dem haben wollen, was ihm gehört.

Stell dir also vor, welch großen Kummer er empfindet, wenn er etwas tun will und es nicht kann: sei es aus Furcht, aus Verdacht, wegen Feinden oder wegen Freunden.

Oft, wenn er sich entschließt, irgendeinen seiner Wünsche zu erfüllen, geht die ganze Freude an der vollbrachten Sache verloren, weil viele mit ihm unzufrieden sind und widerstehen.

Was also? Meinst du, Menschen, die ein Leben ohne Mühen führen, seien frei von Kümmernissen? Nein. Wie es dem Menschen unmöglich ist, den Tod nicht zu erfahren, so ist es unmöglich, ohne Kümmernisse zu leben.

Wie viel Verdruß müssen sie ertragen, den man nicht mit Worten ausdrücken kann, sondern den nur sie allein erfahren können! Wie oft haben sich Menschen, die in Reichtum und Üppigkeit lebten, den Tod gewünscht!

Üppig leben heißt keineswegs, ohne Mühen zu leben. Im Gegenteil, gerade die Üppigkeit gebiert zahllose Kümmernisse, Krankheiten und Unzufriedenheiten. Und wenn es dies nicht gibt, ist der Üppige oft ohne jeden Grund traurig.

Denn wenn die Seele in einem solchen Zustand ist, kann sie auch ohne Grund traurig sein. Die Ärzte sagen, dass auch aus Schwäche des Magens nicht wenige Kümmernisse entstehen.

Geschieht dies nicht auch bei uns, wenn wir traurig sind und die Ursache der Traurigkeit nicht kennen? Überhaupt kann man keinen Menschen ohne Kummer finden.

Wenn bei anderen die Ursache des Kummers nicht so schwer wie bei uns ist, so denkt doch jeder von ihnen ebenso: Sein eigenes Leid sei empfindlicher als das fremde.

Wie jene, denen irgendein Körperteil schmerzt, meinen, ihr Leiden sei stärker als das der Nächsten, so ist es auch bei seelischen Kümmernissen. Wem das Auge schmerzt, der meint, es gebe keinen anderen Schmerz wie den seinen.

Wem der Magen schmerzt, der hält seinen Schmerz für stärker als alle Schmerzen. Jeder hält das, woran er leidet, für das qualvollste Leiden.

So ist es auch bei seelischen Kümmernissen. Jeder nennt gerade jenes Leid, das ihn getroffen hat, das schwerste, weil er nach eigener Erfahrung darüber urteilt.

Wer keine Kinder hat, meint, es gebe nichts Schlimmeres als Kinderlosigkeit. Wer bei Armut viele Kinder hat, beklagt nichts so sehr wie die große Kinderschar.

Wer einen einzigen Sohn hat, meint, es gebe nichts Schlimmeres, als einen einzigen zu haben. Daher, sagt er, sei dieser träge, betrübe seinen Vater und nehme keine Ermahnung an. Zugleich bleibe er doch immer der geliebte Sohn.

Wer eine schöne Frau hat, sagt, es gebe nichts Schlimmeres, als eine schöne Frau zu haben. Denn dann gebe es viel Verdacht und viele Nachstellungen. Wer eine unschöne Frau hat, sagt, es gebe nichts Schlimmeres, denn dies sei sehr unangenehm.

Der Privatmann sagt, nichts sei unnützer und niedriger als ein solches Leben. Der Soldat behauptet, nichts sei schwerer und gefährlicher als der Soldatenstand. Besser sei es, nur von Brot und Wasser zu leben, als solche Lasten zu tragen.

Der Vorgesetzte sagt, nichts sei schwerer, als den Bedürfnissen anderer zu genügen. Der Untergebene behauptet, nichts sei erniedrigender, als der Macht anderer unterworfen zu sein.

Der Verheiratete sagt, nichts sei schlimmer, als eine Frau und die mit ihr verbundenen Sorgen zu haben. Der Unverheiratete behauptet, nichts sei schlimmer, als unverheiratet zu sein. Man habe weder Haus noch Ruhe.

Der Kaufmann nennt den Landmann glücklich wegen seiner Ruhe. Der Landmann nennt den Kaufmann glücklich wegen seines Reichtums. Überhaupt ist das Menschengeschlecht mit nichts zufrieden. Es klagt immer und ist betrübt.

Wenn man alle Menschen verurteilt, sagt man, der Mensch sei nichts und das ganze Menschengeschlecht sei ein lasttragendes und elendes Geschöpf. Wie viele gibt es, die das Alter preisen! Wie viele halten die Jugend für Glückseligkeit!

So entstehen auch aus den Lebensaltern viele Kümmernisse. Wenn wir sehen, dass man uns wegen der Jugend tadelt, sagen wir: Warum sind wir keine Alten? Wenn aber das Haupt mit Grau bedeckt ist, sagen wir: Wo ist unsere Jugend?

Überhaupt haben wir zahllose Anlässe zu Kümmernissen. Es gibt nur einen Weg, der von dieser Verkehrtheit befreit: den Weg der Tugend. Auch er ist freilich den Kümmernissen nicht fremd.

Doch sind es keine vergeblichen Kümmernisse, sondern solche, die Gutes und Nutzen bringen. Einer hat gesündigt und wäscht, von Kummer zerschlagen, seine Sünden ab.

Ein anderer erweist dem gefallenen Bruder Mitleid. Auch darin findet er nicht geringen Lohn. Denn Mitleid mit Menschen, die im Unglück sind, schenkt uns großen Freimut vor Gott.

Höre, wie weise die Heilige Schrift über Hiob spricht. Höre, was Paulus sagt: „Weint mit den Weinenden.“ Und wiederum: „Schließt euch den Niedrigen an“ (Röm 12,15-16).

Die Teilnahme an den Kümmernissen anderer erleichtert die Leiden sehr. Wie die Hilfe für einen, der allein eine Last trägt, seine Bürde erleichtert, so ist es auch in allem Übrigen.

Wenn nun einer unserer Nächsten stirbt, umgeben ihn viele und trösten seine Angehörigen. Auch einen gefallenen Esel richten wir oft auf. Wenn aber die Seelen unserer Brüder fallen, achten wir nicht darauf.

Wir denken an sie weniger als an einen Esel. Wenn wir sehen, dass jemand schamlos in eine Schenke geht, halten wir ihn nicht zurück. Ob er sich betrinkt oder irgendeine andere Unordnung begeht, wir hindern ihn nicht nur nicht.

Wir nehmen sogar selbst daran teil. Darum sagte Paulus: „Sie tun es nicht nur, sondern haben auch Wohlgefallen an denen, die es tun“ (Röm 1,32). Viele bilden Gemeinschaften zum Schwelgen und Trinken.

Bilde, Mensch, Gemeinschaften, um die Leidenschaft zur Trunkenheit auszurotten. Solche Gemeinschaften sind wohltätig für Gefangene und für die Betrübten. Etwas Ähnliches schrieb Paulus den Korinthern vor, als er sagte: „Damit keine Sammlungen stattfinden, wenn ich komme“ (1 Kor 16,2).

Für Trunkenheit, Gelage und Schwelgerei tun wir jetzt alles gemeinsam: gemeinsames Lager, gemeinsamen Tisch, gemeinsamen Wein und gemeinsame Ausgaben. Aber eine gemeinsame Almosengabe einzurichten, daran denkt niemand.

Zur Zeit der Apostel gab es solche Gemeinschaften. Damals brachte man das ganze Vermögen an einen Ort. Ich aber fordere nicht alles, sondern irgendeinen Teil.

„Am ersten Tag der Woche“, sagt Paulus, „lege jeder von euch bei sich zurück und sammle, was sein Vermögen erlaubt“ (1 Kor 16,2). Er soll gleichsam den Tribut von sieben Tagen darbringen, ihn zusammenlegen und so ein größeres oder kleineres Almosen geben.

„Niemand soll“, sagt die Schrift, „vor dem Angesicht des Herrn mit leeren Händen erscheinen“ (Dtn 16,16). Wenn dies den Juden geboten war, wie viel mehr uns?

Darum stehen die Armen an den Türen, damit niemand „mit leeren Händen“ eintrete, sondern mit Almosen hineingehe. Du trittst ein, um für dich Barmherzigkeit zu empfangen. Erweise also zuvor selbst Barmherzigkeit.

Wer später kommt, muss mehr geben. Denn wenn wir den Anfang gemacht haben, muss der Folgende mehr hinlegen. Mache Gott zu deinem Schuldner, und dann bitte Ihn. Gib Ihm ein Darlehen, und dann fordere, damit du mit Gewinn empfängst.

Gott will dies und weist es nicht zurück. Wenn du Ihn mit Almosen bittest, ist Er dir gewogen. Wenn du Ihn mit Almosen bittest, gibst du Ihm ein Darlehen und wirst Gewinn empfangen.

So mahne ich euch: Nicht durch das Erheben der Hände kann man erhört werden. Strecke deine Hände nicht zum Himmel aus, sondern zu den Händen der Armen.

Wenn du die Hände zu den Händen der Armen ausstreckst, erreichst du die Höhe des Himmels selbst. Denn dort sitzt Der, der das Almosen annimmt. Wenn du aber die Hände ohne Frucht erhebst, empfängst du keinen Nutzen.

Sage mir: Wenn ein König im Purpur zu dir käme und dich bäte, würdest du ihm nicht gern dein ganzes Vermögen geben? Jetzt aber bittet dich durch den Mund der Armen nicht ein irdischer, sondern der himmlische König.

Du aber stehst da, achtest nicht auf Ihn und schiebst die Gabe auf. Welche Strafe verdienst du dafür? Wahrhaftig, nicht durch Händeerheben und nicht durch viele Worte, sondern durch Werke kann man erhört werden.

Höre, was der Prophet sagt: „Wenn ihr eure Hände ausbreitet, verhülle Ich Meine Augen vor euch. Wenn ihr eure Gebete vermehrt, höre Ich nicht“ (Jes 1,15).

Wem es an Barmherzigkeit fehlt, der sollte schweigen und die Augen nicht zum Himmel erheben. Er aber wagt es sogar, viele Worte zu machen.

Was sagt indessen der Prophet? „Rettet den Unterdrückten, schützt die Waise, tretet ein für die Witwe“ und „lernt Gutes tun“ (Jes 1,17; Ps 9,39).

So können wir erhört werden, auch wenn wir unsere Hände nicht erheben, nichts sagen und um nichts bitten. Darum wollen wir danach streben, damit wir der uns verheißenen Güter gewürdigt werden.

„Denn Gott hat uns nicht einen Geist der Verzagtheit gegeben, sondern der Kraft und der Liebe und der Besonnenheit“ (2 Tim 1,7). Geist nennt er hier die Gnadengabe, wie auch dort, wo er sagt: „Ihr seid versiegelt worden mit dem Heiligen Geist der Verheißung“ (Eph 1,13).

Auch dass wir in der Liebe zu den Nächsten unerschütterlich bleiben, ist eine Gabe, die aus göttlicher Kraft hervorgeht. Anstöße hingegen entstehen aus Feigheit und Kleinmut. Doch auch wir müssen zuerst zeigen, was von uns selbst abhängt.

"Und der Besonnenheit."

Oder: damit wir vernünftig seien, mit gesundem Sinn und in gesundem Zustand. Oder: damit wir in unserem Geist gesund denken und, wenn uns irgendeine Prüfung trifft, sie zur Zurechtweisung annehmen. Oder: damit wir auch andere zur Besonnenheit bringen und sie Vernunft lehren.

In den Büchern der Könige scheint es diesen wörtlichen Ausdruck nicht zu geben. Zuerst, wie mir scheint, hat Chrysostomus dies auf die Worte des Apostels bezogen, indem er so sagte: Vielen gibt Gott einen Geist der Furcht, wie es zur Zeit der in den Büchern der Könige erwähnten Kriege geschah.

"Und es fiel auf sie", sagt er, "ein Geist der Furcht", das heißt: Gott legte ihn in sie. Doch Chrysostomus gab nicht an, an welcher Stelle dies gesagt ist. Ebenso schwiegen darüber auch Oikumenios und Theophylakt.

Was durch einfache Erfahrungsempfindung ziemlich klar ist, wird nicht selten durch künstliche Definitionen dunkler. Wenn ihr wisst, was die Furcht eines Knechtes vor dem König ist oder eines Angeklagten und Schuldigen vor einem unparteiischen Richter, dann könnt ihr ermessen, was die Furcht des Menschen vor Gott sein muss.

Ihr müsst nur das Maß bis ins Unermessliche vergrößern. Zur Abwehr von Missverständnissen ist es notwendig, besondere Arten zu unterscheiden, in denen diese Furcht erscheint, und die Stufen, auf denen sie steigt oder sinkt.

Dies gilt bei verschiedenen Menschen oder auch in den verschiedenen inneren Zuständen ein und desselben Menschen. Damit die Unterscheidung nicht willkürlich sei, entnehmen wir sie dem apostolischen Wort selbst.

„Ihr habt nicht den Geist der Knechtschaft empfangen, wiederum zur Furcht.“ Es gibt also eine Art der Furcht, die man knechtisch nennen kann. Ihr kann man die kindliche Furcht gegenüberstellen.

Die knechtische Furcht im Dienst Gottes ist die innere Verfassung einer Seele, die Gott fürchtet, weil Er die Sünde straft. Darum wendet sie sich von der Sünde ab und flieht sie sowie alles, was Gott missfällt.

Die kindliche Furcht ist die innere Verfassung einer Seele, die Gott ehrfürchtig als den allgütigen Vater liebt und aus Liebe fürchtet, Ihn zu betrüben.

Die höchste Stufe der kindlichen Furcht ist die reine Furcht. Sie ist ganz von Liebe durchdrungen und von knechtischer Angst befreit.

Die niedrigste Stufe der knechtischen Furcht ist dagegen die Furcht des „bösen und faulen Knechtes“ (Mt 25,26). Dies ist ein innerer Zustand des Menschen, in dem er nicht so sehr Gott fürchtet wie die Qual wegen der Sünde.

Darum dient er Gott zwar teilweise äußerlich, doch innerlich hasst er die Sünde nicht. Er ringt nicht gegen sie um der Tugend willen und ist bereit, sich ihr hinzugeben, sobald er sie nicht für so schwer halten kann, dass ewige Strafe droht.

Nach diesen Unterscheidungen ist es nicht mehr schwer, den wahren Sinn der verschiedenen heiligen Aussprüche über die Gottesfurcht im Menschen zu bestimmen und miteinander zu versöhnen.

Wenn der Apostel uns Christen sagt, Gott habe uns „nicht den Geist der Furcht gegeben“, so meint er hier zweifellos die knechtische Furcht. Nach seinem eigenen Ausdruck ist es der „Geist der Knechtschaft zur Furcht“.

Er meint nicht die kindliche Furcht, die dem uns geschenkten „Geist der Sohnschaft“ nicht fremd ist, weil sie eine der Regungen eben dieses Geistes ist.

Ebenso spricht auch der andere Apostel, wenn er sagt, dass „die vollkommene Liebe die Furcht hinaustreibt“, von der knechtischen Furcht. Die kindliche und reine Furcht braucht die Liebe nicht auszutreiben, denn die Liebe wirkt selbst in ihr.

Das Reine unterliegt keiner Verwerfung. Darum sagt die Schrift von der „reinen Furcht des Herrn“, dass sie „in Ewigkeit bleibt“ (Ps 18,10).

Auf der Stufe der bloßen Furcht vor Strafen stehenzubleiben, wäre für einen Christen zweifellos niedrig. Er muss asketisch ringen, seine Furcht zu reinigen und von der knechtischen zur kindlichen aufzusteigen.

Doch wenn umgekehrt jemand sagte: Ich will mich vom Geist der Sohnschaft leiten lassen und kümmere mich nicht um Furcht, oder: Ich gebe mich der vollkommenen Liebe hin und lege die Furcht ab, dann wäre ein solcher im verwegenen Hochmut des Gedankens dem Fall nicht fern.

Gott hat dir den Geist der Sohnschaft geschenkt. Er hat dir aber nicht gesagt: Habe nun keine Furcht mehr. Auch der geliebte Jünger Christi, der Verkünder der vollkommenen Liebe, bevollmächtigt dich nicht, die Furcht aus deinem Herzen auszutreiben.

Er offenbart dir nur das Geheimnis der Vollkommenheit: Wenn die vollkommene Liebe kommt, treibt sie selbst die Furcht hinaus, ohne deine Mühe, ohne deine Mitwirkung und vielleicht sogar ohne dein Wissen.

Vielleicht tut sie dies auch nicht für immer. Denn während die Liebe die Furcht austreibt, damit der Mensch den Triumph der Gnade koste, ruft die Demut die Furcht wieder zurück. So soll der Begnadete seiner Unwürdigkeit nicht vergessen.

Wenn du aber die Furcht von dir entfernst, wer wird dich dann zur Liebe führen? Denn wie der Weise sagt: „Die Furcht des Herrn stellt auf die Pfade der Liebe“ (Sir 1,13).

Wer hat die göttliche Sohnschaft auf die Erde gebracht und den Menschen geschenkt? War es nicht der eingeborene Sohn Gottes, der sich dazu auch verkörperte und uns mit Seinem Blut die Entlassung aus der Knechtschaft der Sünde schrieb?

Diese Knechtschaft war durch die Furcht des Todes beschwert, und Er führte uns in die Freiheit der Kinder Gottes. Was also? Hat Er uns auch von der Pflicht der Furcht vor Gott befreit?

Im Gegenteil, Er verkündete sie kräftiger und dringlicher als irgendeiner Seiner Jünger. „Fürchtet euch nicht“, spricht Er, „vor denen, die den Leib töten und danach nichts weiter tun können.

Ich will euch aber zeigen, wen ihr fürchten sollt: den, der Macht hat, nach dem Töten in die Feuerkluft zu werfen. Ja, Ich sage euch: Den fürchtet“ (Lk 12,4-5).

Darum wollen wir uns nicht mehr wundern, dass der heilige Paulus, der auch die vollkommene Liebe kannte und die Sohnschaft verkündete, dennoch gebot, Gott „mit Furcht“ zu dienen.

Sorgen wir vielmehr mehr für die Erfüllung dieses Gebotes als für seine Untersuchung. Seine Erfüllung soll mehr als die Untersuchung seine Würde, Kraft und Wohltätigkeit zeigen.

Wenn die Gottesfurcht euch zum Dienst Gottes in den Tempel führt, wird sie nicht säumen, euch gleichsam auf Flügeln hierher zu tragen. Sie wird euch hier wahrhaft vor das Angesicht Gottes stellen.

Sie wird euren Verstand zu tiefer Aufmerksamkeit auf das Wort Gottes öffnen und euer Herz zur Annahme der Gnade der heiligen Handlung. Sie wird den Gedanken und Blicken nicht erlauben, über die Erde zu schweifen.

Sie müssen zum Himmel gerichtet sein, von wo Hilfe erbeten wird und kommt. Sie wird nicht zulassen, dass ihr das selige Gespräch mit Gott wegen leeren Geredes mit Menschen verliert.

Sie wird eure Teilnahme am Gottesdienst Gott wohlgefällig und eurer Seele süß und nährend machen. Wenn die Gottesfurcht euch vom Tempel ins häusliche und öffentliche Leben begleitet, wird sie euch ein treuer Wächter vor gefährlichen Begegnungen sein.

Sie wird eine feste Mauer gegen feindliche Pfeile und eine bescheidene Fürsprecherin hoher Güter sein. Fürchtest du die Verführung der Sünde? „Die Furcht des Herrn vertreibt die Sünden“ (Sir 1,21).

Suchst du Weisheit? „Der Anfang der Weisheit ist die Furcht des Herrn“ (Spr 1,7). Und sie ist nicht nur der Anfang, sondern „die Fülle der Weisheit ist, den Herrn zu fürchten“ (Sir 1,16).

Droht dir Unglück oder Tod? „Wer den Herrn fürchtet, wird sich vor nichts fürchten und nicht erschrecken, denn Er ist seine Hoffnung“ (Sir 34,14). „Die Furcht des Herrn ist eine Quelle des Lebens und lässt den Netzen des Todes ausweichen“ (Spr 14,27).

„Wer ist der Mensch, der den Herrn fürchtet?“ fragt der Prophet, wie man nach einem Menschen fragt, dem man eilig eine frohe Botschaft verkünden will.

„Wer ist der Mensch, der den Herrn fürchtet? Er wird ihm ein Gesetz geben auf dem Weg, den er erwählt. Seine Seele wird im Guten wohnen, und sein Same wird das Land erben. Das Geheimnis des Herrn ist für die, die Ihn fürchten, und Seinen Bund wird Er ihnen kundtun“ (Ps 24,12-14).

Nur bei Gottesfurcht ist das asketische Ringen gesetzmäßig, die Hoffnung verlässlich und die Freude ungefährdet. Darum heißt es: „Dient dem Herrn mit Furcht und freut euch vor Ihm mit Zittern“ (Ps 2,11).

Wenn ihr sogar Heilige seid, so wird auch euch als Heiligen gesagt: „Fürchtet den Herrn, all Seine Heiligen“ (Ps 33,10). Wenn ihr aber nicht wagt, euch diese Würde zuzuschreiben, dann umso mehr.

„Wirkt euer Heil mit Furcht und Zittern“ (Phil 2,12), „indem ihr die Heiligkeit in der Furcht Gottes vollendet“ (2 Kor 7,1). Amen.

Vielen gibt Gott auch einen Geist der Furcht, zum Beispiel im Krieg, wie in der Schrift zu lesen ist: 'Es fiel', heißt es, 'auf sie ein Geist der Furcht' (Ex 15,16). Das heißt: Gott legte Furcht in sie.

Dir dagegen hat Er den Geist der Kraft gegeben" (Chrysostomus).

"Sondern der Kraft." "Gott gab uns die Gnade des Heiligen Geistes nicht, damit wir Gefahren um der Frömmigkeit willen fürchten, also um des Glaubens an Christus willen.

Er gab sie, damit wir diesen Glauben furchtlos bekennen und verkünden, erfüllt von göttlicher Kraft, im Bewusstsein der gnadenhaften Kraft von Gott" (der selige Theodoret).

Der Erlöser sagte auch zu den Aposteln, als Er sie zur Predigt aussandte: "Vor Könige und Machthaber werdet ihr geführt werden um Meines Namens willen, ihnen zum Zeugnis." Und: Sie werden euch verfolgen, wie sie auch Mich verfolgt haben. "Fürchtet euch nicht vor ihnen" (Mt 10,18.23.26).

Auch den heiligen Paulus ermutigte Er: "Fürchte dich nicht, sondern rede und schweige nicht" (Apg 18,9). Und er bekannte im Bewusstsein der Kraft von Gott: "Alles vermag ich in Dem, der mich stärkt" (Phil 4,13).

Im Bewusstsein der Kraft tritt auch jeder Christ nach dem Empfang der Gnade an sein Werk heran, das Werk des Lebens in Christus Jesus.

Auf die zagende Frage: "Wer wird mich erlösen von diesem Leib des Todes?", hört er in sich selbst die Antwort: "Das Gesetz des Geistes des Lebens in Christus Jesus hat mich frei gemacht vom Gesetz der Sünde und des Todes" (Röm 7,24; 8,2).

"Und der Liebe." Die Ausgießung der Liebe in die Herzen ist untrennbar von der Gabe der Gnade des Heiligen Geistes. Das bezeugt derselbe Apostel an anderer Stelle: "Die Liebe Gottes ist ausgegossen in unsere Herzen durch den Heiligen Geist, der uns gegeben ist" (Röm 5,5).

"Die Liebe Gottes" meint zuerst die Liebe zu Gott. Denn der Geist der Gnade schenkt durch die Wiedergeburt das Empfinden der Sohnschaft. Durch dieses bekennt der Wiedergeborene, dass Gott ihm Vater ist.

Mit kindlicher Liebe erhebt er sich zu Ihm und ruft: "Abba, Vater!" (Röm 8,15). Diese Liebe ist so stark und tief, dass nichts mehr, weder im Himmel noch auf Erden, ihn von dieser "Liebe Gottes" trennen kann (Röm 8,39).

"Die Liebe Gottes" meint zweitens die göttliche, volle und allumfassende Liebe zu den Brüdern. Der Geist Gottes schenkt durch die Wiedergeburt das Empfinden der Bruderschaft mit allen Wiedergeborenen.

Durch dieses bekennen sie im Herzen, dass alle Söhne und Töchter des einen Gottes sind und eine geistliche Familie Gottes bilden.

Darum haben sie einander wie aus demselben Mutterleib, nicht der Zunge nach, sondern im Empfinden des Herzens. Sie sind bereit zu jedem Opfer zu ihrem Wohl.

Bei den Aposteln und ihren Nachfolgern erhält dieses Empfinden eine besondere Weite. Sie erkennen aufrichtig, dass sie nicht nur Juden, sondern auch "Barbaren und Griechen, Weisen und Unverständigen" verpflichtet sind (Röm 1,14).

Sie sind immer bereit, "allen alles zu werden, um auf jede Weise einige zu retten" (1 Kor 9,22).

So verstehen es alle unsere Ausleger. Der selige Theophylakt fasst sie knapp zusammen: "Der Liebe, sowohl jener zu Ihm, zu Gott, als auch jener zu den Nächsten.

Denn auch dass wir Gott wie den Vater lieben, haben wir vom Geist, der bewirkt, dass wir rufen: 'Abba, Vater!' Auch dass wir in der Liebe zu den Nächsten unerschütterlich bleiben, ist eine Gabe, die aus göttlicher Kraft geschieht.

Dagegen kommt es von zaghaftem Fürchten und Kleinmut, wenn man an ihnen Anstoß nimmt, also durch ihre schlechten Beziehungen zu uns aufgewühlt wird."

Das Letztere bezeugt nicht nur die Abwesenheit der Liebe, sondern löscht sie auch aus, wie Chrysostomus erklärt: "Die Liebe stammt aus Kraft und Furchtlosigkeit.

Denn gewöhnlich zerstört nichts die Liebe so sehr wie ängstliche Befürchtungen und der Verdacht des Verrats."

"Und der Besonnenheit." "Besonnenheit nennt er entweder die Gesundheit des Verstandes und der Seele, oder dass wir keusch leben. Er bemüht sich, uns zu unterweisen und von der Unenthaltsamkeit abzuwenden" (Chrysostomus).

Er will, dass nicht nur wir selbst keusch und vernünftig seien, sondern auch "andere zur Besonnenheit bringen und sie Verstand lehren" (der selige Theophylakt).

Gewöhnlich versteht man unter Besonnenheit die Reinheit von jeder fleischlichen Unreinheit. Wenn der Geist der Gnade kommt und vom Herzen aufgenommen wird, löst Er es von der Anhänglichkeit an alles Sinnliche und nimmt ihm den Geschmack daran.

Wenn dies im Herzen heimisch wird, welchen Platz wird dann fleischliche Begierde dort finden? Wer den Geist empfangen hat, ist rein im Herzen.

Doch derselbe Geist ist auch der Geist des Verstandes. Wenn Er kommt, lehrt Er alles, sowohl hinsichtlich der Erkenntnis als auch hinsichtlich des Lebens (Joh 14,26).

Darum kann man annehmen, dass an dieser Stelle das Letztere gemeint ist. Beim Apostel steht σωφρονισμου, also Zucht zur Besonnenheit.

Gemeint ist die Gabe gesunder Einsicht für immer, und besonders im notwendigen Augenblick: was man sagen und wie man handeln soll. So hat es auch der Herr verheißen: "Es wird euch in jener Stunde gegeben werden, was ihr reden sollt" (Mt 10,19).

In der einen Stunde wird gegeben, was ihr reden sollt, in einer anderen, wie ihr handeln müsst. So kann man hier die tätige Klugheit verstehen, die den Hirten geschenkt wird.

Das also gibt die Gabe der Handauflegung dem Geweihten: den Geist der Kraft, der Liebe und der Weisheit. Oder sie macht ihn "stark, liebreich und gesund im Denken" (Ambrosiaster).

Entsprechend diesen Teilen der Gabe der Handauflegung gibt der heilige Paulus auch dem geweihten heiligen Timotheus Weisungen. Als einem, der den Geist der Kraft empfangen hat, gebietet er: Predige furchtlos und ohne Scham vom Herrn und Erlöser, indem du streng an dem festhältst, was ich dir überliefert habe (1,8-18).

Als einem, der die Gabe der Liebe empfangen hat, gebietet er: Mühe dich wie ein Soldat, wie ein Wettkämpfer und wie ein Ackermann um die Brüder, damit auch sie das Heil erlangen (2,1-13).

Als einem, der den Geist der Weisheit und gesunden Einsicht empfangen hat, gebietet er: Lass dich nicht auf Wortstreitigkeiten mit den Gegnern der Wahrheit ein. Unterweise sie vielmehr sanftmütig, ohne auch jene außer Acht zu lassen, die nicht gut leben (2,14-3,9).

Darum sagte er auch von sich selbst im Brief an die Römer: Ich schäme mich des Evangeliums nicht. Denn es ist Gottes Kraft zum Heil für jeden Glaubenden (Röm 1,16). Auch hier rät er seinem Schüler, mit Freimut davon zu predigen.

Gott hat uns die Gnade des Heiligen Geistes nicht dazu gegeben, dass wir uns vor Gefahren um der Frömmigkeit willen fürchten. Er gab sie, damit wir furchtlos bekennen und verkünden, erfüllt von göttlicher Kraft" (der selige Theodoret).

"Damit wir nicht nur selbst keusch und vernünftig seien, sondern auch andere zur Besonnenheit bringen und sie Vernunft lehren. Damit wir nicht wanken, in der Liebe zu den Nächsten zu bleiben" (der selige Theophylakt).

"Auch die Besonnenheit ist die Gabe gesunden Sinnes, für immer und besonders im nötigen Augenblick: was man sagen und wie man handeln soll. So hat auch der Herr verheißen: Denn es wird euch in jener Stunde gegeben werden, was ihr reden sollt (Mt 10,19). So kann man hier die den Hirten geschenkte tätige Klugheit verstehen" (Theophan).

"Man darf sich nicht fürchten", sagt der heilige Johannes Chrysostomus. "Wenn Gott uns schon damals, als es darum ging, uns zu retten, durch Gnade gerettet hat, obwohl wir Seine Feinde waren, wird Er uns dann nicht umso mehr beistehen, wenn Er auch unsere Tätigkeit sieht?

Deine Sache ist es, dich zu entschließen und Bereitschaft zu zeigen. Erleichterung und Ruhe zu geben, ist Gottes Sache. Schäme dich nicht dessen, dass ich, der ich Tote auferwecke, unzählige Zeichen vollbringe und den ganzen Erdkreis durchzogen habe, jetzt gebunden bin.

Ich bin nicht wie ein Übeltäter gebunden, sondern um des Gekreuzigten willen. Wenn mein Herr Sich des Kreuzes nicht geschämt hat, dann schäme auch ich mich der Fesseln nicht. Wenn unser Herr und Lehrer das Kreuz erduldet hat, dann können wir umso mehr Fesseln erdulden."

"Gott lässt zu, dass Seine Knechte von den Ungerechten erniedrigt werden, damit allen offenbar sei, dass Er ihnen nicht ungerecht Kronen bereitet und austeilt. Die Gnade Gottes war von Ewigkeit her im Geheimnis verborgen. Offenbar aber wurde sie durch die Menschwerdung und Ankunft Jesu Christi, des Erlösers" (Ambrosiaster).

"Anfangslos und vorewig war vorgezeichnet, dass uns diese Gnade in Christus Jesus, unserem Herrn, gegeben werde. Es ist für uns nicht gering, dass Gott von Ewigkeit her Wohlgefallen an uns hatte. Aus Sich selbst heraus, von Seiner Güte gezogen, wirkt Gott dies" (der selige Theophylakt).

"Keiner von uns kann angeben, womit er verdient hätte, zum Heil berufen zu werden. Es sei denn, er nennt die Unvermeidlichkeit des Verderbens ohne diese Berufung, welche das Erbarmen Gottes anzieht. Denn dieses erträgt nicht, dass Sein Geschöpf zugrunde geht.

Dies ist Gottes Erbarmen, Gottes Wohlgefallen. Diese Berufung heißt heilig, weil sie vom heiligen Gott Vater ausgeht, durch die Gnade des Heiligen Geistes wirkt und zur Heiligung im fleischgewordenen Sohn Gottes führt. Er heiligt alle und macht sie heilig" (Theophan).